读《金华宗旨阐幽问答》领会（２８）

虚静/文

问答之五十七领会

天道它那无时空之别的永恒无极，统御着万物在相对的时空中作永恒不息的有序变化，所以才有了本末互依的整体活宇宙。修道者不仅是要悟道，更要使所悟之道发挥其统御自体变化的作用，否则的话那就不是性命双修，而成了落空。《易》曰：“穷理尽性以至于命。”如果修道者不能“至于命”，那他就是未能真正的穷理，也未能真正的尽性。哪里会有不发挥作用的体?怎么会有不至于命的性?如果天道不能统御万物的变化，那怎么还能称得上是天道?如果火不能发挥出光和热，那就不能叫作火。所以修道修性不是为了修顽空，而是要修就能 无所不能作为能力的无为元神。如果修道者落入顽空，那人怎能会有所直觉?又怎能亲验内境运化所呈示的自然规律?所以修道者不是要消灭现象界的变化，而是要改变现象界的变化，使其由趋向混乱的变化改变为趋向于和谐的变化。趋向于混乱的变化就是趋于衰老消亡，趋向于和谐的变化就是趋向于新生，而消灭了变化，亦失去了生命的活力。因此，修道者对这内在的关系必须有所了解，否则的话就会误将顽空当成了无为，误将无神当成了元神。然而，现象界的时空连续变化的力量与规律，又是源于本体界的无时空的混一无极场势，所以我们又不能将连续思维的识神误认为就是无极的元神。只有无思的静态心神才是本体的元神，这静态的无为元神就能统御自体天地产生无不为的和谐运化。所有这一切，惟修道有成者才能从内境中直接验证。而一般人由于受后天经验的习惯影响，则很难理解，也很难相信这种先天的自然规律。由此可知，修道者不是要抛弃后天的存在现象，而是要改变后天存在现象的规律，使其由混乱变为和谐，由短暂变为长久。因此，修道者并不是为了要消灭自己的躯体及生命，而是要让自己的躯体与生命并存，使其更符合自然规律而更加长久的并存。故《易》曰：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”凡是符合自然规律的精气运化，都是有利的运化，这有利的运化就是神；凡是违背自然规律的精气运化，都是有害的运化，这有害的运化就是鬼。而是否符合自然规律，又是由自己的心神状态所决定的，所以叫“游魂为变”。由此可知，心神既可为神，也可为鬼，所以叫“知鬼神之情状。”

先天的境界是时间与空间完全玄同为一的境界，因而就是无时空之相对概念的永恒混一；后天的境界是时间与空间相对呈现的境界，因而就呈现为时间与空间相对应的无限连续性。因此，在后天的现象界中，因与果的关系也呈现为一种连续的过程，果总是滞后于因。所以人们的后天思维方式对因果律总是盲目无知的。在先天的本原界中，因与果的关系也呈现为无相对的同一性，所以修道者的元神直觉能力就呈现为“现在”的同时彻悟。

人的后天逻辑思维能力永远也难以联想出天道的大能是以什么样的方式而存在的。如果仅靠后天的聪明智慧去对后天的现象变化予以深入的研究，那么你能发现多么深奥的规律，也就同时会对创造并统御这些规律者感到更加难以理解的神秘。

问答之五十八领会

修道的境界是静中蕴动，静御着动而形成无尽的神奇运化。所以这动是无为之动，而非有意驱使的动；是内动而非外部的动象；是自动调整的变化过程，而非人为的有意调节调动。人的意识活动，只能支配自己的肢体作机械性运动，但却无力支配自己体内的生化活动。但人的元神就能从整体上调整人体内的生化活动。但这种调整又不是刻意支配的调整，而是元神以其中态场势作统御，使身体所有部分都以中态为标准而作自动的趋平调整。这调整中所运动的是元气，元气的运动就是生机。没有元气的运化，也就无所谓修道。但元气的动态又是与元神的静态同时并存的，只有元神处于中态不动，才能使元气的运动和谐有序并逐步深化。也就是说，自调运化不仅能改变供生命活动消耗的元气分布，而且还能进一步改善病态或衰老了的细胞组织性质，从而使身体的生命活力得到更新再生。这些变化都是真真切切、实实在在的。但修道者所采取的态度始终都是知而不辨，一心守中。这始终如一的中态心神才是保障所有变化顺利进行的唯一基础。所以说修功的内境是静中有动，动中有静。是静动同时，而不是动静交替。也就是老子所说的“无为而无不为”。“无为”为静，“无不为”为动；“无为”为体，“无不为”显用。是体与用形成了宇宙的变化，也形成了修道者的内境运化。修道者视自体为小宇宙，即出于此理。如果修道者不能效法天道的始终无为性，也就难以呈现其无不为的有序运化。修道者若因为内境有所运化而使心神去追逐运化而变化，那所有的运化就会失去唯一的中准而胡乱变化，那就不是在修道，而是在乱道。只有一心守中，才能亲证中道所显示出的无尽奥妙变化，才能彻悟宇宙的规律为什么会那样的和谐而有序。

问答之五十九领会

对修功内境微妙运化的理解在于亲自验证，亲自验证的唯一方法在于守中。不能守中便不能亲证，不能亲证哪能真正理解内境运化的奥妙。故曰“多闻数穷，不若守中”。无论“刀圭”也好，“返魂浆”也好，那都是对内境运化中精气返还过程的勉强形容。如果仅执着于那形容之辞的字面去揣测，也就永远难以理解其真实的境界。只有亲自验证，才能感受那无可言表的真情。人的语言表达能力总是有限的，修道者的内境变化所呈现出的信息，无论其深度及丰富程度都是人的语言形式所无力准确表达的。不要急于从别人的语言解释中去理解内境的真涵，而要以恒信的守中去亲自体验内境运化所呈现出的真实信息，方向标指示的再明细，那也只是方向标，而不是目的地。如果不能按方向标所指的方向实际行动起来，那你就永远难以领略到目的地的大好风光。传道者只能传给人修道的正确方法，但却不能将道如有形物一样直接交给你，只有当自己能按传道者所传的方法去诚信实修时，才有可能使心神逐渐顺从于天道的规律而合于道境，再重新返回到天道的怀抱中去接受天道的恩沐。

问答之六十领会

初涉修道门径，也许难以领会什么是真运化，什么是幻化，但在修道的宗旨中却有使自己对待那或真或幻的唯一准则，那就是对所有的境象都知而不辨。只要能知而不辨，幻化也会转化为真化。若是知而辨之，真化也会成为幻化。修道者所显示出的养生功效是自动调整的结果，而不是人为的刻意追求。所以，修道者始终信守的宗旨都是清净无为，而无须对自己的内境变化去作有意调整。在功态的境界中，有时也会产生一些外在的、莫明其妙的肢体动态或姿势，但并不是修功者有意做出的，而是由一种不知其所以然的无形力量在左右这种动态或姿势。其实这就是元神所发挥出的自动调整力量，是一种场的力量。修功者必须以无为心相待。要知道，这是自身先天本能的再现，并非外来鬼神的驱使。只要以无为心对待，这一举一动或任何一种姿势都会产生各种场势的感应力，而对体内的元气布局予以感应调整，从而形成千变万化的神奇运化。此时的内境运化既有气的运动感，又有场的激荡引斥感，所以也就亲自感受到了能量传导与场的变化之间的关系，也亲自感受到了能量与物质可以相互转化的关系，以及这所有变化与心神状态的关系等等。这些内在的关系，某些研究者所做的物理学试验，只是借助于试验工具去作间接的观察，而无法使自己的心神及躯体直接参与这种内在的变化。因此，其领会也就难免表面化，甚至产生片面性的结论。但须知人的身体就是一部宇宙间最完美的自然规律演示仪，只有修道者才能以自己的元神将这部演示仪启动起来，并且使自己的元神直接参同于其中而参同演示，直接验证自然规律的全息。这全息就包容了本原界及现象界的所有方面，因此也就不再对现象界的变化规律感到迷感不解了。