谈母爱

一仁

母爱，在一些人思想里，长期以来都当作是超阶级的、神圣的、永恒不变的。不是吗？它不仅存在于阶级社会中，也存在于无阶级社会中。不是吗？难道只有资产阶级的母亲爱自己的孩子，无产阶级的母亲就不爱自己的孩子？不是吗？大动物总是爱护小动物的，“鸟反哺”，“羊跪乳”，动物也有母爱呀！孩子是娘身上的肉，“我生他，所以我爱他。”这里又有什么阶级性呢？

一句话，母爱自古有之，各个阶级有之，动物也有之，因而母爱是本能的，母爱是没有阶级性的。用巴人的话说，那就是“人和人之间共同相通的东西”。

显然，问题的焦点，就在于母爱是不是本能的。对这个问题的争论，归根结蒂是关系到这样一个问题：母爱是不是人类的共性？如果承认这种共性，“人性论”就在这里找到了立足点，修正主义者就会把这看作向马列主义阶级斗争学说进行进攻的“缺口”，以“母爱”是“人类的共性”作为“事实根据”，来贩卖其各阶级有“共同的人性”的胡说，从而实现他们抹煞阶级性、调和阶级矛盾的恶毒企图。因此，澄清在母爱问题上种种错误认识，对于彻底粉碎修正主义的思想影响，对于青年提高自己的阶级觉悟，学会明辨是非的能力，是大有好处的。

现在就让我们来摆摆事实，说说道理吧。

作为人来说，当他离开了动物界，他就根本改变了动物性。这是质的变化，而不是量的增加。涅陀希文在他的“艺术论”里说：“人这个生物的本身，如果他完全是一个人，他就已经不再是本来意义的生物了，人身上没有‘纯生物的性质，人性本身是社会长期发展的结果。”恩格斯在“劳动在猿变成人的过程中的作用”中曾辉煌地证明过这一点：“劳动从根本上改变了人的生物性质，从身体的直立起，到人脑容量和结构为止。”

由此可见，人已经不再是动物性的人了。人是社会属性的人。一切企图在人性中寻找出生物性的本能，这是徒劳的。

人是社会属性的人，那末作为人所特有的思想感情又是怎样产生的呢？大家知道，存在决定意识。“人的任何感情是由社会实践所培养的。人的感情与动物感情的根本的质的区别就在这里。不能把人的丰富感情归结到他们的低级的动物基础上。……照庸俗的资产阶级的观点来看，人的感情的、精神的范畴，都相当于生物的机能和本能。照辩证唯物主义观点来看，动物的本能与人的精神财富有质的差别。”（涅陀希文：“艺术论”）不难理解，母爱也只是人所具有的一种思想感情，这种思想感情，同样毫无例外地是由社会实践所培养出来的，而绝不是来自于什么先天的本能。谁都知道，脑是思维的器官，但脑本身不能分泌思想。当客观事物反映到大脑而形成思想感情之后，这些观念的东西，与人们的生理器官和机能完全是两回事。正如眼睛、耳朵只能作为欣赏绘画、音乐的条件，决不等于是美感的一部分。

所以，母爱不是本能的东西，是社会长期实践所形成的。在中国封建社会里有一句话最能说明这个问题，那就是“不孝有三，无后为大”。古代还有所谓“七出”（丈夫休掉妻子的条件），其中无子就是第一条。可见爱子已经与孝的观念联系起来了。妻子不生儿子，丈夫就可以不要她，可见儿子如何直接影响到母亲的命运！在这些例子中，也可以从另一角度说明封建社会里那种重男轻女的思想。难道女儿不是母亲所生的吗？如果母爱只是“我生他，因而我爱他”的本能，这种重男轻女的现象就无法解释了。毛主席说：“世界上决没有无原无故的爱，也没有无原无故的恨。”母亲爱孩子，总是根据社会实践，认识到孩子与母亲命运的关系，从而在孩子身上寄托着希望和理想而不是为爱而爱。“积谷防荒，养儿防老”，这就是在旧社会里，被压迫被剥削的劳动人民，因为老无所依，在社会实践过程中，认识到只有自己的孩子，才能作为自己失掉劳动力以后的生活依靠。可是这在我们社会主义的今天，母爱就不会与“养儿防老”联系起来了。

由此可见，母爱不是本能，是社会实践的产物，是人类特有的一种思想感情。母爱不是先天的，而是后天的。

从母爱是社会实践的产物这一论点出发，我们就可以作出这样一个结论：母爱在阶级社会里是有阶级性的。

我们知道，人类社会进入到阶级社会以后，作为社会的人来说，就只有阶级的人，没有超阶级的人。不同阶级的母亲，在不同的经济地位和社会地位的实践中，都是要按照她们不同的理想和愿望来“塑造”自己的孩子的。“三字经”中讲“昔孟母，择邻处，子不学，断机杼。”不管是孟母三次搬家也好，不管是孟子逃学她把布剪断也好，应该说都是出于母爱的表现；但这种母爱，已说明孟母是根据自己的封建道德观念和理想来要求自己的孩子的。岳飞的母亲在岳飞的背上刺上“精忠报国”四个字，这当然也是母爱的表现；但这种爱也同样是出于她的道德观念和理想要求，希望岳飞成为她心目中所理想的封建时代的那样爱国的民族英雄。“光宗耀祖，荣耀门庭”，这几乎就是封建社会里母爱的基本内容。

资产阶级的母爱，也同样是由资本主义的生产关系所决定的，儿女们无非是继承剥削、扩大剥削的继承人。“资产阶级撕破了家庭关系上面所笼罩的温情脉脉的纱幕，并把这种关系化成了单纯的金钱的关系。”在母子关系问题上也不例外。所以，马克思和恩格斯在“共产党宣言”里接着又进一步嘲笑了资产阶级的所谓“母爱”，说：“资产阶级那一套关于家庭和教育，关于父母和儿女间温存关系的大话，也就越发令人听来作呕。”

无产阶级的社会实践和阶级利益，决定了无产阶级的母爱是服从于共产主义事业这一崇高目的的。无产阶级的母亲，因为个人的命运和阶级的命运是连在一起的，就会把摆脱自身那种穷困痛苦的命运，和推翻整个资本主义制度的希望和理想寄托在孩子的身上。如果她本身正参与这种阶级斗争，那末，她就会把孩子看作自己的战友和无产阶级事业继承者。黄继光的妈妈爱她的孩子，是希望他成为保卫祖国的无产阶级英雄，当黄继光牺牲以后，她马上把第二个孩子送到部队里，勉励他成为象哥哥一样的坚强的共产主义战士。这是无产阶级的母爱，不是任何资产阶级或非无产阶级的母亲所能具有的母爱。

这一切都足以充分地论证，在阶级社会里母爱是有阶级性的。不同阶级之间绝没有什么本能的共同的母爱，难道这还有什么怀疑吗？

有人会提出这样的问题：我们并没有完全否认母爱是有阶级性的，而只是说，母爱既有阶级性，又有共性；因为不这样，在现实生活中有许多现象就不能理解。于是他们举出“牛虻”一书中的亚瑟与主教——自己的父亲蒙泰里尼之间的关系作为例证。说亚瑟被自己父亲所处死，这是可以理解的，是带有阶级性的；而亚瑟死后，主教的发疯难道不是父子之情的天性的表现？这能说父爱（母爱）中只有阶级性一面，没有本能的一面吗？

不错，主教处死自己阶级的敌人——儿子，这已经很明显地说明了“父爱”（母爱也是一样）是要受着阶级性所制约的，那么为什么义发疯呢？这发疯是由于本能的父爱的因素呢，还是由于什么阶级性的原因呢？“牛虻”小说一开始，蒙太里尼对亚瑟说：“你是我眼睛里的光明，心坎里的愿望，我就是死，也不肯让你走错一步路，并且随时留心自己，在采取任何决定性的行动之前，必先考虑成熟，就是不为你母亲在天之灵，也要为我”（原书10页）。儿子是父亲（母亲）眼睛里的光明，心目中的愿望，死也不肯让他走错一步路，这当然都是主教对儿子的爱的表现，但是，究竟什么是主教心口中的“光明”“愿望”和“走错了路”呢？那不是很明显地只能作封建统治阶级的解释吗？难道能说这种“爱”是没有阶级性，是出之于什么本能吗？所以蒙太里尼杀子与发疯之间的矛盾，绝不是如有些人所说的是阶级性（杀）与本能（疯）的矛盾，而只能说，这是他本阶级的政治利益与其本阶级的道德伦理观念矛盾的表现。所以要想从这个例子中，找出母爱中有什么本能的成分，是不可能的。

也有人说，一个革命的母亲，对于反革命的儿子是要检举的，但当儿子因检举而被捕或被镇压后又会流泪的，这不是在母爱中所表现的阶极性与本能的矛盾吗？

当然，这样设想的例子，在现实生活中是可能存在的。问题仍然是在于流泪的本身是出于母爱的本能呢，还是出于另一些极其复杂的原因？要回答这个问题，就不能仅仅停止在这个流泪的现象上。哭可能是由于感到孩子没有按照她的愿望行事而遗憾，可能是感到由于平时失之于教育而自我谴责，也可能是旧的伦理观点还没有完全泯灭，……。总之，这种流泪是极其复杂的感情的流露，但不管怎样的复杂，在这里也找不到什么母爱是出之于本能，因而，从这里也得不出什么母爱既有阶级性又有共性的结论。相反，不管是遗憾也好，谴责也好，存有旧的伦理观点残余也好，或者是原有的感情回忆也好，只能证明母爱是有阶级性的。

也许还有人说，母子间总是有一种特殊感情的；对待自己的儿子和对待别人的儿子在感情上总有不同之处。这种特殊之处是不是本能呢？当然，我们谁也不否认母子间有一种特殊的感情，不然就不叫母爱了。没有这种特殊，也就无法区别于兄弟、朋友、夫妇之爱了。对母爱来说，夫妇爱也是一种特殊感情。夫妇间不可能产生母子爱，母子间不可能产生兄弟爱。这种特殊是由于条件不同产生的。这些不同的条件，反映到人的主观以后就会产生相应的思想意识。孩子是母亲生的、养的、教的，一把屎一把尿，日日夜夜成年累月地付出了巨大的劳动和心血。这一客观的存在，反映在母亲相应的思想中，就是更加增强着她对孩子强烈的希望，更加增强其对孩子愿望的寄托。对别的孩子来说，正由于缺乏这种条件，所以爱自己的孩子总不同于爱别人的孩子。这种条件的不同所引起的区别，其根源不是什么本能，而是旧社会里私有观念在母爱上的反映，我的孩子是我的，人家的孩子不是我的，所以我更加爱我的孩子。这不是很明显吗？

有人又会说，孩子做错了事，母亲总是容易原谅的，所谓“好坏总是我养的”，这里不又似乎出现母爱的本能吗？不是的。“好坏总是我养的”，这里就存在着好坏的标准是从母亲的愿望和理想来衡量的，其次，虽然说好坏都是我养的，但这里已表现出对“好”与“坏”的爱在程度上已有所不同，第三，即如她对“坏””的也爱，决不等于她放弃对孩子的愿望和要求，而只是说她对孩子还抱着幻想，将会按照自己的愿望改过来的。所以，这里也同样不能给母爱本能论者，找出丝毫的根据。相反，只有更加证明了在阶级社会里母爱是有阶级性的。

总之，作为母亲爱孩子这点来说，它确是在阶级社会以前就存在的，阶级社会里也存在，将来共产主义社会还是存在的。资产阶级母亲爱自己的孩子，无产阶级母亲也爱自己的孩子。作为抽象的“母爱”这个名词来说，各阶级之间是没有什么不同的。但作为具体的母爱来说，它不仅在不同的历史阶段和不同的阶级变化中改变着自己的内容、实质和形式；就是对一个具体的母亲来说，母爱也是跟随着她的思想意识的改变而改变的。不同的历史时期有不同的母爱，封建社会有封建社会的母爱，资本主义社会有资本主义的母爱，社会主义和共产主义社会有社会主义和共产主义的母爱。同一个时期，也有剥削阶级的母爱与被剥削阶级的母爱。不同的社会和不同的阶级所以会有不同的母爱，归根结蒂是由于生产资料所有制不同，和各个阶级所处的经济地位不同所决定的。正如我们前面已经提到过的，在阶级社会里，被压迫被剥削阶级正由于自己老无所归，就必然把母爱同“养儿防老”联系起来，相反，统治阶级、剥削阶级，就必然把母爱与继承祖业、光宗耀祖联系起来，而在生产资料社会所有制，消灭了阶级，消灭了剥削的社会主义和共产主义社会里，就必然会把母爱与集体主义结合起来。

母爱在阶级社会里是有阶级性的。母爱是不断地演变着的，新的母爱代替着旧的母爱，永恒不变的母爱是没有的。这就是我们的结论。