“松弛感”是最小单位的英雄主义

何谓“松弛感”？它不是消极“躺平”，也不是“佛系”遁世，而是身心放松、舒适、自由，生活慢节奏，从内而外解放自我，这是一种有弹性的体验认知、生活方式，内含一种积极的探索精神。它频繁出现在大众的认知中，用于调节、改变、反抗自己长期维持的那种紧张紧绷、高压高效率、快节奏、殚精竭虑、费力劳神的工作生活。它是我们最小单位的英雄主义，让我们不再囿于世俗意义上的成功框架，而是以自我为出发点，向更理想的自己迈进。

追根溯源，在农业社会，日出而作，日落而息，看云卷云舒，赏花开花落，人们是有松弛感的。其中，魏晋时期，时局黑暗，礼崩乐坏，价值断裂。“竹林七贤”大多是世家大族子弟，幼时受儒学礼教的耳濡目染，成人后却不遵礼法，不拘小节，任诞放荡，也算得上是一种“松弛”了，用以充当对外的宣泄出口，是对外部世界的强而有力的回应和坚决的表态。

在工业社会，崇尚工具理性、效率至上，人们坚信“业精于勤，荒于嬉”“时间就是金钱”等价值观，不敢虚度光阴，而是善用每分每秒，辛勤读书、工作，换来美好幸福的人生，变得不那么松弛。

进一步来看，在当下的后工业社会，物质生活富裕，然而，人更容易彻底丧失松弛感，无法过上美好生活。

如哲学家马克斯·韦伯所说，“理性把现代铸造成了铁笼”，人被视为机器的零件，失去活力；社会学家罗萨提出“加速社会”概念，强调科技进步、社会变迁、生活步调三者不断地循环反复，在快节奏下，人的生活质量反而降低，身心健康堪忧；美国心理学家伯尼斯·钮加藤提出了“社会时钟”概念，即我们常听到的“人们应在不同阶段完成相应的人生目标”，阐明了焦虑徒增的缘由；社会学家卡尔·马克思也提出“异化”概念，在超负荷的工作中，人的文化体力被削弱，艺术心情、情感权利、空间渴望被剥夺，人也会被扭曲、异化，如《变形记》中的格里高尔，在日复一日的、冗长繁重的工作中，忽视对自我情绪的感知，不堪重负，变为甲虫。

总之，人如弹簧，外力一旦超过弹性限度，则不能复原。适度的松弛，对于人的身心健康是不可或缺的。马雁说：“世界必有出口，你必有脱身的时刻。”松弛感，即为生命找到一个庄严的出口，实现对内的自我排解，追寻平衡与自洽。

在加速的当下，我们要如何实现“松弛感”？

复旦大学教授熊浩提出“月光精神”这一概念，“超越白日太阳下的周而复始，看见微凉月光下的生命清欢”。他提倡人们在日间完成工作后，在夜幕降临时，给生命松绑，去释放、去疗愈、去想象，去找寻自我的存在，为新的一天积蓄力量。到了白天，我们继续耕耘，挥洒汗水，尽应尽的社会义务，维护世界秩序。

当然，我们也不要盲目跟风，过度松弛，衍变成一种刻意而做作的表演。例如，彻夜在街头饮酒，发出扰民的噪声；在马路上结伴起舞，阻碍交通的正常运行……

一位智者曾说：“内心的平静是智慧的珍宝，它会跟智慧一样珍贵，比黄金更令人垂涎。”松弛感亦如此。生活的齿轮终日转动，我们且在心中修篱种菊，适时松弛。