南唐仕宋文人的诗学观

南唐（937—975），是五代十国时期李昪在江南地区建立的王朝，享国三十八年，最盛时幅员三十五个州，人口众多，地大力强。南唐三代君主对文人学士最为礼待，兴科举、建书院，文化发展尤为昌盛。开宝八年（975），宋兵攻占金陵，李煜奉表出降，江南政权正式灭亡，部分文士追随后主前往开封新朝为官。宋初政策较为宽松，太祖对这些由南唐转而仕宋的文人采取较为包容的态度：“群臣皆从北迁，宋诏江南故臣皆许录用。”（吴任臣《十国春秋》卷三十）经调查与统计，参考脱脱《宋史》、马令《南唐书》、陆游《南唐书》、任爽《南唐史》等文献记载，梳理统计出由南唐入仕的文人有周惟简、汤悦、王克贞、徐铉、张洎等共四十四人。根据《全宋诗》的辑录，其中有十八位文人在仕宋之后创作了诗歌，累计四百九十二篇。这些士大夫普遍文学造诣普遍颇高，在宋初政坛受到了统治者和朝中人士的欢迎，他们的诗学观念为当时文学的发展注入了新鲜力量，也影响了后世文人的创作。

一、“情思郁结”而作诗的缘情观

所谓“情思郁结”，是指情感需要排解，思绪纠缠郁结于心。这种情感的郁结需要一定的抒发与表达，早在春秋时期，《毛诗序》就记载道：“在心为志，发言为诗。情动于中而形于言。”喜怒哀乐之情是推动诗作写成的原初动力，这里“情”和“志”具有内在的统一性。因此，孔颖达在作《毛诗正义序》时，直接把“志”换成了“情”：“六情静于中，百物荡于外，情缘物动，物感情迁。”这奠定了诗歌基于内心情感阐发而传情达意的特征。陆机也阐发“岁有其物，物有其容；情以物迁，辞以情发。一叶且或迎意，虫声有足引心。况清风与明月同夜，白日与春林共朝哉”（《文心雕龙·物色》）的文学观念，人的情感跟随外界事物不断变化，其中诗便是情感抒发和表达的载体。

自唐朝末年开始，诗歌逐步趋于日常化、通俗化，对待日常小事的感受也可以落笔成诗。南唐后主喜爱宴饮作乐，常在宫闱之内与歌舞伎以及臣子对饮当歌相娱，并用诗记录下当时心境，相互酬唱赠答，因此文人之间形成了用诗以娱情的文化传统。南唐文人入宋之后，身处复杂政治环境之中，新旧易主的变迁冲击着他们的心灵，在情感上比其他诗人有着更为跌宕的波澜，更使得诗的缘情功能达到了顶峰，情感基调也由闲适散漫转向为沉郁深广。因此，他们多因“情思郁结”而作诗，吟咏性情、感伤自身遭际。徐铉作为南唐入宋文人的中心人物，他在《萧庶子诗序》中曾说：“人之所以灵者，情也。情之所以通者，言也。其或情之深，思之远，郁积乎中，不可以言尽者，则发为诗。”从一定程度上来说，这也是沿袭着前人的缘情观而出发，认为诗是人情感通达的结果，能够展现出人自身的灵性之处，将“不可以言尽”之物表达出来，情动而发言为诗，诗即为情思的郁结。

从唐末、五代到宋初，整个社会长期处于混乱不堪的无序状态，精神文化较为贫瘠。在朝文人多数以白居易为典范，继承白诗中的随遇而安与平和浅淡。宋初帝王对文化颇为重视，鼓励文人抒发自身际遇写诗献诗，使得朝野之间形成了一种自上而下的崇文风气。李虚己也是南唐入宋文人之一，《续资治通鉴·宋纪》记载：中丞李虚己“以得御书印纸”，“上表献诗，自陈祖母年八十余，喜闻其孙中循吏之目”，“帝悦，批纸尾曰：‘朕得良二千石矣。’”这是文人缘情而作，抒发自身遭际的叙感诗，寄予的不只是个人苦闷，还不乏对生活琐事，即人情、事情的感怀。吴淑仕南唐时官至内史，《诗话总龟》中记载，其入宋之后，同朝为官的朱昂恳求归家颐养天年时，圣上在锡宴玉津园中，传旨令赋诗为送，他赠行诗云：“浴殿夜凉初阁笔，渚宫秋晚得悬车。”可见，吴淑的诗情受到环境和人事变迁的影响，在南唐与宋朝交替的历史背景中，通过诗歌抒发了对往昔岁月的怀念与对未来的憧憬。诗歌中不仅仅是对个人遭遇的倾诉，更是对整个时代变迁的反思与记录。在宋初诗坛，这种用诗歌传情表意的缘情观十分盛行，这种对情的探寻为宋代的诗歌发展起到了积极的作用。

二、“通政教，察风俗”的诗用说

南唐文化气息浓郁，统治者较为注重对文人的培养，形成了以“庐山—西山—仰山”为脉络的文学中心，吸引周边文士来到这里筑庐治学，发扬了尚儒传统。宋朝伊始，天下初定，新朝政权需要文化建设，太祖、太宗皆崇文，力主发挥文学、诗学的功能性作用。宋初开明的文化氛围，使南唐入宋的文人也受到了感染和熏陶，在诗歌理论上注重反映社会现实，强调文学的教化的功用。

吴淑认为诗能够“故谓之为述。又以为能毕举万物之形，亦谓之为毕”（《笔赋》），将万物的形状描绘书写，辑录事物以传情。但其实笔是创作的媒介，作品是创作的结果，这其实也是从创作的源头的角度来谈，紧扣“缘事而发”的缘情观。彭大翼在《山堂肆考》中评价道：“逸少惊入木之七分，仲尼止获麟之一句。”正是这种追求内心感受的细腻表达和对情感的深切感受，使得南唐入宋文人的诗作格外动人。

南唐入宋文人普遍秉持着经世致用的思想，徐铉说“诗之旨远矣，诗之用大矣”（《成氏诗集序》），这种用途不仅仅停留在浅显的表意传情层面，而是弘扬儒家传统礼教，对世人起到教化作用。诗是明君圣主“通政教，察风俗”的途径，能够“物情上达，王泽下流”（《成氏诗集序》），诗歌是时代精神与个人情感的深度结合体，诗人将物与情感相契合，以物寄情，以诗言志。同一事物、同一观赏者，在不同环境下也会产生不同的心情；或者曾经看到一样事物，在观赏者经历了一定的生活磨难之后，心境上产生的改变，都是诗人创作的灵感来源。这种重视和强调事物的感召作用，将心中感情与外物相契合，也是诗歌实用性的表现。他的诗学观念秉承着对现实清醒的批判态度，也特别强调诗歌的政教作用。他希望诗歌可以“掩邺中之旧制，流乐府之新声”，这样能够“厚君臣之情，敦风化之本”，从而达到“夫其贞退之节，乐善之风，实教义之所臻，亦咏歌之盛观也”（《送赞善大夫陈翊致仕还乡诗序》）。这种重视和强调事物的感召作用，将心中感情与外物相契合，是诗歌实用性的表现，并且在他的诗学观念之中，诗歌已经成为将民情上传下达的纽带和工具，立足于社会的状况进行创作。

另一方面，受到传统思想影响，加之自身政治处境的尴尬，南唐入宋文人们很难在朝野中真正得到信任和尊重，因此常怀抱着功利性的态度，在创作中不乏很多对统治者的逢迎之作，为自己的前程谋一份安稳。《宋朝事实类苑》记载张洎“在江南已居要近，曾将命入贡，还作诗十篇。多訾诋京师风物有一灰堆之句，以悦其主”，因此歌功颂德，赞颂贤臣明君的诗作在南唐入宋的诗人中很常见，使文学反映和批判现实之弊的功能有所减弱，但不失为一种文人自保的手段。除了自下而上的主动作诗之外，宋初君主也经常要求文人献诗。太宗亲征北虏，还朝之时在途中作御制诗，有“銮舆临紫塞，朔野冻云飞”之句，遂令南唐入宋的臣子何蒙到銮舆之内，作《赋得御制句朔野阵云飞》诗，有“塞日穿痕断，边云背影飞。缥缈随黄屋，阴沈护御衣”之句。诗中描绘了塞外战场恶劣的生存环境，展现将士保卫边疆的不易和艰辛。何蒙的回对更是呼应和展现了大宋江山的气魄，歌颂贤君圣主。太宗听闻大加赞赏，对他进行了嘉奖。可见，此时诗的政治教化和社会功用性极度加强，甚至在一定程度上成为文人晋升的一种工具。徐铉提出的“观风之政阙，遒人之职废”（《萧庶子诗序》），也是这个道理，诗不只是用来吟咏的闲碎篇章，还是记录政通人和，展现安邦保民一派和乐景象的媒介。诗发端于“精诚中感，靡由于外奖”，加之创作技巧的阐发，“观其人，察其俗”（《萧庶子诗序》），遵循儒家教化原则，同时站在鲜明的政治立场上来反映社会生活，甚至在某种层面上，将诗的功用提高到了与君主治理国家相同类似的作用。“通物情而顺时令者”，是帝王应该做的事情；“感惠泽而发颂声者”（徐铉《北苑侍宴诗序》），是臣子应该践行的准则。奉诏写诗并不是对于诗本来功能的背弃，而是在不同的社会需求之下的顺应时势的变通之法。

三、“自然成文，音韵和谐”的诗美标准

南唐文士众多，能作诗者足有一百七十多人，其中四十多人留有诗文集存世，在五代诗坛中，令其他诸国难以望其项背。南唐诗歌创作总体上呈现出清丽自然的诗美标准。方回《送罗寿可诗序》云：“宋刬五代旧习，诗有白体、昆体、晚唐体。”说宋初的诗坛已经摒弃了五代诗坛的旧习气，将诗分为三个派别。其实宋初诗坛效法白居易作诗，而演变出宗白的审美范式，很大程度就是受到这批由南唐入宋诗人的影响。主要表现在对自然成文的天赋才情的赞赏、清词丽句的褒扬，以及对音韵自然作诗标准的推崇。

徐铉主张嘉言丽句都应该是“音韵天成，非徒积学所能，盖有神助者也”（《成氏诗集序》），强调自然成诗的状态和诗人自身的天赋才情，认为诗歌要有感而发，抓住瞬间灵感的迸发，不能矫揉造作，正是这种“精诚”和“天成”所造就的直抒胸臆、率意而为，使得诗人创作形成了自然不拘一格的风格。宋代诗论名著《苕溪渔隐丛话》前集卷三十一就引梅圣俞《隐居诗话》的说法，极力称赏徐铉的“井泉分地脉，砧杵共秋声”之句，认为这句话“尤闲远也”。井泉、砧杵本是日常生活中随处可见之物，诗人并未刻意雕琢，而是保留了自然的状态记录下来。这种描绘自己闲适生活，风格较为清雅的诗作在张洎身上也有体现。张洎，五代南唐时进士，后主提拔他为知制诰，迁中书舍人，参预机密，恩宠很盛。归宋之后，累迁中书舍人、翰林学士，与寇准同列。作为南唐入宋的代表性人物之一，他的诗歌也以自然和清雅著称，《郡斋读书志》赞扬他：“洎风神洒落，文辞清丽。”张洎的诗“清妙而句美丽奇绝，盖得于意表，迨非常情所及”（陆心源《唐文拾遗》），推崇并奉行白居易诗歌中的浅易风格，除此之外，基于自身的政治遭际，对这种描绘闲适与自然生活的题材十分认可。后世的评论家很赞赏南唐诗人创作中自然成文的风格。郑文宝仕南唐至校书郎，入宋登太平兴国八年（983）进士第，除修武主簿，迁大理评事、知梓州录事参军事，在位期间创作了十余首诗，多为清丽之作。这种对身边事物的随性书写，丝毫没有滞涩之感，使诗歌呈现出自然平易的风格，这正是南唐入宋诗人所推崇的。

南唐入宋诗人在创作中，常常把音韵和谐当作诗美的重要标准。徐铉在《文献太子诗集序》中先是肯定了天赋才情和自然作诗的作用，“夫机神肇于天性，感发由于自然”，但除了要抓住一闪而过的灵感之外，还要注重音韵方面的统一和谐，“被之管弦，故音韵不可不和。形于蹈厉，故章句不可不节。取譬小而其指大，故禽鱼草木无所遗”。言之有物的基础之上，将音韵谐美融入诗歌创作中，这样使得诗歌兼具文采和韵律。这种对音律和格律的注重还体现在李虚己的创作中，《困学纪闻》记载李虚己曾经和曾致尧倡酬，曾致尧对他说：“子之诗虽工，而音韵犹哑。”李虚己刚开始没有领悟，后来吸纳了沈约所说“前有浮声，后须切响”（《宋史》）的音韵观念，而后更加精于格律，进一步践行了音韵和谐的诗美标准。但这种雕琢用词和韵律的写作手法，在某种程度上过度追求也会陷入空乏浮丽的误区。李虚己在《建茶呈使君学士》中写道：“试将梁苑雪，煎勋建溪云。”用梁苍山的雪水来煎茶，以勋建溪的云雾茶为比较。这句话音韵谐美，一句之内举两个地名的例子，虽然对仗工整，但地名的堆叠却背离了自然成文的诗美标准，而趋向于西昆体的华丽。方回《瀛奎律髓》评价这两句为：“昆体也，凡昆体必于一物之上入故事、人名、年代及金玉锦绣等以实之。”由此可见，南唐仕宋文人大多在作诗时提倡音韵谐美、韵律和谐，这种文学样式在宋初诗坛别具一格，为后世宋诗的蓬勃发展起到了奠基的作用。