文化认同视域下铸牢中华民族共同体意识的实践路径

文化是人类情感、归属感和认同感的基因，以文化人、以文润心，是协调民族关系的润滑剂，是铸牢中华民族共同体意识的链接纽带。文化与政治、经济、民族、宗教等因素相互嵌套和联动，加强文化认同，构建文化共同体不仅是一项意识形态工程，更是一场政治实践活动。在构建过程中要处理好“一”与“多”“古”与“新”“软”与“硬”“刚”与“柔”这四对关系。在实践路径上既要有宏观的顶层设计，更要有微观的实践活动，宏观设计只有落实到具体的实践活动中才能落地生根、开花结果。

铸牢中华民族共同体意识的三重逻辑

一、理论逻辑：“共同体”“文化共同体”的内涵

《共同体与社会》是德国社会学家斐迪南·滕尼斯的一部重要著作。在这本书中，滕尼斯对共同体和社会进行了定义和区分。他认为“共同体的类型主要是建立在自然的基础之上的群体（家庭、宗族）里实现的，此外，它也可能在小的、历史形成的联合体（村庄、城市）以及在思想的联合体（友谊、师徒关系等）里实现。共同体是建立在有关人员的本能的中意或者习惯制约的适应或者与思想有关的共同的记忆之上的”。滕尼斯认为共同体包括血缘共同体、地缘共同体和精神共同体等，其中文化共同体是人类社会共同体中的高级形式，属于精神共同体的一种表现形式，“是基于共同或者相似的价值观念和文化心理定式而形成的社会群体，这是一种特定文化观念和精神追求反映在组织层面上的有机统一体”。

二、历史逻辑：中华民族“大一统”历史传统

习近平总书记强调指出，多民族的大一统，各民族多元一体，是老祖宗留给我们的一笔重要财富，也是我们国家的一个重要优势。秦朝“编户齐民”、“行同伦”、“书同文”、人口迁徙流动、通婚聚居，中原和边疆不同族群文化交流交融。魏晋南北朝时期分裂、割据的局面导致大规模的族群迁徙，各族群相互涵化。隋唐时期，随着大一统国家的重建与兴盛，“胡文化”与“汉文化”、中原文化与异域宗教文化逐步融合。辽宋夏金时期，交流迁徙的众多族群共尊“中国”认同，始终不改对大一统的政治追求。元明时期，形成了“混一南北，胡汉一家”，儒、汉、蒙古、藏、回多元文化融合的局面。清前中期，各族人民在语言、生活方式、精神思想等领域互动交融欣赏，彼此涵化。从晚清开始，中华文明遭遇西方文明重大挑战，亡国灭种的民族危机使各族人民高度团结，形成了同仇敌忾、救亡图存的自觉的中华民族共同体。大一统理念及其制度实践，为铸牢中华民族共同体意识提供了历史文化传统。

三、现实逻辑：铸牢中华民族文化共同体的现实困境

从宏观层面看，以美国为首的西方国家推行普世价值观，垄断文化叙事话语权，掌控文化博弈主动权，文化冲突和挑战不断；西方敌对势力利用民族问题频繁对中国遏制打压，境外宗教极端主义与民族分裂主义利用民族和宗教问题“西化”“分化”中国；加之源自境外的错误史观泛滥，意识形态领域风险挑战严峻。从中观层面看，各民族由于文化观念、风俗习惯、价值理念、心理认同不同，存在文化冲突与纠纷；宗教问题与民族问题相互交织，错综复杂的宗教问题对民族关系的和谐稳定也产生了一定的冲击；社会结构、政策支持、资源分配的差异可能导致文化资源分配不均衡，影响文化共同体的构建。从微观层面看，个体在构建文化共同体中缺乏身份认同和归属感，文化认同的自觉度不高；个体在文化消费中拥有自主选择权，如何在发展文化共同体的同时满足个体的文化需求也面临挑战。

铸牢中华民族共同体意识的四对关系

一、“一”与“多”的关系

各民族文化在与中华文化互鉴融通、取长补短的长期交融中，逐渐凝聚成稳定的共同价值取向，体现了对中华民族的凝聚力和认同感。中华文化和谐和睦和平、团结互助、勤劳奋斗、无私奉献等价值观与各民族文化的价值取向一致。同时，各民族文化也在共同价值观的基础上，发展出独具特色的民族文化，丰富了中华文化的多元性。由于各民族的地理位置、气候条件、自然资源差异，产生了不同的生产方式、生活方式和文化特色，不同的历史经验、历史传承、宗教信仰孕育了各民族丰富多彩、各具特色的民族文化。中华文化是各民族文化的集大成者，是民族共性与民族个性相统一的多元一体文化，中华文化由各民族共同创造、共同发展、共同享有，在坚持中华文化共同价值取向的基础上，尊重差异、包容多样，这是构建文化共同体的基础。

二、“古”与“新”的关系

2023年10月，全国宣传思想文化工作会议首次提出了习近平文化思想，并明确指出，要着力赓续中华文脉、推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展。中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展是指在传承其核心价值和精神内涵的基础上，通过创新和变革，使其适应现代社会的发展和需求。在这个过程中，可能会出现过于追求经济利益而忽视对传统文化内涵保护和传承、对传统文化内涵理解片面肤浅、盲目追随社会潮流而对传统文化内涵误解曲解或不恰当改变等情况。因此，要加强对传统文化内涵的研究和理解，尊重、保护其历史和精神价值，确保传统文化内涵在代际传承过程中得到正确解释。在此基础上，通过创新的方式和手段将中华传统文化的精华部分与现代社会的价值观、生活方式等结合起来，使其具有新的生命力和时代价值，焕发出新的活力。

三、“软”与“硬”的关系

2023年召开的全国宣传思想文化工作会议提出，要着力推动文化事业和文化产业繁荣发展。文化产业作为一种高附加值、低能耗、低污染的复合型产业，能够创造出巨大的经济价值，带来新的消费模式，大力发展文化产业能够进一步拉动国内消费，提升经济发展速度，提升我国在国际上的文化经济影响力。近年来，我国文化产业朝着规模化、集成化、科学化的方向发展，文化产业集群、文化产业链条布局日趋合理，对社会经济的拉动作用愈发明显。但是，文化遗产具有不可再生性和不可替代性，过度商业化会产生负面影响：第一，影响文化遗产精神内核的表达，使历史文化被曲解，真正的精神内涵被埋没；第二，破坏文化遗产原有的构造，对文化遗产造成不可修复的物理损害；第三，过于注重文化遗产的娱乐性质，反而忽视教育性质。因此，在大力发展文化产业提升“硬实力”的同时，要正确规划、引导、监督、保障传统文化内涵“软实力”不被破坏。

四、“刚”与“柔”的关系

无论是政府的政策规划指导、协调沟通合作、文化基础设施建设，还是其他社会组织和企业的社会服务、金融投资等都属于外部驱动力。增强文化认同当务之急是发挥群众的文化自觉，当群众树立文化自觉时，会对自己所属的文化群体产生更强烈的认同感和归属感，对本民族文化有更深入的了解和认同，从而更愿意保护和传承本民族的文化遗产，避免文化的失传和流失，同时也会对本民族的文化更有信心，更愿意将其展示和传播；文化自觉还会使群众更能欣赏和尊重其他民族的文化，促进不同民族文化之间的交流融合；通过文化自觉，可以减少民族之间的文化冲突和误解，增进社会的和谐与稳定。引导群众树立文化自觉的“柔力”才是推动构建更加和谐包容多元的中华民族共同体的内部推动力，把准“刚力”、找准“柔力”，才能打出“合力”。

铸牢中华民族共同体意识的实践路径

一、加强顶层设计，统筹规划文化共同体建设

构建文化共同体，首先需要政府做好顶层设计，从宏观层面进行系统谋划，制定一系列文化政策，动员群众广泛参与文化活动。例如在资源配置方面，提供专项资金打造城市或社区艺术文化区；设立“非物质文化传承人奖”、打造非物质文化遗产库、加强节庆展览活动推广；加强与文化遗产民间组织、社群的合作，在数字网络平台呈现更多关于国家文化遗产的内容，确保非物质文化遗产的薪火相传；鼓励举办城市或社区艺术节、特色艺术项目，并由政府提供专项补贴；在国民教育中增加传统文化知识和技艺课程；加强艺术性专业人才的培养力度。在社会参与方面，鼓励引导小微文化企业、社会组织和民间文艺团队积极参与公共文化服务，激活、繁荣群众文化生活；鼓励群众参与文化慈善事业和志愿者服务。在政策协调方面，协调各部门、各领域的政策，避免政策之间的冲突和矛盾，形成政策合力。

二、弘扬“和合”文化，构建同心圆结构

“和合”思想是中华优秀传统文化的精髓，反映了中国人独特的文化气质。中华民族自古以来崇尚以和为贵，中华民族对整个宇宙大道的思索、国家之间的互学互鉴、社会层面人与人之间的交往、个体层面和善良的德行修养，无一不渗透着“和合”文化的时代价值和精神意义。“和合”文化能够为解决冲突、和平共处、共同发展提供理论指导，对于各民族增进了解、沟通感情、促进合作、加强团结、增进文化认同、扩大爱国统一战线，维护、巩固和发展国家安定团结的政治局面发挥积极作用。

三、以社会主义核心价值观教育为核心加强文化认同

社会主义核心价值观发挥着培根铸魂的重要导向作用，其所弘扬的价值目标、价值取向和价值准则既是中国人民长期以来的价值追求，又有中华传统文化的道德操守与人格要求，是构筑中国特色、中国风格、中国气派的精神动力和道德滋养。宣传教育过程中，应针对不同的受众群体采用不同的方式，引导居民自觉践行。例如可以通过举办讲座、座谈会、文化活动等形式，向居民宣传社会主义核心价值观的内涵和重要性；组织志愿者队伍，传递社会主义核心价值观；与学校合作，开展社会主义核心价值观宣传教育活动，培养青少年的正确价值观；举办“道德模范家庭”“文明家庭”“科普示范家庭”“孝子家庭”等评选活动，对在社区中积极践行社会主义核心价值观的居民或团体，给予适当的奖励和表彰，激励更多人参与。

四、以文化场景、文化价值符号、文化叙事体系为载体加强文化认同

文化场景作为一种文化载体，是指与特定文化相关的环境、氛围或背景。它可以是实际的物理空间，如文化遗址、艺术展览厅、音乐会场地等，也可以是虚拟的概念性场景，如文学作品中描述的场景、电影中的画面等。文化场景通过建筑风格、装饰布置、活动内容等方面展现出文化的独特特征，创造出与文化相关的氛围，群众通过观赏、参与、交流等方式深入体验，可以更直观地感受文化的魅力和情感，进而更容易接触和理解文化。文化价值符号是一种高度凝练和抽象的标识，是文化存在的呈现形式，是文化传播的媒介和桥梁。民族风情彩绘、各民族常用语言文字、多彩民族服饰展示等活动能够把各族居民集聚一堂，感受各民族文化的魅力。文化叙事体系是指通过讲述故事、传承历史、塑造形象等方式来构建和传达一种文化的意义和价值的系统。它可以通过神话和传说来传递文化的价值观、信仰和道德准则。文化叙事体系能够传递文化的社会主义核心价值观，塑造集体记忆和身份认同，并为人们提供一种共同的文化框架。

文化认同是最深层次的认同，对铸牢中华民族共同体意识具有价值引领、文化支撑和凝聚共识的积极意义。各民族文化积极主动增进对中华文化的认同，凝聚最大公约数、画出最大同心圆，中华民族一定会牢不可破、历久弥坚，各民族一定会像石榴籽一样紧紧抱在一起，守望相助、同心协力，汇聚起实现中华民族伟大复兴的磅礴伟力。

作者简介：

孙亚红，女，河北廊坊人，讲师，法学硕士，主要从事马克思主义理论、民族宗教、思想政治教育研究；曹丽新，女，河北廊坊人，副教授，本科，主要从事马克思主义理论、思想政治教育研究。本文系2024年度廊坊市思想政治工作研究成果“文化认同视域下铸牢中华民族共同体意识的实践路径”（项目编号：LFSZKT—20240019）。作者单位：中共廊坊市委党校。