三哨村位于中国滇西南地区,拥有丰富的民间文化。该地区的自然村庄根据历史文化背景形成了独特的文化格局,包括传统文化元素如火把节、彝族的“毡圆圆”等,以及众多民间习俗,如龙王文化、山神文化和“姑奶奶”文化。“姑奶奶”作为其中的一种民间文化元素,与三哨村居民的日常生活和文化习俗紧密相连。通过深入研究“姑奶奶”的形式和功能,我们可以更好地理解三哨村独特的文化传统,解析民间文化在当代社会生活中的深远意义,以及不同文化元素之间的互动关系,从中获取宝贵的人类学信息。
尽管姑奶奶在滇西南地区广泛传播,学者已经对其进行了一些研究,但尚未有专门研究关于三哨村姑奶奶的文献。因此,系统研究三哨村姑奶奶具有重要的学术意义,有助于填补现有研究空白,深入了解这一文化在当地社会的角色和文化意义。
本研究运用田野调查法,结合参与观察、访谈及文献回顾,全面探究三哨村的姑奶奶习俗。研究记录了仪式流程和符号,并通过与村民的深入访谈,揭示了姑奶奶文化的多维意义。同时,搜集的历史文献和民间资料帮助追溯了姑奶奶信仰的演变,及其在现代社会中的地位和作用。
田野点概况
一、凤仪镇历史沿革
凤仪镇,云南省大理白族自治州大理市辖镇,地处大理市东南部,全镇南高北低,呈狭长形由南向北逐渐作扇形展开,止于洱海之滨。东与宾川为邻,南与祥云县、弥渡县为界,是大理市的南大门,西与巍山接壤,行政区域面积269.3平方千米。
历史上,凤仪建制沿革变化很大,所属辖区历代多有伸缩。“凤仪”有确切记载的历史始于唐玄宗。唐开元二十六年(738年),南诏统一洱海区域设立十赕,凤仪为十赕之一,称赵赕。这个“赕”应该是“越赕”的简称,越赕是云南地域的古国名,以盛产骏马著称。到了唐朝时,赕被看作是行政区划单位,近似于中原地区的州。元宪宗蒙哥在位期间,改原来的赵川赕为赵赕千户所。到了至元十一年(1274年),朝廷改赵赕千户所在赵州。明太祖洪武年间,元朝的大理路改为了大理府,赵州的地名得以保留。此时的赵州是云南省一个散州。赵州最初没有城垣,到明孝宗弘治二年(1489年),在官员林俊的主持下,修成了周长2.5公里的城墙。古城墙高4米厚2米,今天依然残存。辛亥革命后,民国政府开始了大规模的区划调整。改原来的省—道—府—县四级体系为省—道—县三级。撤销了府和散州,地州降为县。云南士民以县城西边的凤山为灵感,取“凤凰来仪”的含义,将这个县命名为“凤仪县”。到了1958年,原来的凤仪县被并入了大理市。到了1987年时,昔日的凤仪县成了凤仪镇。
二、三哨村概况
三哨村是云南省大理州大理市凤仪镇下辖的行政村,地处凤仪镇南,距凤仪镇政府所在地15公里,辖区内有11个村民小组。经田野调查发现,三哨村大致分为本地人与四火山人,大哨村、中哨村、小哨村属于本地人。四火山群体包括石老仁、己子拉、万马伍、新桥、羊凹子、万宝林、大草地(按照距三哨村公所远近排序)共七个村落。民族为汉族,他们将本地人、彝族或是彝改汉的大哨人、中哨人、小哨人称为“土族”。全村总面积11.3平方公里,海拔2300米,年平均气温15℃,年降水量900毫米,适合种植核桃、玉米、土豆、烤烟等农作物。三哨村的经济结构单一,经济来源主要是靠种植传统粮食作物和饲养牲畜等,有的村民还会上山采摘松子、野生菌等通过骡子等牲口背到街上售卖,以此补贴家用。三哨村曾是大理市凤仪镇一个脱贫攻坚重点村,也是洱海流域水源地重点保护村,全村有300多户1000多人口,因耕地面积有限、农村剩余劳动力少等多种原因,直至2016年才脱贫出列。
本次田野调查主要关注于三哨村委会管理范围内的各个村民小组,其中还涉及了原属三哨,现属于吉祥村委会的大赤佛和小赤佛。
三哨村的精神文化与民间习俗
一、三哨村的文化多样性
三哨村的文化格局非常复杂,不同的自然村庄根据各自的历史背景形成了独特的文化传统。这些传统既包括汉族、彝族等民族传统文化,也涵盖了许多具有本地特色的民间文化元素。这些不同性质的文化传统之间存在着密切的关系,相互融合并构成了一个多元共生的文化环境。例如,同一空间内可能存在多种文化元素,既有民族的也有民间的,体现了文化的多样性。
从文化人类学的视角来看,三哨村的本地村落多以汉文化为主,这代表了三哨以汉族为主的本地人在本地的主导地位。而相对较晚迁入的四火山村落居民则保留了许多独特的山神文化,这体现了民间文化作为非正式传统在迁入群体中的凝聚功能。但两者在文化表达上也有共通之处,如普遍存在的龙王文化,这代表了不同群体在文化融合过程中形成的认同象征。可以看出,三哨村多元丰富的文化传统是本地文化与外来文化长期互动的结果。不同文化源流之间既保持着自身的特质,同时又相互协调适应,共同构成了三哨村独特的精神文化景观。
在众多的民间文化元素中,“姑奶奶”最为普及。几乎每个村落都有供奉,这反映了“姑奶奶”作为一个保佑平安的符号在三哨村的传播和定着过程。这一文化元素体现并唤起了三哨村民众对平安健康的共同愿望,也代表了他们共享的生活记忆。因此,从文化功能的视角来看,“姑奶奶”不仅是重要的民间文化代表,也是连接三哨村不同群体的文化纽带和认同源泉。
二、姑奶奶文化的形成与发展
第一,“姑奶奶祭”习俗的文化意涵。
“姑奶奶”是三哨村最普及的地方文化之一,几乎每个自然村的山神庙附近都有供奉“姑奶奶”的小庙。这显示出“姑奶奶”已经成为三哨村居民日常生活的一部分,被赋予了保佑健康和平安的象征意义。当地村民在生病或遇到困难时,常常通过举行“姑奶奶祭”仪式来祈求“姑奶奶”的庇护。“姑奶奶祭”仪式主要包括送午点、叫魂和就地祭祀三种形式。这三种形式各具特色,反映了三哨村民众对“姑奶奶”保护能力的渴望和精神上的需求。
从民俗学的角度来看,“姑奶奶祭”仪式本身就是一种丰富的民俗文化积淀。这些仪式的存在反映了三哨村乃至整个大理地区深厚的民间文化底蕴。同时,正是通过这些祭祀活动的不断举行,“姑奶奶”文化得以代代传承,成为村民生活的一部分。祭祀的准备、供品、祷文等细节都凝聚了这一地区独特的文化记忆。因此,从文化功能的角度来看,“姑奶奶祭”既是一种民俗活动,也是重要的传统文化表征,反映了这一地区独特的世界观和价值取向。
具体来说,送午点仪式通过馈赠糯米食品来进行人与神之间的交流,其中使用糯米在云南地区具有深厚的文化积淀;叫魂仪式则利用“魂魄”的传统观念达到心理安慰的目的;就地祭祀则直接采用动物献祭的传统形式。这些仪式作为民俗文化的表现形式,为解读三哨村传统文化提供了重要线索。记录和分析“姑奶奶祭”的丰富内涵,不仅有助于考察这一文化传统的意义,也可以深入理解三哨村及整个大理地区传统文化的内在结构,挖掘其独特的历史积淀。这对于当代社会来说,既具有重要的文化价值,也有助于地域文化认同的塑造。
第二,姑奶奶作为文化符号的多重解读。
关于姑奶奶的来历,三哨村民间流传着多种说法,这些不同诠释反映了作为一个文化符号的姑奶奶所承载的丰富意义。
在三哨村,姑奶奶形象多样,有的视其为白马将军的妃子,体现了与本地宗法祖制的紧密联系;有的则认为她是游魂或孤魂,带有阴间的神秘力量,反映了村民通过仪式缓解对死亡的恐惧,寻求心灵慰藉;还有观点将她视为带来疾病和灾难的女鬼,展现了人们试图通过仪式驯服未知力量的文化心理。这些不同的认知都赋予姑奶奶以超自然的力量,成为连接过去与现在、强化地方认同的文化符号。姑奶奶不仅是对未知的文化创造,也是三哨村集体记忆的载体,有助于缓解对死亡的焦虑,实现对先人的追忆和情感寄托。
从文化人类学的性别研究视角来看,对姑奶奶女性形象的不同解读也反映了传统农业社会普遍的性别隐喻与性别观念。但如果我们只从性别权力关系的视角进行分析,难以全面把握这一古老的民间文化所包含的复杂内涵。我们需要放置于云南地区特定的历史文化语境中考察,关注这一文化作为文化现象的社会根源,进而把握其对三哨村民众生活的积极意义。
总体而言,姑奶奶承载了三哨村独特的历史记忆与文化心理,其多样的文化实践蕴含丰富的民俗文化内涵。我们需要采取文化人类学的视角,在理解姑奶奶的历史文化语境基础上,探索其对现代社会的启示,使这一古老的地方文化得以在当代社会中获得创新性的传承与发展。
三、姑奶奶的现代反思
“姑奶奶”作为三哨村普遍崇拜的民间守护神,其形象和仪式符号反映了该地区独特的历史文化积淀。对于“姑奶奶”形象的不同理解,反映了在该文化系统中,人们根据不同的历史背景对“未知”进行文化创造的过程。
传说赋予了“姑奶奶”一种神秘的力量,同时也反映了通过举行仪式活动来缓解对死亡未知的焦虑,寻求对先人的追思和精神寄托的心理需求。作为一个神话象征,“姑奶奶”承载并唤起了这一地区特定的集体记忆,她的存在对巩固三哨村的地方认同、化解对死亡的焦虑和实现情感寄托发挥了积极作用。随着社会进入现代化转型期,“姑奶奶”的外在形式也在发生变化。小庙逐渐减少,仪式简化,范围缩小。这一方面显示了传统地方文化与社会变迁之间的互动关系;另一方面也提醒我们,对文化的保护与传承不应仅仅停留在物质形态上,而需要关注其内在精神价值,以及其对现代社会人们精神生活的意义。我们可以通过创新仪式形式、挖掘文化内涵、与其他文化进行对话等方式,使这一古老的民间文化遗产在现代社会中得到新的生命。
总体而言,“姑奶奶”内化并重构了三哨村独特的历史记忆与文化心理。我们需要采取文化人类学的视角,在理解其历史文化背景的基础上,反思其对现代社会的启示,使这一传统民间文化在当代得到创新性传承。
姑奶奶作为三哨村乃至整个大理地区一种独特的地方文化,反映了该地区复杂的历史积淀和多元的文化传统。姑奶奶形象的多重象征意义,体现了不同历史条件下人们对未知事物的想象力,很大程度上反映了人们对精神寄托的需求。尽管姑奶奶中对女性形象的某些刻板印象暗示了传统社会的性别观念,但这种文化绝不应被简单地等同于性别歧视。我们需要在历史文化语境下理解姑奶奶的内在价值。姑奶奶的存在对于巩固三哨村的族群认同、化解怀疑情绪、实现精神需求都有积极意义。
随着社会发展,姑奶奶的外在形式也在变化。我们需要关注传承者,创新传承形式,挖掘其文化内涵,使这一传统得以复兴和传承创新。总体来说,对姑奶奶需要秉持包容和理解的态度,充分认识其作为文化积淀的意义,以推动文化多样化发展。
作者简介:
张曦文,女,云南曲靖人,大理大学民族文化研究院研究生,研究方向:民族宗教文化。