优秀传统文化在民族民间舞表演发展中的应用

【摘 要】优秀传统文化与民族民间舞表演之间存在着紧密而深刻的关系，民族民间舞蹈是优秀传统文化的重要组成部分，更是其精神和价值观的生动展现。这些舞蹈作品通过世代相传的动作语言、音乐节奏和服饰风格，将民族的历史、信念和生活哲学巧妙地编织在一起，展现了民族文化的独特性，同时也是民族身份和传统延续的标志。本文主要阐述了优秀传统文化以及民族民间舞表演的概念，分析了优秀传统文化在民族民间舞表演发展中的作用，提出优秀传统文化在民族民间舞表演发展中的应用策略。

【关键词】优秀传统文化；民族民间舞；表演发展

【中图分类号】J722.2 【文献标识码】A 【文章编号】1007—4198（2024）12—101—03

引言

民族民间舞蹈是民族文化的重要组成部分，更是民族历史与精神的载体。然而，随着现代化的进程，传统的民族民间舞蹈面临着种种挑战，如文化同质化、年轻一代对优秀传统文化兴趣的缺失等。鉴于此，本文探讨了优秀传统文化在民族民间舞蹈发展中的应用策略，旨在找到适应现代社会发展的同时，又能保护和传承优秀传统文化的有效途径。

一、优秀传统文化以及民族民间舞表演的概述

（一）优秀传统文化

优秀传统文化是一个民族历史和文化遗产的集合体，它包括物质文化如建筑、服饰、工艺品等，还包含了丰富的非物质文化遗产，如语言、传说、音乐和舞蹈，这些文化元素是一代代传承下来的，反映了民族的生活方式、价值观念和审美标准[1]。优秀传统文化在不断的历史演进中形成独特的身份标识，成为民族自我认同的重要组成部分。

（二）民族民间舞表演

民族民间舞表演是民族文化的一部分，它通过身体语言展现了一个民族的历史、故事和情感，每个民族的舞蹈都有其独特的风格和意义，通常与该民族的日常生活和社会仪式密切相关。民间舞蹈往往是社区和集体活动的一部分，是娱乐和自我表达的方式，也是社会凝聚力和文化传承的重要载体。不同民族的民间舞蹈在动作、服装、音乐和表演风格上都有着显著的差异，展现了各自独特的文化特色。

（三）优秀传统文化和民族民间舞表演的关系

优秀传统文化存在于民族舞蹈中。民族舞蹈是优秀传统文化的活生生的展现。在舞蹈的每一个动作、服饰的每一个细节、伴奏音乐的每一段旋律中，都蕴含着深厚的优秀传统文化内涵，这些舞蹈是历史的见证，也是民族文化传统和生活方式的反映。通过舞蹈，观众能够直观地感受到民族的历史情感和文化精神。民族文化影响民间舞蹈发展。民族文化的发展和变迁对民间舞蹈产生深远的影响，随着时代的变化，许多民族舞蹈也在不断演变，不仅保留了传统元素，而且吸收了新的文化影响。这种动态的变化使民间舞蹈成为了连接过去与现在、传统与现代的桥梁，它保持了民族的历史记忆，也展示了文化的适应性和创新能力。

二、优秀传统文化在民族民间舞表演发展中的作用

（一）有助于保护优秀传统文化遗产，传承民族文化精髓

在快速发展的现代社会中，许多优秀传统文化遗产面临着被遗忘的风险，民族民间舞蹈作为一种深植于民族文化土壤的艺术形式，扮演着重要的角色，它既是历史和传统的载体，更是传承和保护这些宝贵文化遗产的有效工具。通过民族民间舞蹈的表演和教学，古老的传说、仪式和生活方式得以在新一代中延续，确保了文化的连续性和活力[2]。当然，舞蹈中蕴含的民族文化精髓，如社会关系和价值观的体现，都通过这种形式得到传达和弘扬。因此，民族民间舞蹈成为了一个强大的工具，帮助现代社会理解和珍视自己的文化根源。

（二）有助于融合现代元素，创新传统舞蹈

艺术的本质不在于摒弃传统，而是在融合和创新中实现发展。民族民间舞蹈在传承的过程中，正面临着这样的挑战和机遇，将现代元素融入传统舞蹈能够丰富其表现形式，还能提高其对当代观众的吸引力。这种创新不仅是在舞蹈动作上的变化，更包括音乐、服装、舞台设计等多方面的尝试，通过这种融合，传统舞蹈能够以更加丰富多样的面貌呈现，同时也能在保留其文化核心的基础上，与现代审美接轨，这种创新和融合是对优秀传统文化的一种尊重和发扬，是其在现代社会中生存和发展的关键。

（三）有助于提升民族民间舞蹈的国际影响力

民族民间舞蹈是一种艺术表现形式，其背后蕴藏的文化更值得深入挖掘。在全球化的大背景下，将优秀传统文化渗透到民族民间舞蹈的发展中，丰富了舞蹈的内涵，也为国际观众提供了理解和欣赏不同文化的窗口，这种文化的展现和传播在增强民族自豪感的同时，也促进了跨文化的理解与尊重。比如通过参与国际舞台的演出、文化交流活动和艺术节，民族民间舞蹈得以向世界展示其独特的魅力和深厚的文化底蕴，这些国际交流的平台增强了舞蹈本身的视野，还为民族文化的传播铺平了道路。

三、优秀传统文化在民族民间舞表演发展中的应用策略

（一）加强对优秀传统文化内涵的理解，提升民族民间舞创作和表演的深度

优秀传统文化是民族历史与身份的宝贵遗产，深刻理解这些文化元素有助于民族舞蹈的创作，这种理解使舞蹈不仅仅是艺术表演，而是成为连接过去和现在、传承与创新的纽带。通过深入挖掘文化的精髓，舞蹈能够更真实、更生动地表达民族的故事和情感，从而提升其艺术和文化价值[3]。

以贵州的苗族舞蹈为例，尤其是具有代表性的“芦笙舞”，我们可以看到优秀传统文化如何赋予舞蹈深刻的意义。芦笙舞不仅是苗族的舞蹈艺术，它也是苗族文化的综合体现，舞蹈中的每个动作、每一件服饰、每段音乐都承载着丰富的文化意涵。例如，芦笙舞中的服饰精致复杂，反映了苗族的工艺美术和审美观念；音乐的旋律和节奏则展现了对自然和祖先的敬畏。通过这些文化元素的综合运用，苗族舞蹈成为了一个生动的文化传播媒介，不仅在舞蹈层面上展示了苗族的艺术特色，更在更深层次上传达了苗族的文化精神和生活哲学。

（二）优秀传统文化元素融入舞蹈编创，增强艺术表现力

在民族舞蹈的创作过程中，将优秀传统文化元素融入舞蹈编创是对优秀传统文化的保存和传承，更是一种创新和艺术表达的方式。优秀传统文化元素如服饰、音乐、故事和仪式，都可以成为舞蹈创作的灵感来源。有效地结合这些元素，能够增强舞蹈的文化内涵，还能提升其艺术表现力和观众的感受，这种融入需要艺术家深入理解优秀传统文化，并巧妙地将其转化为舞蹈语言。

以贵州的侗族大歌舞蹈为例，我们可以看到优秀传统文化元素如何融入舞蹈编创。侗族大歌舞蹈是一种舞蹈表现形式，更是侗族文化的综合体现，在舞蹈创作中，编舞者深入研究了侗族的传统服饰、音乐风格和社区生活方式，例如，舞蹈中的服饰采用了传统的侗族绣花技艺，这些精细的手工艺品不仅装饰了舞者，也展现了侗族的工艺美学。音乐方面，舞蹈伴奏使用了传统的侗族乐器，如芦笙和牛腿琴，这些乐器的独特音色为舞蹈增添了鲜明的民族特色。在舞蹈动作的设计上，编舞者借鉴了侗族日常生活中的动作，如劳作、庆祝和交流的姿态，将这些日常元素转化为舞蹈语言，使得舞蹈既呈现了侗族文化的真实场景，又保留了艺术的抽象美感。这样的融合增强了舞蹈的文化内涵，也使得舞蹈作品在艺术表现上更加丰富和深刻。

（三）深化地方特色与现代艺术的结合，提升民族舞蹈的现代感和观赏性

在民族舞蹈的创作与发展中，深化地方特色与现代艺术的结合是一项挑战性的任务，这一过程涉及到如何在保留民族文化精髓的同时，引入现代艺术元素，以创新方式表达优秀传统文化，这要求艺术家对地方文化有深刻的理解和尊重，还要求他们具备现代艺术的视野和创新能力[4]。通过这种结合，民族舞蹈可以以更加丰富多样的形式呈现，同时满足现代观众的审美需求，增强其现代感和观赏性。

以贵州布依族的舞蹈为例，这个舞蹈传统上充满了丰富的民族特色，如特有的音乐节奏、传统服饰和独特的舞蹈动作。在现代化的舞蹈创作中，编舞者尝试将这些传统元素与现代舞蹈技术和表现手法相结合，例如，他们保留了传统布依族服饰的基本元素，但在设计上加入现代时尚元素，使服饰既具有民族特色又符合现代审美；在音乐方面，舞蹈伴奏融入了现代电子音乐元素，与传统乐器如簧笙的音色相结合，创造出既具有布依族特色又富有现代感的音乐风格；在舞蹈动作上，编舞者在保留布依族舞蹈传统动作的基础上，融入现代舞蹈的元素，如当代舞的流畅线条和自由即兴，使得舞蹈既展现了布依族文化的精粹，又具有现代舞蹈的动感和表现力。这样的结合使布依族舞蹈在艺术上更加多元和丰富，也为优秀传统文化的传播和接受提供了新的路径，有效提升了舞蹈的现代感和观赏性。

（四）利用多媒体与新技术，增强民族民间舞蹈的表现力和互动性

随着科技的发展，多媒体与新技术已成为艺术表现的工具，对民族民间舞蹈的创新演绎提供了新的可能性，这些技术既可以丰富舞蹈的视觉效果，还能提高观众的参与度和互动性[5]。利用现代多媒体技术，如投影、灯光效果和声音设计，可以为舞蹈创造一个多维空间，使观众获得更加沉浸和动态的观赏体验，同时，新技术的应用还可以帮助舞蹈作品突破传统表演的界限，吸引更广泛的观众群体。

以贵州的侗族大歌舞蹈为例，可以在运用多媒体和新技术方面的实践展示如何通过这些工具增强民族民间舞蹈的表现力和互动性。比如在侗族大歌舞蹈的现代演绎中，编舞者和舞台设计师可以使用大型LED屏幕和动态投影技术，将传统的侗族图案和自然景观融入舞台背景中，这些视觉元素增加了演出的视觉冲击力，也让观众感受到了侗族文化的神秘与魅力。同时，舞蹈中融入互动式的灯光效果，根据舞者的动作变化实时调整舞台光影，创造一种动态和互动的观看体验，再借助高质量的音响系统，使侗族大歌的传统音乐与现代音效相结合，音乐和舞蹈完美融合，进一步增强了舞蹈的表现力。这些多媒体和新技术的应用为侗族大歌舞蹈增添了现代感，也使得这一传统艺术形式在现代舞台上焕发新的生命力，吸引了更多年轻观众的注意，有效地将优秀传统文化与现代艺术相结合。

（五）推广民族舞蹈教育，促进优秀传统文化传承和普及

在社会不断发展的当下，新兴文化开始兴起，民族舞蹈逐渐被边缘化，尤其是当新生文化激烈冲击着优秀传统文化和思维，曾经根深蒂固的传统艺术和价值观正在逐渐消逝。为了保护并传承这些宝贵的文化遗产，迫切需要采取措施来振兴民族舞蹈。利用多元化的传播方式和创新教育方法对民族舞蹈进行积极推广，可以激发公众对民族文化兴趣，让更多人认识并欣赏这些独特的文化表现形式。首先可以结合现代科技手段，如网络教学平台、虚拟现实技术等，创新民族舞蹈的教学方法。例如，开发专门的在线课程和互动软件，使学习者能够在虚拟环境中观摩和学习舞蹈动作，提升学习体验的趣味性和互动性。利用视频分享平台上传舞蹈教学视频，让更多人能够随时随地学习民族舞蹈。其次在学校教育体系中加强民族舞蹈教育的比重，将民族舞蹈纳入音乐与艺术教育的课程中，通过校内外的舞蹈活动和比赛，激发学生对民族舞蹈的兴趣。同时，与专业的舞蹈院校合作，开展师资培训项目，提升教师对民族舞蹈文化的理解和传授能力。最后鼓励社区和民间文化组织积极参与民族舞蹈教育的推广。通过组织社区舞蹈班、民族文化节庆活动，以及在公共场合举办舞蹈展示和交流活动，吸引社区居民参与。也可以与地方合作，将民族舞蹈作为社区文化建设的一部分，通过资金投入，提升民族舞蹈教育在社区中的普及度和影响力。

（六）开展民族舞蹈市场化运营，拓宽民族舞蹈的社会影响

在全球化的今天，民族舞蹈作为一种文化表现形式，其市场潜力和社会价值不容忽视，面对日益多样化的文化需求和广泛的市场空间，就需要开展民族舞蹈的市场化运营。通过市场化运营，为民族舞蹈的传承和发展提供更广泛的舞台，还能有效地拓宽其社会影响力。如创建线上平台和移动应用，建立专门的民族舞蹈在线平台和移动应用程序，提供虚拟演出、在线教学、文化介绍等内容。这些平台可以实现票务销售、视频点播、互动社区等功能，便于观众更方便地接触和学习民族舞蹈。其次开发跨媒体合作项目。与电视台、电影公司、音乐制作人等进行跨媒体合作，将民族舞蹈融入到电视节目、电影、音乐视频等中，这些合作项目可以提升民族舞蹈的可视性和受众基础，同时创造新的收入渠道。最后组织主题活动和衍生产品开发，举办民族舞蹈主题的活动，如舞蹈工作坊、文化展览、公开课等，以提高公众参与度。同时，开发与民族舞蹈相关的衍生产品，如服装、配饰、纪念品等，增加品牌的物理触点和商业价值。

四、结语

综上所述，优秀传统文化在民族民间舞蹈的发展中扮演着不可或缺的角色，通过深化对优秀传统文化的理解、创新性地融入现代艺术表现、利用新技术提升互动性和表现力，以及推广民族舞蹈教育等策略，不仅能够有效地保护和传承民族文化，还能够使民族民间舞蹈在现代社会中焕发新生。

参考文献：

[1]陆雯.中国民族民间舞的创新视界[J].文艺评论，2023（5）.

[2]李妮娜.民族民间舞教学融合民族文化的研究与探索[J].戏剧之家， 2023（24）.

[3]韩邱子瑶.民族民间舞的表演方法的研究[J].艺术品鉴，2023（24）.

[4]田朦.观中国民族民间舞表演中的情绪与情感[J].文化产业，2023（23）.

[5]王莹.浅谈旋转技巧在中国民族民间舞中的作用[J].戏剧之家，2023（21）.

作者简介：田旭（1981—），女，贵州贵阳人，大专，贵州省民族歌舞团舞蹈队队长，副高，研究方向为舞蹈学。