四川非物质文化遗产研究

【摘 要】非物质文化遗产作为历史发展过程中的精神承载，呈现出思想文化的内在性、链条性与基因性，因而演化为国家文化发展战略，成为文化自觉与民族复兴的精神武器。把中华非物质文化遗产守护好是关乎文化战略全局、民族血脉赓续和民族复兴的伟业。文章旨在通过研究四川非物质文化遗产——白马藏族舞蹈的相关文献资料，帮助青少年了解白马藏族舞蹈的定义、传承的意义和传承的现状。通过传承白马藏族舞蹈增强青少年筑牢民族共同体意识，用非物质文化遗产浸润青少年心灵，积极开创以白马藏族舞蹈为代表的非物质文化遗产传承工作新思路。

【关键词】非物质文化遗产；白马藏族；舞蹈；传承

【中图分类号】J722.21 【文献标识码】A 【文章编号】1007—4198（2024）12—098—03

党的十八大以来党中央高度重视非物质文化遗产保护工作：“要加强非物质文化遗产保护和传承，积极培养传承人，让非物质文化遗产绽放出更加迷人的光彩。”[1]时代的变迁对非物质文化遗产有着深远的影响。随着生活环境和自然坏境的改变，很多非物质文化遗产因为各种原因而失去了传承和保护，许多文化物象正在我们的生活中呈现趋于消失的态势，如方言、民间艺术、传统技艺等。但是，时代的进步也有助于非物质文化遗产的传承和保护，比如网络平台优秀传统文化的传播提供了空间。同时，在全球化的进程中，不国家的文化交流使得非物质文化得到了更多的了解和认可，这对于非物质文化遗产的长期存在和传承也起到了积极的作用。总的来说，时代的变迁既带来了挑战，同时也为非物质文化遗产的传承和创新提供了新的机遇。在这样的时代背景下，根据党中央重要讲话的指示精神对即将消亡的文化形式和文化精神予以保护，为后人留下一份可循的社会发展变迁的痕迹，是新时代文艺工作者的责任与担当。由此可见我们传承保护即将消失的民族非物质文化遗产为受到经济和社会发展冲击的民族文化开辟新的发展空间具有深远的影响。

一、摸清“家底”——谋划白马舞蹈的“出路”

九寨沟县是隶属四川省阿坝藏族羌族自治州的白马文化重镇，是白水沟上游白河的支沟，以有9个藏族村寨而得名，是千里岷山环抱中一颗璀璨的宝石。白马人是白马氐后裔，当代学术界称之为白马藏族，所谓“白马”并不是直译为白色的马。白马只是汉语叫法，白马是古藏语，准确地说应该是“贝玛”，“贝”是白马藏族的自称，“玛”是兵或军之意，“贝玛”即是藏兵或藏军的意思，可以直译为“藏族的兵士”。生活在这里的白马藏族是划归藏族支系的少数民族族群，主要位于青藏高原东部边缘，阿坝州东北部。白马藏族自称白马人，相传是古代氐族人后裔，学界认为他们是“东亚最古老的部族”。据统计白马藏族总人口约2万余人，其中九寨沟县下塘区域的十一个乡镇内，居住约有7000多白马人。其中草地乡位于四川省阿坝藏族羌族自治州九寨沟县辖区，地处川甘之间，面积92平方公里，地处偏沟，地势以坡地为主。有“白马文化之乡”“白马酒歌之乡”“优秀传统文化村落”的称号。2019年九寨沟草地乡被国家民委命名为第三批“中国少数民族特色村寨”，他们独特的服饰、语言、歌舞和生产生活习俗构成了世代传承独特的精神文化。其中九寨沟县的“舞”“南平小调”“熊猫舞”等均已列入国家非物质文化遗产名录。而草地乡更是登嘎甘？（熊猫舞）的发源地，每年正月十五、十六九寨沟县草地乡上草地村中的白马藏族人就会穿上特制的动物皮毛服装，头戴熊猫面具手持拂尘伴随着锣鼓声时而模仿熊猫嬉戏打闹、时而模仿熊猫下山喝水、时而模仿熊猫撒娇打滚等。党的二十大以来以来，县委认真贯彻落实关于《白马文化传承发展专项行动方案》，坚持以“非遗传承为核心，融入群众生产生活为路径，文化品牌塑造为目标”。[2]现如今我国正处于高速发展时期，青少年面对世界各国各色各异的文化现象，青少年面对眼花缭乱的新媒体时代，我们要如何引导青少年科学的保护和传承非物质文化遗产，如何引导青少年坚持文化自信，发展和弘扬中国特色社会会主义文化值得所有文艺工作者深思。

二、注重保护——留住白马舞蹈的“根脉”

非物质文化遗产作为中华文化的“根脉”不断与现代文化交融互渗，并融化和转化于现实生活。进入新的历史阶段，其在历史进程中所累积丰富的是历史的灵性，保护保存的方式也由原初的濒危抢救，逐步拓展到生产性、整体性与系统性等综合交替的新阶段。与自然文化景观和文物等“物质性”文化遗产相比，非物质文化遗产更注重知识、情感和技能、手艺及其活态传承，其精粹总是与该项目代表性的传承人联结在一起，凸显了传承保护的核心地位与重要作用。[3]古老民族，从大山走向大学校园。2010年四川幼儿师范高等专科学校建立绵阳市社科联第一个社科重点研究基地——白马人文化艺术研究中心。研究中心主要以党中央关于非遗保护重要指示精神为指引，坚持以社会主义核心价值观为引领，坚持创造性转化、创新性发展，贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实提升非遗传承和保护的工作水平。为探寻古老神秘的白马藏族民风民俗，四川幼专白马人文化艺术研究中心每年都会组织师生采风，师生们运用文字、图像、音频、视频等方式，对国家级非遗传承项目和代表性传承人实施面对面访谈并进行全面记录。学校师生在采风工作中了解到九寨沟不仅有绚丽的自然风光，多民族的风情画卷。人与山水的和谐相处，成就了特有的自然奇观，也为人类留下了宝贵的民俗文化遗产。

三、推介出去——擦亮白马舞蹈的“名片”

民族民间舞蹈是与特定民族和地区文化相关的一种舞蹈形式。它不仅是一表现风俗、生活、思想、情感等方面的文化艺术，也是对民族精神文化传承和宣传的重要方式。民族民间舞蹈通常基于特定的节日、场合和意义，不仅它的起源、内容和表现形式都与民族优秀传统文化密切相关，同时也承载着民族文化内涵和精神。随着时间的推移和社会发展各地民族民间舞蹈也经历了不断的演变和改变。但是，民族民舞蹈的本质和特点始终没有变化，它能够以独特的方式体现人们的情感表达和道德观念，并透过文化背景打造出丰富多彩的视觉体验。当今社会，越来多的人意识到民族民间舞蹈在文化传承和文化交流中的感召力和价值，因此，对于保护和传承民民间舞蹈的重要性和意义，我们应该予以高度重视。传承发扬白马藏族非遗舞蹈，要重视培养乡土人才，也要注重针对性引入外部人才资源。[4]学校白马文化研究中心舞蹈创作团队的师生们将最具特色的由长长的白羽毛制作的毡帽和织就着幸福味道的花腰带为主要道具与白马姑娘灵动柔美的歌舞融合，创编出精彩的舞蹈剧目《白羽毛的诉说》《峨舍美热》，在第九届、第十届四川省大学生艺术节展演中获得二等奖、三等奖各一项，以舞蹈剧目创作为载体传承非物质文化遗产，弘扬民族艺术精髓。2019年起，川西北民俗文化研究中心、白马人文化艺术研究中心、四川幼儿教育与发展研究中心和绵阳市社会科学界联合会联合发布市级专项课题，2018—2020年白马人文化艺术研究中心承担四川省首批职业院校紧缺领域教师技艺技能传承创新“白马藏族民间工艺美术传承创新平台”共三期培训、2020年绵阳市社科联主办、白马人文化艺术研究中心协办的“绵阳市社科研究基地建设工作培训会”，2021年白马人文化艺术研究中心入选四川省非物质文化遗产保护协会理事单位，2022年在绵高校、省市级研究中心、县市区文化普及基地负责人一行近40人来我校“白马人文化艺术研究中心”调研并参观“四川省白马藏族民间工艺美术传承创新成果展”，关于白马藏族文化传承的各项科研项目申报、专著、专利、论文、调研报告、编辑论文集、档案整理等方面成果丰硕。多年来四川幼专白马人文化艺术研究中心潜移默化让青少年充分认识非遗保护传承的重要价值，特别是要让非遗与艺术形式、现代生活场景结合，让其融入现代生活，从而吸引更多青少年投身其中。使青少年感受非物质文化遗产的无穷魅力和特有的文化价值，让优秀传统文化薪火相传。[5]

四、促进发展——融入白马舞蹈的“生命”

白马藏族非遗舞蹈凝聚着数千年乡土文化的精粹，保护传承和开发利用好非遗资源可以为全面推进乡村振兴赋能。[6]白马藏族人的居所从地理环境而言，地势险峻、深处大山、地震、山洪等自然灾害频发，生活条件相对艰苦，白马藏族人民在与自然抗争与倭寇搏斗的过程中形成了不畏艰难，勇往直前的民族个性。在艰苦的生存环境中，他们用音乐鼓舞士气、用火堆驱逐野兽、用舞蹈抒发感情，将所有的生存感悟都融入了最原始、最古老的歌舞声中。在传承白马藏族舞蹈的过程中，通常需要传承人进行口传心授，学习从基本舞姿到整体演绎的全过程，同时需引导后辈加深对优秀传统文化的理解和用心感知。近年来，随社会的不断变迁，白马藏族舞蹈逐渐受到重视和保护，成为弘扬藏族文化、展现民族风情、丰富人民文化生活不可或缺的重文化遗产之一。学校围绕教育“扶智扶志”，把专业优势、学科资源与当地特色资源有机结合，构建教育帮扶、人才培育、产业扶持、文创扶贫于一体的定点帮扶体系。开发白马藏族文化传承儿童绘本《风情白马》和《新娘鸟》，为平武县和九寨沟县捐赠800册价值4万元的绘本。传承非物质文化遗产可以促进文化经济的发展，因为非物质文化遗产具有很高文化价值和经济价值，通过进行保护和传承，可以激发文化创新，推动文化产业的发展，提高文化产品的附加值，促进经济的发展。[7]每年正月十六是九寨沟县草地乡白马藏族一年一度的涂墨节。白马藏族人民会聚在一起点燃狂欢的篝火，跳起欢快的“火圈舞”，唱起祝福的“噢嘶咾”，欢庆涂墨节。所有的白马人齐聚广场，点燃狂欢的篝火，手拉手、肩并肩，围成圈尽情地跳起传统的“火圈舞”，唱起祝福的“噢嘶咾”，男女老少尽情享受节日的快乐。立足白马民俗文化体验区发展定位，依托独特丰富的民俗文化，学校出资5000元打造草地乡旅游景点熊猫谷自驾露营地，捐赠价值10000元的白马民族服饰，帮助发展特色民俗旅游项目，帮助草地乡打造“白马秘境·云上草地”文化品牌。过去的白马藏族文创产品“风情白马”造在深山人未识，现如今当地村干部带头积极打通电商渠道，通过各类电商等平台，联通线上线下的销售渠道，带动农民就业创业和经济增长。当地新增网店21家，线上销售金额达到125.76万元。白马藏族舞蹈丰富了乡土文化生活还可以增强地区旅游业吸引力，作为地方文化特色和民族文化瑰宝不仅促进了乡村旅游业的发展，还对当地经济和社会的推进起到了积极作用，草地乡还将积极探索具有特色的“文化+旅游”发展模式，着力打造“听乡音、品乡味、看乡景、住乡居、忆乡愁”的全视角“美丽乡村”产业链。

五、结语

非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，具有富多彩的文化内涵和历史意义，其传承和保护于维护人类文化多样性、促进文化交流和发展，以及推进文明和谐具有重要的意义。[8]非物质文化遗产是不同地区、民族、族群所创造的文化遗产，其传承和保护能够保障人类文化多样性和地域文化风貌的丰富性。白马藏族舞蹈具有独特的群众性、普及性等的特点，很好的体现了民族文化的兼容性和互补性，在文化交流和发展中发挥着重要的作用。传承白马藏族舞蹈有助于促进各地区、民族和族群之间的文化互动和认同，有利于弘扬民族文化和传化，传承传统知识和技能。近年来，舞蹈教育工作者在有效保护的前提下，坚持创造性转化、创新性发展，推动非遗与舞蹈教育融合发展、与现代生活充分联结，展现中华优秀传统文化亮丽风采、勃勃生机，推动非遗保护传承取得显著成效、进入系统性保护新阶段，四川幼专白马人文化研究中心将继续潜心研究，为白马藏族非遗舞蹈保护传承提供可以实践的“四川方案”。

参考文献：

[1]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：文化艺术出版社，2006.

[2]佚名.中华人民共和国非物质文化遗产法[EB/OL].[2011—02—25]. http：//www.npc.gov.cn/zgrdw/huiyi/ cwh/1119/2011—02/25/content_ 1625617.htm.

[3]孟丹娜.论“非遗”舞蹈在高校舞蹈教育中的传承[J].艺术科技，2021（7）.

[4]路明.“非遗”舞蹈在高等教育中的传承与保护——以六盘水师范学院为例[J].兴义民族师范学院报，2021（5）.

[5]王海英.广东“非遗”舞蹈传承与创新型舞蹈人才培养模式的研究与实践[J].北京舞蹈学院报，2018（3）.

[6]李安颖.白马藏族舞蹈从“生活形态”到课堂教学实践研究[D].乌鲁木齐：新疆艺术学院，2021.

[7]程颖.白马藏族舞蹈编创的实践与探索[D].乌鲁木齐：新疆艺术学院，2021.

[8]王向东，王双.白马藏族文化融入高职院校教育教学研究——基于具身认知理论视角[J].西南师范大学学报（自然科学版），2020（7）.

基金项目：本文系2023年四川省青少年美育研究中心项目“四川非物质文化遗产研究”（课题编号：SCQM2023—C20）。

作者简介：王芮（1991—），女，汉族，湖南怀化人，硕士，讲师，研究方向为舞蹈教育学。