《文心雕龙》“文之枢纽”辨析

［摘 要］ 《文心雕龙》提出“文之枢纽”：本乎道，师乎圣，体乎经，酌乎纬，变乎骚。首先对将“酌乎纬”纳入“文之枢纽”提出疑问，并论证了“变乎骚”属于“文之枢纽”的合理性；然后就核心观点“本乎道，师乎圣，体乎经”，围绕“道”以及“文道关系”展开论述。通过以上分析，阐明《文心雕龙》的重要意义。

［关 键 词］ 《文心雕龙》；文之枢纽；道

一、《文心雕龙》全书结构

《文心雕龙》全书的结构可以根据《序志》分为四大区块。一是总论，包括《原道》至《辨骚》共五篇。二是文学体裁论（或文体论），由《明诗》至《谐隐》十篇属于有韵之文；由《史传》至《书记》十篇属于无韵之文。三是文学创作论，由《神思》至《总术》。四是文学批评论，包括《时序》《物色》《才略》《知音》《程器》五篇。

这四部分在创作和批评上都互有关联，作为创作规范的理论，同时具有批评标准的意义，但整个理论的中心思想主要落在“文之枢纽论”上，这是贯彻全书的根本论点，也需要重点进行辨析。

二、《正纬》属于“文之枢纽”之存疑

在前五篇之中，《原道》《征圣》《宗经》是至关重要的，它们解决了“道”“圣”“经”三者的关系。刘勰首先肯定，文原于道。然而“天道难闻”，必赖圣人“原道心以敷章”，但圣人的寿命有限，所以只能依赖圣人之文以明道。这个“文”也就是“经”，即有“经也者，恒久之至道，不刊之鸿教也”。“经”既是至道，又是圣教。“道”“圣”“经”的关系可以总结为：“道沿圣以垂文，圣因文而明道。”这里两个“文”字，都是“经”。“经”把“道”与“圣”串联起来，使之成为三位一体。

由此可看出，“文之枢纽”通过《原道》《征圣》《宗经》便可基本确立，而且梳理以往研究可发现，大多数论文也只引用前三篇来阐述“文之枢纽”。基于以上论述，则需要探讨刘勰将《正纬》《辨骚》纳入“文之枢纽”的依据。

《序志》篇有云：“唯文章之用，实经典枝条。……详其本源，莫非经典。”刘勰认为，“经也者，恒久之至道”（《宗经》），以经典为文之本源，与文原于道是互相补充而不是相互矛盾的。无论怎样探本溯源，断乎没有把谶纬也“作为指导文学创作的本原”的道理。从文学体系的角度来考虑，刘勰既以“道”“圣”“经”的互动作为文学思想体系，就不可能把“无益经典”（《正纬》）的谶纬作为“文之枢纽”。由此看来，把“酌乎纬”纳入“文之枢纽”是不恰当的。刘勰这么做的原因可能是为 “彰乎大易之数”①。刘勰尊圣宗经，已清楚地标示儒家立场，但儒家之道包含《宗经》所谓的“三极彝训”，亦即天地人三极之道。五经之中究竟有哪一经的道足以解释天地万物，乃至延伸及于文学原理？从《文心雕龙》全书来看，解释《易经》的《易传》无疑乃其根据，尤其是《易·系辞》。在三玄之学盛兴的六朝，《易经》的形而上学乃会通老、庄的主要依据，而《易·系辞》则是解释《易经》之形而上学最重要的一篇文章。《易·系辞》以形上之道解释一切形下器物之生成与变化，故作为形下之器的文学亦可从形上之道而重新给予根源性的解释。许多学者都指出刘勰袭用了《易传》理论，这是无可否认的。

刘勰在《文心雕龙》全书总篇数的安排上，亦显露出《易传》框架的痕迹，将全书依《易·系辞》所谓的“大衍之数”规划为五十篇，扣除作为全书总序的《序志》一篇，用来构筑其理论系统的文章一共有四十九篇。前五篇统统作为“文之枢纽”，也可能与《易·系辞》中的“参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文”有关。尽管这里 “参伍以变”，不是严格的三数与五数的交相变换。

三、《辨骚》纳入“文之枢纽”的合理性

刘勰最认可的文学作品是“经”，这对后续理论的产生有决定性影响，那么就需要探讨“经典如何视之为文学作品”的问题。经典原是圣人穷究天地人三才之道的归结，故经典能为中国文化指明终极真理的方向，但经典一向不被视为文学作品，其艺术性又如何建立呢？《原道》开章，首先即探讨了艺术性文采存在的问题，为文学之所以为文学发言，进一步则切入经典的语言艺术面，把经典划归为文学作品。探讨文学本源的艺术性文采，刘勰相当特殊地站在道之基础上给予阐明。他以人文与天文、地文模拟，认为艺术性文采原本就存在于宇宙之间，是道的创化自然的显现。人文的文采通过“心生—言立—文（艺术性文采）明”的自然创生过程，出现在符号（卦象属之）或语言文字的组织之间，故《原道》云：“心生而言立，言立而文明，自然之道也。”又云：“言之文也，其天地之心（即自然之道）哉！”刘勰在这里显然吸收了魏晋玄学的自然义，取“自然之道”为艺术性的生成，建立其根源性的《辨骚》也隐含有“以经驭骚”“以正驭奇”“以实驭华”之意。《定势》云：“旧练之才，则执正以驭奇；新学之锐，则逐奇而失正。”运用的是“以正驭奇”这组术语。王运熙据此云：“五经文风的特征是正，楚辞则是奇。他认为应当以正为根本，驾驭驱遣奇辞异采，做到（定势）篇所说的执正驭奇；不应当片面追求诡怪，逐奇失正。这是他提出的指导写作的总原则。”①

刘勰认为“莫不原道心以敷章，研神理而设教”的经典既具有丰富的文采，又具有深刻的道之探索，故从文采的艺术角度切入，经典自可划归为文学作品。《原道》之后，《征圣》《宗经》不厌其烦地说明经典表现道之探索的各种文术，其用意可知。《征圣》扼要地将五经的表现方式分为下列四种：“或简言以达旨，或博文以该情，或明理以立体，或隐义以藏用。”这四种表现方式把道之探索的深刻内容（旨、情、理、义）艺术化，让经典取得了文学的面目。《宗经》则分别说明五经采用不同文术所形成的不同风格，以见五经不仅“洞性灵之奥区”，而且“辞亦匠于文理”。透过这些艺术性的考察，经典跃而为道与文的完美结合，作为文化经典的五经遂变身为文学经典，成为中国文学的最高典范，圣人乃使用艺术性的语言阐明三才之道，而使道发挥经纶天下的大用。由此而言，经典遂具有无限崇高的文学价值，可以给予后代无穷的启示。以道建立文学的底基之后，经典不仅成为文学作品的完美典范，亦成为观察文学优劣走向的指标。

但经典的出现既已建立中国文学的高峰，以后的作品是否只要模仿经典的语言即可？在这个问题上，刘勰又取道的通变之义，说明新时代重铸文学典范的可能。他以屈原作品为例，强调屈原作品是继经典之后新创的文学典范。创造新时代的文学典范，必须了解通变的精神，若只是盲目地因循传统，则文学亦无开展的可能。相比于诗，楚辞别见气象，属于典型的体变，但又是在宗经基础上的新创。以《离骚》为代表的楚辞上承《诗经》，下启辞赋，《辨骚》通过其“轩翥诗人之后，奋飞辞家之前”的评断已经清楚地概括。依刘勰之见，屈原能“取镕经意，亦自铸伟辞”，一方面从传统获得启示，转化运用经典表现情志的方式；另一方面又能灵活地采用新时代独创的奇辞异采，扩大艺术表现的可能，故其创造力十足，所以才能再创另一个时代的文学高峰。

四、“文之枢纽”核心中的“道”及“文道关系”

（一）“道”的内涵辨析

至此，在论述“文之枢纽”的五篇文章《原道》《征圣》《宗经》《正纬》《辨骚》中，前文已经讨论了《正纬》纳入“文之枢纽”的合理性，肯定了《辨骚》的合理性。现在的讨论则是聚焦《原道》《征圣》《宗经》。而这三篇的核心问题就是“道”。

对于“道”前人有不同理解，如范文澜、詹锳二先生的“道为儒道”说；马宏山先生的“道为佛道、以佛统儒”说；周振甫先生的“道为道家之道”说；张文勋、杜东枝、张国庆三先生的“道为宇宙本体”说；“道为自然之道”说，持此说者众多，如黄侃、陆侃如、牟世金等先生；认为自然之道即自然原则、客观规律说，但此说只是对“自然”“道”的内在规定稍有差异。②

综上可以看出，对于“道”的理解，不能将其简单地归于某个学派，而是应认识到“道”的丰富性，从本源去把握“道”的内涵。对于道的理解，先秦各家既各有体会，后代亦有其演变，那么刘勰是采取哪一家的看法呢？这个问题，依刘勰弘扬儒道的企图来说，明显是站在儒家之道的立场，但刘勰处在儒道佛汇通的六朝，其儒家之道的理解又不是封闭的，所以随时吸收其他各家对于道的解释。吸收从道家到魏晋的思想，用以解释天地万物的道性。偏重于物立言的，注重其宇宙规律一义；偏重于人立言的，则注重其价值根基一义。

刘勰在《序志》曾提及：“予生七龄，乃梦彩云若锦，则攀而采之。齿在逾立，则尝夜梦执丹漆之礼器，随仲尼而南行。”故立志于弘扬儒学，但注经已有马郑建立标杆，实有“眼前有景道不得，崔颢题诗在上头”之慨。故而想另辟蹊径，建立一套以儒家思想为指导原则的文学理论。《原道》论天文、地文与人文皆源于“道”，其后更以《易传》解释宇宙万物生成的模式是自然而然，其观点与道家“自然之道”契合。由上可知，刘勰的“道”是由儒家出发，构筑成文学之内容，但在形式艺术上融合了道家的“自然之道”。 “自然之道”是老、庄思想的核心，此“自然”并非指日月星辰、山川大泽、草木虫鱼的大自然，而是“本然、天然、自然而然”的意涵。《老子》第二十五章曾言：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天地母。”即认为道是宇宙万物之母，是无功利驱使的本原，在第五十一章更言：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”指出道化生万物是自然而然的，这是道家所谓“自然之道”的基本含义。

（二）道是文的起源

而《原道》首论文之本原，指出人文与天地并生，皆本于道：“文之为德也大矣，与天地并生者。何哉？夫玄黄色杂，方圆体分，日月叠璧，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形：此盖道之文也。”这里的“德”应以老子的“道德”之“德”解，老子的“道”是万物生成的内在根源，而“德”是万物表现出各异的具体性质。道家的“自然之道”认为万物是自然天生，不假人为。刘勰运用此观点解释文的特质，强调“文”具自然天成的特质，故刘勰在《文心雕龙》中具体论及万物之文，都强调它们的自然天成之美：“傍及万品，动植皆文。……故形立则章成矣，声发则文生矣。”无论龙凤、虎豹、云霞、草木之美，皆是形立而章成，不假人工刻意雕琢；而林籁之响、泉水之韵，亦是声发而文生，自然天成。这与道家“自然之美”的观点相同，老、庄皆认为美之为美是因为“素”“朴”“自然”，刻意为之反而为丑。

《原道》由万物论及人文，亦秉自然之原则：“仰观吐曜，俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣。惟人参之，性灵所钟，是谓三才。为五行之秀，实天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。”

用《易传》的太极、两仪、三才之说来阐明人之文与天之文、地之文，皆本于自然之道，是人心之自然。人观天地万象而有感于心，自然抒发情志于文，如此之文才具有可感之艺术性，故“心生—言立—文明”的过程亦是情志发抒的自然过程，因此刘勰认为“为情造文”才是自然，反对无病呻吟的“为文造情”，故以“自然之道”作为文之所以为文的根本，是他创作论的基本观点。

（三）文是道的体现

人是环境的产物，人的创作也会受到环境的影响。人身处于自然之中，便会对自然进行模仿，自然之道便会蕴含于人的创作中。在发展过程中，由本源性的自然之道，各家各派加入自己的观点，便有了多种多样的“人道”。《征圣》《宗经》中的圣人多指孔子，经典多为儒家经典，可见其偏向于儒家。这是因为儒家是自然之道与人事的结合，通过“圣”连接了人与天。圣人与常人有明显的区别，圣人有更强的感受能力与领悟力，由圣人所做的便是“经”。

在《文心雕龙》中，“文”既指自然的纹理，也指文字。人文之“文”又有两重含义：一是对世间万物进行描述的文字，即“情文”；二是从自然获得感悟并体现于辞藻音律的文采。圣人所做的“经”便是文的规范与经典。

至此，“道”由圣人来领悟并记录于“经”，“经”指导“文”的创作。“经”是对“道”的直接承载，除了“经”之外的“文”也遵循着“道”的规律，体现着“道”。“文”是“道”“德”“圣”的语言文字的具体呈现，是具有情感与文采双层本质的文章，于是“道沿圣以垂文，圣因文而明道”。“文之为德也”就在于“文”不仅仅来自“圣”与“经”，还是“德”和“道”的产物。

五、《文心雕龙》的重要意义

先秦儒道所创立的“以道为中心”的哲学范型，是“以道论文”的先声。孔子论《诗》，义归无邪，仍有道德教化之意，并未针对文学的特性立论。两汉承之，文学批评以经义为依归。这种把道引入文学批评的方式，虽未针对文学特性立论，但却形成文学思考的主流，其中亦蕴含着以道作为文学理论底基的可能。

《文心雕龙》重新引道入文，首先便顾及文学的特性，全书开宗明义便以道之自然一义解释文学的本源，为文学特性寻找形而上的基础，由文学特性切入，论述经典的文学价值。经典不仅是圣人究明三才之道的结晶，更是道与文完美融合的文学作品，故可奉为文学的最高典范，以此照明文学走向的道路。《文心雕龙》体现了文学独立于经、史的自觉性，也为后世进行理论研究与文学批评提供了典范。

参考文献：

［1］刘勰.文心雕龙注［M］.范文澜，注.北京：人民文学出版社，1958.