探究非遗文化传承保护与群众文化活动的融合路径

【摘 要】非物质文化遗产，中华民族优秀传统文化的重要组成部分，面临失传的风险。为保护这一珍贵遗产并促其当代发展，需与群众文化活动有效融合。本文分析非遗文化与群众文化活动的特点，聚焦融合过程中的问题与对策。文章指出非遗文化社会认知度不足、群众学习兴趣缺乏；活动形式传统、参与度低；文化载体建设滞后、传播渠道有限，限制了非遗文化的传承与创新。针对此，完善教育体系，深化群众认知；构建多元文化载体，创新群众文化活动参与方式；打造新媒体平台，拓宽传播渠道。通过推动公众特别是青少年群众参与，促进传承与创新，实现非遗文化的可持续发展，使其成为社会进步的重要力量。

【关键词】非遗文化；群众文化；融合

【中图分类号】G247；G122 【文献标识码】A 【文章编号】1007—4198（2024）07—071—03

引言

非物质文化遗产是一个国家、一个民族独特的文化象征，承载着丰富的历史、传统和智慧。但，随着现代化的快速发展和全球文化的交融，非遗文化面临着失传和消逝的风险。然而，群众文化活动广泛融入人民群众日常生活，在文化传承和创新领域却扮演着重要的角色，为了保护和传承这一宝贵的文化遗产，将非遗文化与群众文化活动融合已成为一项紧迫的任务[1]。本文对此进行探究，希望通过理论融通和实践探索，拓宽非物质文化遗产的社会传播渠道，发掘其丰富内涵，使其成为推动中华文化繁荣和文明进步的重要力量。

一、非遗文化与群众文化活动

（一）非遗文化

非物质文化遗产简称“非遗文化”，主要包括各个社区、群体和个人传承并创造的多种文化表现形式。非遗文化现象不仅展示了人类创造力和智慧的多样性，还代表了文化多样性的重要组成部分。非遗文化的保护和传承对于维护文化多样性、促进社会凝聚力以及保持文化身份认同具有不可估量的价值。口头传统是非遗文化的重要组成内容之一，其中口述历史、民间故事、传统谚语、歌谣等，通过代代口耳相传的方式传承了民族和社区的历史、价值观念和社会经验；传统戏剧、音乐、舞蹈等，融合了音乐、表演、舞蹈和文学，展示了丰富的文化内涵；各种仪式、礼俗反映了社区和群体的文化认同，以及人们在不同场合下的行为准则[2]；各种节日活动，如春节、清明节、端午节等，反映了人们对自然、季节和历史的敬畏和庆祝；传统的农业、渔业、手工艺制作等技艺，代表了人类对自然资源的智慧利用和创造性应用，同时也承载了世代相传的技术传承。

（二）群众文化活动

群众文化活动，是广泛融入人民群众日常生活的文化表达方式，此类活动不仅具有娱乐性和教育性，更深刻地反映了民众的生活方式、价值观念和审美情感[3]。它们在文化传承和创新领域扮演着重要的角色，有助于维护社会稳定，促进文化交流，提升群众的生活品质。传统节日是群众文化活动的重要组成部分，具有深厚的文化内涵，能够促进社区凝聚力，增强文化认同感；民间艺术是群众文化活动的丰富表现，如传统绘画、剪纸、编织、地方戏等，反映了普通人的审美情感和创造力，既是文化传承的一种方式，也是人们自发的文化表达，丰富了文化多样性；民间小戏的表演，如花灯戏、二人转、秧歌等演出经常在社区或村庄内举行，吸引着当地居民的积极参与，加强社区凝聚力。

（三）非遗文化传承与群众文化的关系

非物质文化遗产的传承与中国的群众文化紧密相连，主要体现在文化共鸣、传承载体以及互动与创新三个方面。文化共鸣方面，非遗文化与中国群众的日常生活和文化认同深刻相连。春节习俗和传统戏剧京剧，根植于民众之中，成为民众生活的组成部分。民众既是这些文化形式的创造者，也是其传承者，使非遗文化在社会中得到持续的生命力。作为传承载体，群众文化活动通过节庆活动、民间艺术表演、传统手工艺展示等形式，实现了非遗文化的广泛传播和实践。端午节的龙舟赛不仅是传统节日的庆祝活动，也是传承和弘扬非遗文化的重要方式。在互动与创新方面，非遗文化在群众文化活动中与现代文化不断发生互动，促进了文化的交流与融合。中国的剪纸艺术在传统技艺的基础上融入现代设计元素，实现了文化的传承与创新，其互动不仅保护了优秀传统文化，还促进了非遗文化的创新与发展[4]。

（四）群众文化活动在非遗传承中的作用

群众文化活动对非物质文化遗产的传承起着关键作用，有效推动非遗文化在更广泛社会群体中的传播与实践，增强其生命力和影响力。通过传统节庆、展览和民间艺术表演等形式，群众文化活动成为非遗文化向公众展示的重要途径，如面塑展示，提升公众对非遗文化的认识。文化单位开展的群文夜校、全民艺术普及培训班等，如书法、陶艺和传统音乐课程，直接让公众接触并学习非遗文化，提高文化素养，培养新一代传承人。非遗文化与现代文化元素在群众文化活动中的结合，如京剧的现代舞台演绎，展示了非遗文化的创新发展，适应现代社会需求。村民在村里开展传统节日庆典或地方戏剧表演中的参与和协作，增强了对非遗文化的认同感和保护意识，构建以非遗文化为核心的村居文化生态，多维度活动共同促进了非遗文化的持续发展和深入人心。

二、非遗文化与群众文化活动融合的制约因素

（一）非遗文化认知不足，群众主动学习意愿淡薄

非遗文化的认知不足和群众对主动学习的兴趣不高，是非遗融合群众文化活动的重要制约因素。一方面，无论是在基础教育阶段，还是在社会公共文化服务体系内，都没有形成系统化的非遗文化教育和宣传机制。各类非遗项目门类繁多，承载着鲜明的地域人文特征，由于缺乏有效的推广渠道，非遗文化很难被社会公众充分认识。很多地方戏、民间小戏等，都有独特的风格和表现形式，但除了艺术爱好者之外，普通公众对这些艺术形式了解甚少。同样非遗项目往往没有被纳入基础教育体系，缺乏系统性的非遗文化教育和宣传机制。另一方面，在快节奏的城市生活中，人们更习惯选择轻松便捷的娱乐活动，很少会自发地去探索学习那些陈旧的民间手工技艺，导致公众对非遗文化的重要性和价值认识普遍不足，加之一些非遗项目的功能性不强，与当代生活脱节，也不利于吸引公众的兴趣。中国的茶文化不仅仅是饮茶的技艺，还包括茶叶的种植、加工、以及与之相关的诗歌、绘画、哲学等。尽管茶文化在中国历史上占有极其重要的地位，现代社会中能够深入了解和欣赏这一文化的人却不多。

（二）非遗文化活动形式单一，群众参与度低

当前开展的各类非遗文化活动，不论是由相关部门主导的非物质文化遗产展览，还是民间举办的非遗技艺表演，在活动形式和参与方式上都较为单一。非遗文化活动大多采取展示展演的传统模式，侧重展示非遗工艺品或者让非遗传承人进行表演，公众的参与空间有限，往往缺乏足够的互动性和参与感，使得特别是年轻一代观众难以产生深入的兴趣和情感连结。传统的戏剧和民俗节日是非遗文化的重要组成部分，活动虽然丰富多彩，但大多以观赏为主，观众往往只能作为旁观者，并没有机会深入了解这些艺术形式背后的历史和文化；传统手工艺展示如剪纸、泥塑、锻铁等，虽然展示了精湛的技艺，但缺乏让观众亲自体验和参与的环节；90、00后青年群体，越来越习惯于互动性强、体验式的活动，单一的展示模式很难激发他们的兴趣[5]。尽管一些新型的非遗文化活动尝试通过数字技术提供沉浸式体验，如数字博物馆、虚拟展馆等，但这些尝试在我国的运用和推广不够广泛。数字化手段有潜力打破传统活动的局限，提供更加互动和个性化的体验，但目前来看，它们还未能充分发挥作用，线上互动体验的缺乏限制了更广泛群众的参与。

（三）文化传播载体和渠道建设不健全

文化传播载体建设的滞后和传播渠道的不畅，严重阻碍非遗文化与群众文化活动的融合。广泛而高效的非遗文化传播服务网络尚未建立，特别是在偏远农村和贫困地区，文化设施稀缺，限制了当地居民接触和了解非物质文化遗产的机会。现有的文化场馆如博物馆、文化中心的数字化建设落后，高质量的数字文化产品不足，难以全面展现非遗文化的丰富多样性，线上线下融合传播也未能实现。如，公共文化云平台虽然已建立，但是上面关于非遗的多数为产品，针对相关文化或活动资料相对较少，线上可报名线下活动，但线上无法参与活动；许多非遗项目的资料不全、更新不及时，公众难以找到可靠且全面的信息来源。一些具有地方特色和历史价值的文化遗产，由于缺乏专业整理和传播，面临断档式失传的风险。这种情况严重影响了非遗文化与群众文化的有效融合，使得未来一代人可能无法全面了解和体验这些宝贵的文化遗产。

三、加强融合，促进文化繁荣的途径

（一）完善教育体系，深化群众认知

深化群众认知，是非遗融合群众文化活动的重要环节。非遗文化代表着历史、文化和价值观的传承，在当代社会的文化传承、教育、经济和社会凝聚力等方面仍然具有重要价值。深化群众对非遗文化的认知，可以从教育入手。在学校教育中，将非遗文化纳入教学内容是提高年轻一代认知的有效途径。学校可以开设专门的非遗文化课程，让学生了解各类非遗项目的历史背景、传承意义和实践方法。在美术课上，学生可以学习中国传统绘画、剪纸、陶艺等手工艺；在音乐课上，可以学习京剧、民族乐器等传统音乐；学校还可以组织非遗文化节或展览，邀请非遗传承人来校演示技艺和分享经验，让学生近距离感受非遗文化的魅力。文化部门可以“文化和自然遗产日”活动为契机，深入中小学开展系列活动，让学生在活动中接受非遗文化。在社会教育中，文化馆可以创新开展群文夜校培训，将培训地点设置在非遗展厅，通过在非遗展厅开设可以互动体验的非遗课程，如陶艺可设在非遗工坊，让群众亲自去制作，去近距离观赏非遗艺术，通过互动体验亲自尝试的学习，深入了解传统技艺。学习可以设在文化研究基地，让群众通过直观的视觉感触到亲自装扮展示更深入的接触非遗文化，加深了学习兴趣。社区和文化机构也应发挥作用，社区和文化机构也应发挥作用，通过组织各种非遗文化活动来提升公众的参与度和认知水平。图书馆、博物馆和文化中心可以定期举办非遗工作坊、讲座等活动，展示不同地区的非遗艺术和手工艺，不仅能让公众近距离观赏非遗作品，还能通过互动体验深入了解非遗的制作过程和文化内涵。

（二）构建非遗文化载体，创9a43981aa013e69ebafd0fd19b672cde4f0187ab9e0b757927680626de8cfa5b新群众文化活动形式

必须构建多样化的文化载体和创新的群众文化活动形式，将非遗文化融入现代社会生活，提高公众的参与度和兴趣。文化部门或学校可以组织家长和孩子们到非遗工坊开展亲子体验优秀传统文化活动，将传统手工艺与现代文化活动结合，加深群众体验感。如在扎染工坊，让学生和家长一起体验扎染，既可以让群众对扎染文化和手工艺传统有更深的了解，也能够助推当地的旅游发展。制作一些形象深动的非遗短片在文化活动中穿插播放，为观众提供视觉的非遗文化体验，使优秀传统文化呈现方式更加现代化和吸引人。文化主管部门加大对文艺工作者的鼓励，支持非遗元素、非遗文化作品的创作，以“送文化下乡”为契机，将非遗类文化通过群众喜闻乐见的节目表演方式送入寻常百姓家，让群众进一步了解非遗；文化部门，演艺团队还可以将非遗元素融入现代文化活动。现代音乐会和戏剧演出可融入传统音乐和表演艺术元素，不仅丰富演出的内容和形式，还为传统艺术挖掘新的表现方式和观众群体。

（三）打造文化新媒体平台，拓展传播载体与渠道

建立文化新媒体平台是拓展非遗文化传播渠道的重要途径，可以推广非遗文化，吸引更多人的参与和关注。利用互联网和新媒体技术，可以有效推广非遗文化，使更多人能够轻松获取相关信息和参与其中。如建立专门的非遗文化传播网站、手机应用程序、微信公众号等在为公众提供全面的非遗文化信息和资源，使人们可在这些平台浏览非遗项目的历史、技艺、传承人等详细资料，了解非遗文化的内涵和价值，定期发布相关新闻、活动信息和优秀传统文化知识，以保持公众的关注和参与。新媒体平台可以提供互动性的内容，如组织在线讲座，邀请非遗传承人和专家进行在线分享和互动，使人们更深入地了解非遗文化，解答疑问，促进交流。通过公共文化云预约场馆非遗文化活动，实现线上线下同步，便于跨区域的群众了解我国各种非遗文化的机会。

四、结语

非物质文化遗产承载着中华民族悠久历史与璀璨智慧的精髓，是中华优秀传统文化的集萃。在当今社会，非遗文化面临极大的传承困境，急需与群众文化活动实现有效融合，打开非遗文化的传播渠道，拓宽公众参与途径。当前，非遗文化与群众文化融合面临着群众认知不足、参与度低等问题。针对此，需要加强非遗文化的社会价值挖掘，深化群众认知，拓展文化载体，构建新型传播平台，创新文化活动形式，丰富其文化内涵，扩大辐射面。只有让更多公众尤其是青少年群体积极主动参与非遗文化的学习、体验和传承创新实践，才能够推动非物质文化遗产在当代得到持续发展，成为社会进步的重要动力。

参考文献：

[1]孙红红.非遗文化与群众文化活动的融合路径探讨[J].牡丹，2023（22）.

[2]刘效东.探究文旅融合群众文化活动开展新路径[J].中国文艺家，2023（2）.

[3]付梅梅.试论非物质文化遗产与群众文化活动的融合[J].文学少年， 2021（32）.

[4]冯宇.非物质文化遗产传承下的群众文化发展探讨[J].时代人物，2021（6）.

[5]魏进强.群众文化与非物质文化遗产的关系探索[J].装饰装修天地， 2021（2）.

作者简介：樊江琴（1990—），女，汉族，贵州湄潭人，本科，研究方向为群众文化。