优秀传统文化视阈下中国非遗文化的传承与保护

【摘 要】中国作为一个历史悠久的文明古国，拥有丰富的非遗资源，如京剧、书法、中医药等，这些文化不仅是中国人民智慧的结晶，也是世界文化多样性的重要组成部分。然而，随着现代化进程的加快，许多非遗文化正逐渐失去其生存的土壤，面临着消失的危险。因此，本文旨在通过分析非遗文化在现代社会中的重要性及其面临的挑战，深入研究在优秀传统文化视阈下如何有效传承与保护非遗文化，为非遗的保护提供一定的理论依据和实践指导，促进非遗文化的活态传承，增强公众对非遗价值的认识，从而推动中华优秀传统文化的持续发展。

【关键词】优秀传统文化；非遗文化；传承；保护

【中图分类号】G112 【文献标识码】A 【文章编号】1007—4198（2024）07—053—03

一、中国非遗文化的历史与现状

非物质文化遗产是指各族人民世代相传，并视为其文化遗产组成部分的各种优秀传统文化表现形式，以及与优秀传统文化表现形式相关的实物和场所[1]。这些文化遗产体现了人类创造力的多样性，是连接过去与未来的桥梁。

（一）中国非遗文化的发展历程

中国的非物质文化遗产自2001年联合国教科文组织开始认定以来，经历了快速的发展和广泛的认可，截至2023年，中国已有42个项目被列入世界非物质文化遗产名录，位居世界第一。这些非遗项目涵盖了戏曲、书法、民间艺术、节日庆典等多个领域，不仅展示了中华民族的丰富文化底蕴，也成为推动地方经济发展和文化交流的重要力量。我国建立了国家、省、市、县四级非遗名录体系，截至2023年，国家级非遗代表性项目已达1557项，省级非遗项目超过1.3万项[2]。相关部门和各级文化部门通过资金支持、教育推广等多种措施，积极推动非遗的保护与传承，确保这些珍贵的文化遗产得以延续。

许多非物质文化遗产与传统节庆紧密相连，这些节庆不仅是民族文化的重要表现，也是非遗得以传承和保护的重要途径。例如，春节、中秋节等传统节日中，包含着丰富的非遗元素，如剪纸、年画、月饼制作技艺等，不仅增强了民众对优秀传统文化的认同感，也通过节日的周期性庆祝，确保了非遗文化得到持续的社会关注和实践。在中国非遗文化的发展历程中，社会各界也积极利用传统节庆作为平台，举办各种非遗展览和体验活动，吸引公众参与。这些活动展示非遗技艺的同时也吸引了大量游客和媒体关注，增加了非遗文化的可见度，也为其传承提供了经济和社会支持，进一步扩大了非遗文化的影响力，使非遗文化得以在现代社会中焕发新的活力，确保了其传承的连续性和创新性。

（二）优秀传统文化对非遗文化传承的影响

中国优秀传统文化价值观，如“尊师重道”“孝道”等，不仅深刻影响着非遗文化的形成与发展，而且使得非遗文化在现代社会中得以更好地传播与发扬，增强了民众对非遗文化的认同感和保护意识。优秀传统文化更多呈现出隐性教育特征，在潜移默化中塑造着学生的道德观念和行为习惯[3]。

优秀传统文化价值观在非遗文化传承中的具体体现，可以从多个层面进行分析。首先，在技艺传承上，许多非遗项目如京剧、书法等，都强调师徒制的传承方式，这体现了“尊师重道”的价值观。其次，在非遗项目的社会实践中，如春节、端午节等传统节日的庆祝活动，都融入了“和合”“团圆”等文化理念，这些活动不仅增强了社区的凝聚力，也促进了非遗文化的活态传承。此外，非遗文化在现代社会的创新发展中，也不断吸收和融合传统价值观，如将“孝道”融入到现代设计中，使得非遗产品更符合现代消费者的审美和需求，从而拓宽了非遗文化的传播渠道和市场空间。这些实践表明，优秀传统文化价值观是非遗文化传承与保护中不可或缺的精神内核。

二、中国非遗文化发展面临的挑战与问题

现代生活方式和快节奏的社会环境使得社会群体对非物质文化遗产保护的投入变得困难。他们经常面临着学业、工作、社交等各种压力，很难抽出时间和精力去参与非物质文化遗产的保护工作。非物质文化遗产的保护需要一定的专业知识和技能，而这些知识和技能往往需要长时间的学习和积累，非专业人士在这方面的短板也制约了他们在非物质文化遗产保护中的作用和贡献。因此，如何激发和引导社会群体的参与成为非物质文化遗产保护面临的重要挑战之一。

中国优秀传统文化安全遭遇到风险，这种风险表现为两个方面：一是中国优秀传统文化现代化转换中原创力薄弱；二是中国优秀传统文化资源“世界共享”[4]。随着现代化的快速发展，许多传统技艺和习俗逐渐失去了生存的土壤，尤其是年轻一代对优秀传统文化的兴趣减弱，导致部分非遗传承后继无人。同时，商业化和市场化对非遗的冲击也不容忽视，一些非遗项目为了迎合市场需求，失去了原有的文化内涵和价值，非物质文化遗产的保护工作需要投入大量的人力、物力和财力，但是在实践中往往难以得到足够的支持。部分非物质文化遗产项目处于缺乏资金支持的状态，导致了保护工作的困难和挑战增加，保护措施的不完善和资金投入的不足也是制约非遗保护的重要因素之一。

非遗的数字化保护和传播也面临技术挑战，如何在保持文化真实性的同时提供相应的设施和技术支持，是当前亟需解决的问题，这些支持措施在实际操作中存在着一定的困难和限制，进一步增加了非物质文化遗产保护的挑战性。此外，非遗文化的国际交流与合作也亟待加强。中国非遗文化不仅是民族文化的瑰宝，也是世界文化多样性的重要组成部分。

三、中国非遗文化的传承与保护策略

中国非遗文化的传承与保护面临着多方面的挑战，需要相关部门、社会和公民共同努力，通过构建可持续的非遗保护体系、加大非遗传承人培养、推动数字化保护和深化国际交流与合作等措施，共同促进非遗文化的传承与发展。

（一）构建可持续的非遗保护体系

在非遗文化的传承和保护过程中，社会参与起到了至关重要的作用。目前，越来越多的社会组织和个人参与到非遗文化的保护中，这些参与者通过各种形式如志愿服务、资金捐助、技艺传承等方式，为非遗文化的传承与保护贡献了巨大力量。国家每年投入数亿元用于非遗保护，同时鼓励社会力量参与，形成了相关部门主导、社会参与的良好局面。非遗进校园、进社区等活动广泛开展，有效提升了公众对非遗的认识和参与度，确保了非遗文化的生命力和影响力。

我国高度重视非遗的保护工作，致力于构建可持续的非遗保护体系，确保非遗文化得到有效传承和广泛传播，确保非遗项目的活态传承。非遗系统性保护是以非物质文化遗产及其保护的系统为根据，以对系统构成要素、结构、功能等的优化为路径，以自身可持续发展为目标的社会实践，是新时代我国非物质文化遗产保护高质量发展的具体体现[5]。国家相关部门还出台了一系列配套方针和措施，如非遗传承人认定、非遗项目名录等，打击非法复制、销售非遗产品的行为，保护非遗知识产权，确保了非遗文化能够得到系统性、专业性的保护。社会参与不仅增强了公众对非遗文化的认识和尊重，也促进了非遗项目的活态传承，使其在现代社会中焕发新的活力。

（二）加大非遗传承人培养

在中国的非遗文化保护中，非遗文化传承人的培养已经正在得以广泛的关注和积极的实践。诸如京剧、书法、传统节日等非遗内容已被纳入课程标准，确保青年一代可从小接触并理解这些文化瑰宝。此外，许多高等院校也开设了专门的非遗研究课程，甚至设立了非遗专业，培养专业人才进行非遗的保护与研究。非遗学科建设应当突破僵硬的发展模式，还原并直面非遗的生活形态，以非遗实践作为其出发点和落脚点，充分给予非遗传承人在学科建设过程中的话语权[6]。这些举措不仅增强了人民群众对优秀传统文化的认识，也为非遗的传承与发展提供了坚实的人才支持。

加大对非遗文化传承人培养的融入还体现在实践活动的丰富性上，社会组织、学术界可以组织相关的活动、培训和研究，促进非物质文化遗产的传承和发展。学术界可通过研究和传承的相关理论与实践，加深对非物质文化遗产的认识和保护方法的完善。民众作为非物质文化遗产的传承者和参与者，进行非遗项目的实地考察和体验活动，如参观非遗博物馆、参与传统手工艺制作等可以有效促进非物质文化遗产的传承和保护工作。加大非遗实践活动的丰富性不仅让人民群众亲身体验非遗文化的魅力，也通过这些多元化的方式，非遗文化得以在年轻一代中生根发芽，为文化的传承注入了新的活力，促进了非遗技艺的活态传承。

（三）推动数字化保护

科技发展对非物质文化遗产的保护起着重要的作用。传统的非物质文化遗产往往存在依赖口头传承和实物保存等传统方式，由于时间的流逝和环境的变迁，这些非物质文化遗产容易受到破坏或丢失，现代科技的进步给非物质文化遗产的保护带来了新的工具和手段。例如，数字化技术可以将非物质文化遗产记录下来，并保存在电子媒体中，确保其长期保存和传承。同时，通过虚拟现实和增强现实技术，人们可以身临其境地体验非物质文化遗产，进一步激发公众对非物质文化遗产的关注和保护意识。

在非遗文化的传承与保护方面，各地利用“互联网+”建立非遗数据库和数字化平台，使得公众能够更便捷地了解和学习非遗文化。同时，还开展了非遗进校园、进社区等活动，让非遗文化深入人心，增强公众的文化自信。非遗与旅游业的结合也成为一种新的发展模式，如敦煌莫高窟文旅、丽江古城、周庄水乡等地，通过非遗展示吸引了大量游客，既促进了地方经济的发展，也使得非遗文化得到了更广泛的传播。

在未来的发展中，中国非遗文化的传承与保护将更加注重创新与发展，通过数字化手段提升非物质文化遗产保护效率和传播范围。结合虚拟现实（VR）和增强现实（AR）技术等现代科技，非遗文化的展示将更加生动和互动，吸引更多年轻一代的关注和参与。随着互联网和数字技术的发展，新媒体平台如微博、微信、抖音等成为传播非遗文化的重要渠道，中国非遗相关内容在社交媒体上的浏览量跃升，有效增强了公众对非遗文化的认知度和兴趣。电视纪录片、网络直播等形式也极大地推动了非遗文化的普及和传承，使得传统技艺和文化故事得以跨越时空，触达更广泛的受众群体。

媒体与传播不仅扩大了非遗文化的影响力，还促进了其活态传承。例如，通过网络直播平台，非遗传承人可以直接与观众互动，实时展示技艺，解答疑问，这种互动性极大地增强了非遗文化的吸引力。同时，媒体还通过举办各类非遗主题活动，如非遗展览、非遗节庆等，进一步增强了公众的参与感和体验感，有效推动了非遗文化的社会化传承和保护。

（四）深化国际交流合作

国际非物质文化遗产保护是从建立名录制度开始的，提高非遗可见度、促进文化多样性存在是国际非遗名录制度建设的基本理念。在国际理念指导下，中国建立了自己的非遗名录制度。中国非遗名录制度坚持“以人民为中心”“创造性转化与创新性发展”“见人见物见生活”的理念，坚持“相关部门主导、社会参与，明确职责、形成合力”的工作方针，坚持分类保护和动态管理，对国际非遗名录制度进行了多方面的创新发展，为国际社会提供了中国经验[7]。在国际交流与合作中需要进一步推动中国非遗文化的产业化，为非遗文化的传承提供坚实的经济基础，形成产业规模。利用数字化技术记录和传播非遗文化，建立全面的非遗数据库，便于全球范围内的学习和交流，有效提升中国非遗文化的传承与保护水平，为世界文化多样性做出更大贡献。

国际范围内中国非遗文化的传承和保护不仅需要资金的支持，更需要社会各界的共同参与和文化自信的树立。以培养高质量、复合型非遗人才为学科目标，搭建国际合作交流桥梁，构建中国特色非物质文化遗产学话语体系[8]。通过这些措施，中国非遗文化将在全球范围内展现出更加璀璨的光彩，成为中华文化自信的重要体现。

四、结语

在未来的非遗文化保护工作中，应更加注重非遗的活态传承，强化文化内涵的传播，确保中国非遗文化的可持续发展。多方合力加强非遗传承人的培养和扶持，通过设立专项基金和提供教育培训，确保非遗技艺后继有人。推动非遗文化与现代生活的融合，加强国际交流和合作，鼓励创新性转化和创造性发展，使非遗文化更加贴近现代人的生活，增强其生命力和吸引力。

参考文献：

[1]中华人民共和国中央人民政府.中华人民共和国非物质文化遗产法[EB/OL].[2011-02-26].https：// www.gov.cn/jrzg/2011-02/26/ content_1811128.htm.

[2]中华人民共和国文化和旅游部.国家级非物质文化遗产代表性项目名录[EB/OL].[2023-12-31].https：//www. ihchina.cn/project.html.

[3]林丽琴.高校德育中传统文化的传承与发展—评《高校德育教育与中国传统文化探索》[J].中国教育学刊，2024（1）.

[4]徐稳，曹宏.论中国传统文化安全[J].观察与思考，2014（10）.

[5]宋俊华.可持续发展理念与非物质文化遗产系统性保护[J].文化遗产，2023（3）.

[6]万建中.传承人：非物质文化遗产学科建设的主体[J].中央民族大学学报（哲学社会科学版），2022（3）.

[7]宋俊华.非遗名录制度建设的国际理念与中国实践[J].中国非物质文化遗产，2021（2）.

[8]耿涵，李晓东.系统性保护视域下非物质文化遗产学的学科特征与发展进路[J].民族艺术研究，2024（2）.

基金项目：本文系山西省职业教育铸魂育人计划“培根润心 德法兼修”特色文化品牌项目；山西省高等学校哲学社会科学研究2023年课题“建立健全学校家庭社会协同育人机制”（课题编号：2023zsszsx149）。

作者简介：杨茜茜（1993—），女，汉族，山西运城人，硕士研究生，运城职业技术大学，初级职称，研究方向为法学。