未玲玲
湖北文理学院理工学院 湖北襄阳 441000
中国特色社会主义新时代给中国传统体育的发展指明了新方向、带来了新机遇。基于此,要在新的历史方位上绘制中国传统体育的时代蓝图,就必须更加自觉地增强新时代中国优秀传统文化的传播。中华优秀传统文化是文化自信的根基,是中华民族精神命脉,是中华民族在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实基础。时间轴拨转到今天,中国传统体育文化作为中华文明的重要表现形式,充分认识理解中国传统体育文化的传播对增强实现中华民族伟大复兴精神力量与创造中华文明新辉煌具有重要意义,不仅是推动实现中国式现代化的重要内容,还是中国式现代化鲜明特色的重要彰显。
中国社会作为以传统农耕经济为基础的社会,农耕经济的延续性造就了中国传统文化的延续性特征。就中国传统武术而言,其发展的总体趋势大致经历了武术人轻死尚勇阶段、习武风气变化起伏阶段、武术体系建构完善阶段、武术事业浴火重生阶段[1]。而中国传统体育历史至少可以追溯到原始社会的渔猎时代,生存竞争、防身是体育萌芽的主要原因之一;从秦汉三国到宋辽金夏元,角抵、武艺、武举、武学等名词变化不一,中国各地习武之风盛衰各异;明清时期,中国古代体育走向鼎盛,中国传统体育的理论体系逐渐建构与完善起来,成为独特的体育文化内容;20 世纪,中国传统体育历经多方位的夹击与磨炼、冲击与融合后,逐渐形成一套多元化的更能适应现代社会的体育方法系统,为中国传统体育文化的延续性作出了理论阐述。
中华民族的多元性和混合性民族特征为中国传统文化的包容性奠定了基础,也为其提供了前提条件。中华传统体育文化作为中国传统文化的重要组成部分,其形成具有强烈的包容性,通过对中国传统文化的不断黏附和涵摄,融合了隽永深澈、韵味无穷的儒、道、佛思想传统体系,统摄了哲理宏博、汪洋恣肆的中国哲学、中国医学、伦理学、兵学、美学等思想文化观念。中华体育所折射出的思维方式、价值观念、行为准则,彰显了中国气派、中国风格、中国特色。事实上,今天好莱坞拍摄的《功夫熊猫》《花木兰》《功夫之王》等影片,素材、灵感的寻找皆来源于中国传统体育文化,中国元素日益备受关注,成为全球化浪潮的一个缩影,为新时代中国传统体育文化的包容性提供了强大的生命力、凝聚力和再生力。
中国早在先秦时期就有敬德保民、民为邦本的凝重性思想。从历史来看,中国传统体育文化在中国传统文化的发展过程中占据重要地位,对中国传统文化的基本精神和价值的解读,实则是进一步从多角度了解中国传统体育文化的特点。由于中华传统体育文化伴随着祖先崇拜、群居式家族生活、家国同构、百家齐放等特有的生活方式成长而发展,蕴含传统文化丰富的内在活力因素,它全面展示了中国人“未曾学艺先学礼,未曾学武先学德”的尚武精神;诚守“天下兴亡,匹夫有责”的爱国精神;追求“道法自然,天人合一”的中庸精神;承载“天行健,君子以自强不息”的奋进精神等,造就了新时代中国传统体育文化的凝重性。
中国特色社会主义新时代对社会主义核心价值体系的内涵进行了阐述,社会主义核心价值观是中华民族在世界文化激荡中挺起民族精神脊梁、保持民族精神独立的战略支撑。今天,虽处和平盛世,但“爱国主义”精神却显得尤为重要。中国传统体育的爱国精神无不受制于东方文化价值观的统摄和支配,在文化发展史上展现得淋漓尽致。从远古时期的狩猎搏兽、部落争战,再到各个朝代沙场御敌保疆军事兵法战争,再到中华人民共和国成立后摘掉“东亚病夫”的帽子,这些精神承载了民族尊严和自豪。1936年德国柏林奥运会上,中国体育代表队虽然惨败,但武术运动员以精彩的体育展演,改变了国外民众对国人的刻板印象,也体现出东方精神和中国文化的内涵。因此,坚持中国传统体育文化的传播,不仅有利于中华优秀传统文化的传承、保护,还将在建设中国社会主义核心价值观体系、增强中华文化国际影响力的过程中展现出独特的文化艺术价值。
随着时代的改变,中国传统体育的防身功能渐渐衰退,而健身功能随着人民日益增长的美好生活需要备受世人的青睐,修身跨越历史、现代、未来时空成为追求个人全面发展的最高层面和境界,逐步成为人民体育文化素养的重要载体。从挖掘的史料上看,最早在孙子的论著中有关体育强身健体的记载是“搏刺强士体”。王宗岳《十三势歌》所记载“益寿延年不老春”。在春秋战国时期,就出现了导引术、吐纳术,将呼吸运动与身体运动有机结合,作为健身、修身、养生的方法。东汉名医华佗创造的五禽戏,深刻阐释了运动对人体健康的影响,形成了具有中国特色的身体均衡发展的健身方式,这时,中国传统体育初步成为人民强身健体的重要载体。此后,我国古代养生导引术对体育的性命双修理念产生了重要影响,在《国术概论》一书论及太极拳敛聚神气论,讲到:“故习太极拳者,应以养心定性,聚气敛神为主。”近年来,中国传统体育健身理念的内涵和外延都得到了丰富。内外兼修成为中国传统体育文化独有的养生健身观念,从外在的身体肌肉活动到内在的气血调节,天人合一成为今天体育健身独有的主命题,中国传统体育形式成为当今人民体育文化素养的重要载体。
中国特色社会主义进入新时代,传统体育的高质量发展承担着体育强国建设的战略使命。国务院办公厅印发《体育强国建设纲要》提出,实施中华体育走出去战略,对标奥运会要求,完善规则、标准,力争实现体育项目早日进入奥运会的宏伟蓝图。不难看出,党和中央政府从国家发展战略出发,对我国民族传统体育加以重视,将民族传统体育作为体育强国、区域经济增长和文化软实力竞争的立足点和着眼点。因此,体育以民族传统体育、现代竞技体育的身份,将会在我国体育强国战略进程中发挥更加重要的历史作用。新时代的中国传统体育,已经不再只属于体育事业的范畴,已经不再只单单属于体育部门的管理,而是应该属于国家战略[2]。在弘扬民族精神、增进大众健康、促进竞技发展、推动体育产业、加强文化交流等方面发挥其体育、文化、艺术的多元功能,为我国建设体育强国作贡献。借助于孔子学院这一文化窗口以及海外中国文化中心平台文化桥梁,中国传统体育再次走出去,推动了中国传统体育项目的国际化发展,扩大了我国在国际体育事务中的影响力和话语权,提升了中国的国际影响力,进一步夯实了中国传统体育强国建设的战略基础。
找寻中国传统体育的发展之根,应坚持中国传统体育的文化自觉。中国传统体育从传统过渡到现代化的进程中,步履维艰,充斥着矛盾。怎样才能使中国传统体育文化的发展打破瓶颈,从传统与现代中找到接壤之处?费孝通先生提出文化自觉的问题是人们今天研究体育文化的现代化依据,所谓的文化自觉是指生活在一定文化中人们对其文化要有自知之明,即明白它的源头活水、形成过程、发展方向、具有特色。因此,文化自觉为人们审视体育现代化发展开了一扇新窗口。中国传统体育是人们长期身体实践的不断积累与总结,郑怀贤先生提出的“套路是假的,功夫是真的”,以及武术套路中追求的借假求真已经成为现代竞技体育技击论重要观点[3]。中国功夫曾几度掀起全国热潮,《叶问》《一代宗师》等作品令叶问红遍大江南北。“远取诸物,进取诸身”,中国传统体育的身体符号承载着中国人的思维方式、行为准则、价值理念等,烙印着中华民族的标签,成为表达中华民族文化的特殊身体符号。因此,对中国传统体育文化的追根溯源有助于增加文化自信的底气,有助于把根培得更茁壮,把魂铸得更牢固,从而坚持文化自觉,找寻中国传统体育的发展之根。
激发中国传统体育的发展动力,应坚持中国传统文化古与今“合”,中与外“合”。在中国传统文化熏陶下成长起来的学者,对文化具有归属感,其立场是“不失故我地认同吸收西方新的文化”。例如,钱穆先生所言:“余之所论每若守旧。而持论之出发点,则实求维新。”求新而不愿意弃旧[4]。今天学习西方式的社会人类学和社会学家对文化的认识方式更应务实求新。所谓“合”,是指文化中传统与现代相结合、批判继承与开拓创新相结合,激发全民族文化创造的活力,以当代中国现实为基础,着眼现代、放眼世界、面向未来更好地发展。今天中国传统体育的再出发,不只是从体育立场出发,还应该是在深思和发现体育立场的文化意蕴之后,深挖中国传统体育作为体育文化的多元化价值。其一,识别,分辨精华与糟粕;其二,创新,紧跟时代步伐,提出适合今天发展的新命题、新观点;其三,教化,传统体育的人文功能。传统体育的民族凝聚功能,为培育和践行社会主义核心价值观奠定了坚实的基础,因此传统体育中特色的保持,是中国传统体育砥砺前行的文化底气。近年,随着体育强国战略的实施,借鉴全球竞技体育大环境,在传统体育基础上改革创新的竞技体育,为了迎合高、难、美、新的西方体育标准,进行了削足适履式的改革,这是把握时代脉搏必然发展的趋势。但这并不代表,需要舍弃传统体育,恰巧更需要借鉴传统体育的内在活力因素,激发现代体育的创造活力。因此,传统体育的生命活力仍然是现代、未来体育发展的魂。
所谓的文化“兴”,是指新时代在“觉”与“合”的基础上,使文化自信日益增强,实现文化繁荣昌盛,建设社会主义文化强国。新时代,站在新的起点上,国粹体育需要回答我是谁、我将向何处去等一系列问题,如何寻找历史性成就背后蕴含的文化基因,破解时代变革背后的文化密码,这就需要回归中国传统体育的文化主体立场[5],不断增强文化自信,彰显文化自信。文章为时著”,歌诗为事作。今天的体育要打破以往过度西方体育化范畴,增强文化自信,实现文化繁兴昌盛。把握中华体育文化特点、中华体育精神是今天我国体育稳步发展的可靠途径。实现体育的内涵式、跨越式发展是响应时代呼吁,体育的高质量发展是质量与速度的辩证统一,体育作为一种身体文化涵盖体育、文化的范畴,它的发展是多方向、多层次、多维度的。在全球化语境下,开放与交流是中国传统体育获得生命力的重要渠道,必须以开放包容的精神吸收借鉴外来文化,因此,中华体育在迈向现代化进程中,洞悉中国国情,时刻以习近平新时代中国特色社会主义思想武装头脑,将体育发展与中国实际紧密结合,实现中国传统体育与西方体育融合、碰撞、互动,彰显中国风格,体现中国话语体系。
加快推进中国传统体育文化的传播是新时代中国体育所承载的新使命、新任务,既是中国体育自身提质增效全面发展的实际需要,也是进入中国特色社会主义新时代的战略需要,紧紧围绕中国传统体育文化的三重传播逻辑与中国特色传统体育现代化路径优化,踔厉奋发,勇毅前行,在新时代新征程中顺利实现中国传统体育文化传播的路径优化,创造中国体育新的辉煌。