新时代孝道文化：诠释维度、价值指向及建构理路

王 莹

（安徽农业大学 马克思主义学院，安徽 合肥 230036）

孝道文化是我国重要的精神文化遗产，是一种实践文化，是一种“已然”的状态，也是一种“未然”的状态，应立足当前所处的时代背景，不断传承发展。“夫孝，德之本也，教之所由生也。”[1]孝道文化是中国传统文化的核心元素，是道德产生发展的根本，所有的道德教化都是从孝开始的，由此可以进一步看出孝道文化在中国伦理文化中处于一种重要的地位。“善事父母者。从老者，从子，子承老也。”[2]许慎从孝的本义出发将其解释为“事亲则为孝”。孝道文化主要是以血缘关系为纽带，从而进一步产生了权利与义务。孝道文化内涵丰富，从不同的维度可以有不同的诠释；弘扬孝道文化对新时代的发展具有重要的理论意义和实践意义；如何正确有效地将孝道文化的作用发挥到最大值也是我们需要进一步思考的问题。

一、新时代孝道文化的三重诠释维度

新时代孝道文化的丰富内涵是在传统孝道文化的基础上继承发展起来的，因此它既有传统孝道文化积极的一面，也有符合时代背景下创新的一面，是一个创造性转化和创新性发展的过程。习近平总书记明确提出“坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”。[3]新时代孝道文化的诠释从感性与理性、道德与法律、批判与发展三个不同的维度展开论述，有力推进传统文化的发展。

（一）孝道文化的感性与理性之维

新时代孝道文化的内涵从感性与理性的维度进行阐释，其实质就是亲子之情与道义精神之间的碰撞。孝道文化的感性主要体现在注重血缘之间的内在联系，注重情感的表达。父母与子女之间所具有的感情是出自内心深处自发产生的一种天性之爱，是血缘关系不可割舍的重要情感，是一种自然人伦，主要体现在父慈子孝等与之相关内容。“孩提之童,无不知爱其亲者,及其长也,无不知敬其兄也。”（《孟子·尽心上》）孟子认为孝是人的本性，从孩提时就知道要爱护自己的父母长辈，主张父子之间的感情建立在亲情基础上的一种良性互动。“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”[4]也就是说，养活自己的父母是最基本的孝，因为这仅仅是肉体上的孝，更高层次的孝主要体现在精神上，让父母因你而受人尊敬或者让父母不会因为你而受到别人诋毁，这些都属于大孝。孝道文化不仅仅是建立在情感上的，其同样需要理性的加持。孝道文化的理性是指在处理家庭关系尤其是父母关系时要坚持道义的精神，体现义务性，对待父母的问题上不能仅是一味地服从。“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”[5]孔子在对待父母的态度上是“无违”和“几谏”并存，一方面如果遇到父母做出正确的选择时可以选择顺从父母的意愿，另一方面如果遇到在个别问题上父母处理得不是很稳妥时应以委婉的语气进行劝说，而不是盲目听从父母的话，那是所谓的“愚孝”，应该有自己的原则和认知。真正的孝不应该是盲目听从父母的意愿，在父母处理事情过程中，若面临大是大非问题时出现错误判断，应该及时与父母进行交流沟通并进行劝说，更改父母不义行为，减少错误的发生，要学会把道义放在践行孝道的重要位置上。综上，孝道文化应该是兼顾感性和理性，是亲情和道义的统一体。

（二）孝道文化的道德与法律之维

“人之令德为仁,人之基本为爱,爱之源泉在亲子之间,而尤以爱亲之情之发于孩提者为最早,故孔子以孝统摄诸行。”[6]孝道文化是仁爱的核心内容，仁爱的根源首先体现在亲子之间的关系上，是后世处理事情的重要道德规范。孝敬父母，友爱兄长，爱护姐妹，祭祀先祖，怀念先辈，形成良好的家风家训，并将其不断传承下去，促进个人和家庭的良性发展，是为人处世的重要原准则，表明了孝道是道德的根本。孝道文化的道德之维不仅仅体现在孝是道德的根本上，还表现为对国家的忠诚上。一方面，孝道文化渗透在日常生活的方方面面，小到家庭关系，大到社会和谐，只有把尊老爱幼等孝道文化不断向社会推广，整个社会成员的道德水平才会得到提高，进而将孝道转化为对祖国的忠诚以此来促进国家的繁荣发展。“修身齐家治国平天下”均与孝道有着密切的联系，孝道作为一种道德规范，能够不断约束自己的行为，提高自己的修养，此为“修身”；孝道是一种家风家训，能够加强家族间的联系，有效处理各种家庭关系，此为“齐家”；孝道是一种社会公约，能够动员社会成员将孝敬父母的“小孝”转化为对国家对人民的“大孝”，调动全体人员的爱国情怀，促进国家的发展，此为“治国”；孝道是一种价值准则，能够以其自身所具备的内在魅力引起其他国家的共鸣，从而进一步提高其在社会的影响力，不断提升国际话语权，此为“平天下”。另一方面，孝道文化的法律之维主要体现在“以孝治天下”，以法律的形式实现孝道的法律化。《孝经》曾就“以孝治天下”的思想进行了详细地阐释，“忠孝难以两全”很好地解释了这一说法，在面临忠、孝问题时要学会舍弃孝成全忠，因为“忠”是对君王的“孝”，是更高层次孝的表达。“孝廉” 官职的设置主要是为了推举有孝德的人担任，也是统治者实施“以孝治天下”的重要举措，包括不同时期对儒家经典《孝经》的注释。“刑三百,罪莫大于不孝。”（《吕氏春秋·孝行贤》）统治者以法律的形式对违反孝道的行为进行处罚从而进一步保障孝道的实施。

（三）孝道文化的批判与发展之维

新时代孝道文化的传承性发展应该是在传统孝道的基础上加以批判并结合社会发展需要所形成的符合现阶段条件的当代孝道文化。注重科学是塑造现代孝道文化的前提。传统孝道文化中《二十四孝图》中有许多故事均是以神话传说的形式将孝行与因果报应放在一起来宣扬孝文化，若不孝就会导致什么样的严重后果，从而使部分人迫于压力行孝，所以社会上出现了一种“养亲但不敬亲”的现象，没有认识到自己应该履行赡养父母的义务，因此在某种程度上来说这种孝行并不能算“孝”，因为它是外界他律性的结果，不具备任何道德价值。新时代社会发展过程中，若继续以这种带有封建愚昧思想的孝道理念进行宣传孝道文化，必将难以产生我们所希望达到的效果，所以要学会摒弃这种观念，注重科学性，宣传具有理性认识的孝道文化来发挥其价值，使孝道的践行成为一种自律。坚持平等是塑造现代孝道文化的基础。“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”思想的提出进一步明确了君臣之间、父子之间、夫妇之间的不平等关系，抑制了晚辈之间的个性发展，将父辈者认为是家庭关系的主宰，面对他们的决策只能顺从，缺少个人的主体价值判断。更甚者，传统孝道沦落为统治者统治社会，维护自己个人利益的工具。新时代的每个人都是独立的个体，有着自己的价值判断和人生选择，父母不再是唯一的权威，可以对孩子的日常行为包办一切，新型亲子关系应该是有商有量、彼此尊重、共同交流，将平等的人格发挥到极致。相容交互是塑造现代孝道文化的核心。父母庇护子女的自然情感是人之天性，对子女的呵护是一种本能，是亲情的自然流露。传统孝道文化过分强调父亲这一权威性角色，导致家庭关系主要处在“父亲一言堂”的处境中，将“父慈子孝”的双向关系逐渐转变为单一的服从关系，不符合当代社会发展要求。对照传统孝道，当代孝道文化也会产生诸多问题如父母在不断强化自己对子女的抚养责任，有部分子女在有能力后不仅没有赡养自己的父母，反而成为“啃老”一族，不断压榨自己年老的父母，所以说新时代的孝道应该是父母和子女双方共同遵循权利义务关系，应该是双向奔赴的和谐关系，加强交流，互相包容，而不是父母单方面的付出或者是子女无原则的孝顺，共建良性亲子关系，让孝道有效运行。

二、新时代孝道文化的内在价值指向

孝道文化作为一种维系血缘关系的重要伦理规范，用孝的理念来处理各种家庭关系，使尊老养老的观念深入每个家庭成员之中，促使家庭成员间友好共处，推动代际关系和谐；孝道文化作为一种推动社会和谐稳定的社会道德规范，用孝的观念来处理各种社会关系，有助于培养每个社会成员的责任感和公德心，促使社会矛盾得到解决，推动社会安定发展；孝道文化作为一种不断发展的实践文化，对于新时代我们面临的家庭养老问题、人口老龄化问题、对文化自信的缺失等问题的解决起到了推动作用，因此正确认识到新时代孝道文化的重要价值，发挥好孝道文化在当今时代所发挥的巨大作用，对和谐社会的构建、文化强国的建设有着一定的理论意义和实践意义。

（一）解决问题所需，助力代际关系新发展

当前我国人口老龄化现象严重，带来了家庭养老、代际关系等问题，而这些问题的解决有赖于加强孝道文化的传承发展。孝道文化是中华优秀传统文化中的重要元素，其核心要素就是要敬老养老，同时也是维系家庭关系重要的道德规范。受当前经济快速发展和各种社会主义思潮的影响，人们对家庭观念的方式也产生了新的变化。社会上诸多不孝顺老人甚至虐待老人的事件频发，不能自觉履行赡养老人的义务。部分人不懂得最基本的为人处世之道，对父母含辛茹苦的养育不心存感恩，不履行自己的义务，更不知道在对待赡养老人这方面应该有所作为；部分人自私自利，心中只有自己，容不下甚至嫌弃老人，不愿意照顾老人的晚年生活，让其自找生存办法；部分人嫌贫爱富，功利心比较强，如果老人能够对自己有所帮助，就愿意赡养他们，反之就不搭理他们，完全不记得在自己成长过程中老人在自己生命中所承担的重要角色以及对自己的教育和帮助……这一切问题的发生都不利于家庭关系的和谐发展。同时，新时代老人对子女的要求不仅仅是“老有所养老有所依”，更重要的是要“老有所乐”。赡养老人问题相关政府也采取了些措施如每个月低保的发放，在某种程度上也有利于物质问题的解决，所以老人更加希望子女能够提供精神的“赡养”。网络的发展，大多数年轻人更愿意花时间在虚拟世界里，对待老人的关心程度不够，有时面对面都不进行交流，阻碍了代际关系的发展。因此加强孝道文化的宣传教育，让更多的年轻人认识到孝道文化的重要性，改变自己的思想观念，解决家庭养老难题，进一步推动代际关系新发展。

（二）构建和谐社会，形成敬老养老新风尚

家庭是社会的元素，而孝文化是家庭关系和睦的一大重要法宝，所以说和谐社会的构建需要积极发挥孝文化的内在作用。父慈子孝，兄友弟恭无疑是每个家庭所期待的美好场景，和谐幸福的美好生活能够使得每一个家庭成员在家庭中获得幸福感与归属感，以良好的家庭关系为蓝本，逐渐类推到整个社会中去，从而使孝文化成为构建和谐社会发展的内在动力，推动社会的有序健康发展。随着经济利益多元化和西方思潮不断涌进，社会上出现诸多如代际关系鸿沟越来越大、空巢老人没人赡养、虐待父母甚至杀害父母等现象，由此可以进一步看出孝文化存在着缺位问题，因此加强孝道文化建设具有重要的价值意义。父母养我们前半生，我们养他们后半生，让我们的父母老有所依、老有所安、老有所乐是我们每一个子女应尽的道德义务和法律义务。在全社会范围内大力弘扬孝文化，营造养老、敬老、爱老的良好氛围，让每一个老年人安度晚年是大家共同的价值追求。社会是千千万万个家庭的集合体，家庭中所蕴含的良好家风是社会和谐的重要方向标。良好家风的形成依赖于父母温顺，子女孝顺，以身作则，言传身教，不断传承，被树典型，有利于其他家庭效仿，从而在社会范围内形成良好的社会风尚。

（三）坚定文化自信，增强中华民族凝聚力

“中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千年文明历史所孕育的中华传统优秀文化。”[7]孝文化是中华优秀传统文化的核心内容，学习孝文化有利于加强对孝知识的理解，进一步内化为孝文化在日常生活中的具体践行，在实践中传承孝文化，有利于增强文化自信的底气。中华民族的凝聚力是以血缘关系为基础的，以孝文化为内容而不断进行衍生发展的，将对父母之爱、兄弟姐妹之爱、朋友之爱逐渐扩大为对先辈的敬爱、对社会的关爱、对国家的热爱，这种孝文化以潜移默化的形式融入到每一个中华儿女的血液中。孝文化在不同时期有不同的表现形式，如在新民主主义革命时期整个中华儿女众志成城一心为实现国家独立而努力，在社会主义建设探索时期和改革开放时期我们为实现民族富强共同努力，在新时代我们为增强国家综合国力、提高国际话语权等方面一起努力，不同形式的表现均有一个核心点就是每一个中华儿女对祖国的赤子之心，共同期盼祖国母亲的繁荣富强。加强孝道文化的宣传教育，带动广大青年学子不断学习相关文化知识，重在强调全员共同参与，以“小孝”发展为“大爱”，在爱国情感的基础上共同推进民族凝聚力的增强。

三、新时代孝道文化的建构路径探索

孝道文化的丰富内涵随着时代的发展在不断地外延，取其精华去其糟粕，在不同的时代背景下寻找适合当代发展所需要的符合时代主题的重要内容，使其逐渐内化为中华民族内心深处所认可的情感，成为一种具有普遍性的伦理规范。新时代的孝道文化应立足于当前国情，吸收传统孝道文化的精华，结合社会发展不断与时俱进，成为社会发展所认同的价值观念。如何实现现代孝道文化的融合创新也是我们需要进一步思考的问题？

（一）学习孝道文化，加强家教家风建设

“天下之本在国，国之本在家。”[8]国家的繁荣强盛离不开每个家庭的共助，家庭的幸福美满离不开良好家风家训的形成，家风家训的形成有赖于孝文化的传承发展。孝道文化的发展和家教家风建设不是一日之功，需要接受长期的文化熏陶。父母是孩子的第一任老师，我们从牙牙学语时期就开始接受父母的教育，不管是最初的学字认字，还是后面的为人处世都离不开父母的教诲，言传身教，发挥父母的榜样作用。家庭教育中最重要的是长辈对子女品德上的教育，更多时候强调的是父母的言行举止。孩童时期我们对世界上诸多事物均是报以好奇和懵懂的心态，不知以何种态度处理事物时，父母在这时就发挥了重要的作用，如如何对待老人的问题，我们会模仿父母的做法，所以父母一定要给孩子树立一个良好的榜样作用，学会用正确的行动、健康的思想、合理的方法教育引导孩子，从点滴小事中感悟到孝文化的力量，从而做一个有孝心的孩子。同时双方之间要学会有效地沟通，形成和谐健康的亲子关系。真正意义上的“孝”并不是对父母亲人的愚孝，也不是对子女无止尽的溺爱，而是双方要学会沟通，就生活中的某个事件达成共识，促进关系良性发展。从小我们就学习孟母三迁、岳母刺字等关于孝道文化的小故事，进一步明白了环境的影响，也从相关书籍和影视作品中看到了诸多父母溺爱子女最终导致子女陷入迷途的案例，进一步明确了真正的爱并不是溺爱的道理。因此我们要多学习孝道文化和相关的经典著作，如《论语》《孝经》《百孝经》等，形成尊老、爱老、敬老的家庭氛围，将具有丰富内涵的美好道德观念教育给自己的孩子，帮助他们扣好道德教育中的“第一粒扣子”，引导他们积极向上向善。

（二）传承孝道精神，动员社会力量参与

社会是大课堂，生活是教科书。孝道文化的传承发展不仅仅是我们每个家庭教育的责任，也不只是教师课堂教学的事情，更多程度上来自于社会各种力量的共同参与，同心协力为孝道精神的传承创造良好的条件。一是在全社会范围内积极鼓励专家学者对孝道文化有关课题研究。要认识到专家学者在社会发展过程中所起到的重要作用，积极采取相关的鼓励政策，在立足新时代这一背景下，结合所处的社会环境，有选择性地挖掘符合当今时代的孝思想中的有益成分，促进当前空巢老人、留守儿童、反婚反育等问题的解决，推动孝文化在新时代的批判性传承，实现“两个结合”的新发展。二是利用模范人物积极健康的正面形象做好典型示范作用。每年组织的“道德模范”评选、“最美系列”评选、“好人好事”评选等系列活动中无不有歌颂孝文化的典型事例，加大对其的宣传力度，在社会范围内形成一股崇尚孝文化的社会风气。同时也可以利用知名人物、当红偶像等公众人物的明星效应，在公众平台讲述孝道故事，播放相关题材的电影电视，为孝文化代言，推动孝文化的发展。三是发挥政策优势争取企业家投资与孝道文化相关的建设项目。校内有效活动场所有限、校外实践教学基地缺乏是当前教育领域出现的一种普遍现象，从而进一步导致教育载体出现严重不足现象，如何解决这一问题呢？这就需要政府采取有关政策吸取企业家进行项目投资，加大对图书馆、运动场以及博物馆等有关场所的建设力度，设立与孝道文化相关的展览与栏目，推动孝道文化的传承。四是利用相关媒体中介以短视频形式推送相关内容来促进孝文化的新发展。新时代是信息化快速发展的时代，各种APP 如微博、抖音、小红书等软件应运而生，有关媒体利用短视频形式推动相关话题并深受年轻人喜爱。我们可以充分利用自媒体本身所带有的辐射面大、传播速度快等特点，拍摄与孝道相关的短视频在社会范围内进行推广，禁止与孝道文化相悖的思想传播，借此来加大对孝文化的宣传。

（三）推动孝道践行，完善法律法规制定

孝道的践行依赖于一定的道德自觉，同时在一定程度上也需要推进法律法规建设。根据有关调查数据显示，当前部分地区的农村已经出现了子女不赡养老人甚至虐待老人的现象，父母年老后自己的个人权利得不到保障，这也进一步表明孝道正处在不断衰落的状况。从法律层面来说通过法律途径来维护公民的基本权利是十分可取的选择，只因为在道德层面没办法解决的问题只能通过强制性的司法手段来加以维护，因此这就需要有健全的法律法规作为执法的依据。所以第一步应该是制定和完善与孝文化相关的法律法规。国家要加强对法律法规的重视，并且就针对农村中因为财产纠纷问题而和父母在法庭上相见的情形、运用各种手段虐待老人的现象等问题建立相关的法律法规。我们要学会从法律层面运用法治思维来解决问题，以强制性手段来对子女的不孝行为进行约束，比如说以法律的形式建立虐待老人处罚的系列措施来规范其不恰当的行为，完善与不孝行为有关的矫正机制进一步来约束公民的行为。与此同时，我们要进一步加强法律宣传，提高老年人维权的法律意识，健全有关的法律援助机制。当老年人遇到问题时，告诉他们要学会拿起法律武器来维护自己的合法权益，也通过相关的法律援助机制来保障他们的正当权利，要进一步学会利用各种有效措施不断加强对法律援助机构的管理，解决他们在日常生活中经常遇到的难题，使其能够更好更快地得到帮助。

四、结语

孝道文化是中华民族的精神基因，是提高个人修身能力的重要因素，是促进社会良性运转的道德规范，是增强国家向心力、凝聚力不可或缺的组成部分，是中华儿女共同的精神家园，因此孝道文化这一理念是永远不会过时的。立足新时代，结合时代特点，取其精华去其糟粕，塑造出符合时代要求的时代精华，将孝道文化的作用发挥到极致，实现传统文化的创造性转化和创新性发展，让孝道文化焕发出永恒的魅力。