我们今天如何对话博物学（节选）

鲁婧 王鹤瑾

中国古代有源远流长的博物文化，虽然没有建立起博物学这个学科。借鉴民国时期学者的视野，我们可以发现中国博物文化与西方博物学科对接的过程。例如，王国维在《国学丛刊序》中指出：“特余所谓中学，非世之君子所谓中学；所谓西学，非今日学校所授之西学而已。治《毛诗》《尔雅》者，不能不通天文博物诸学；而治博物学者，苟质以《诗》《骚》草木之名状而不知焉，则于此学固未为善。”他将中学与西学对比，又说学问本无中西，本无新旧。那么，《诗经》《尔雅》《离骚》都可以看作古代的博物文献。或者说，中国古代的博物学与文学有共同的源头。1914年中国的《博物学杂志》创刊号发表薛凤昌《中华博物学源流篇》一文，追溯了“吾国博物学源流之大概”。1918年蔡元培为《植物学大词典》作序，也提到中国的植物文献“《尔雅》之释草木虫鱼鸟兽及本草是也”。而胡朴安1928年出版的《诗经学》一书有一篇专门谈“《诗经》之博物学”。

在当時中西对话、古今对话的语境下，中国学者开始以西方的“科学”尺度，梳理中国的典籍文献，将中学与西学相提并论。其实中国古代的博物“多识”之学有自己的知识体系和发展脉络，与利用显微镜考察自然对象的博物科学，是没有渊源关系的。值得反思的是，由于西方博物学科的教材进入中小学，中国传统的综合的博物文化就此中断。我们今天提倡复兴博物学，应该进一步追溯中国本土的文化源流，与古人对话，与民国学者对话，但不必拘泥于西方的“科学”尺度。就当今的博物图书编写而言，与其用西方博物学去解读诗经、楚辞、唐诗等文本，不如呈现古代“多识”之学与咏物文学的内在关联。

（选自《中华读书报》2018年1月17日）

◆含英咀华

中国传统博物学是中国传统文化中一门独特而重要的学问，它的起源很早，与人们在自然环境中生存与社会交往的需求密切相关。中国传统博物学与西方博物学在某些方面有共通之处，但二者对博物的认识、目的以及实践方式不同，所以完全用西方的“科学”尺度来衡量中国传统博物学是极不合适的。复兴中国传统博物学应该进一步追溯中国本土的文化源流，不必拘泥西方的“科学”尺度，这样才能有自己的独立研究。