易道咸通之贲（剥复）

刘兆伟 刘北芦

《卦序》：“物不可以苟合而已，故受之以《贲》；贲者饰也。”上下合聚，需有秩序、礼仪，即必有文，文者饰也。卦象是山下有火，火耀山光，草木土石饰以光彩，故曰《贲》也。

《彖》曰：贲，亨。柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸住。刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

注释：“柔来而文刚”下卦离（☲）在贲卦中就是文，上卦艮（☶）就是刚。正如《象》曰：“山下有火”，就是文山；耀大山，就是文刚。据虞翻观点，泰上之二，二之上也。泰上阴爻到乾中来，亦可谓文刚。故亨，所以亨通。“分刚上而文柔”，贲下卦离（☲）为阴，上卦艮（☶）为阳。分，别也，明确。刚阳在上，即艮，山；柔阴在下，即离，火，彩，文。以柔文刚，同时也是以刚文柔。泰二刚爻至上阴位，即“分刚上而文柔”。山火相耀相交。“故小利有攸往”，火往上照，使山更光彩耀人，但仅是饰文，非动山之本体，故曰所往有小利。“刚柔交错，天文也”，日月星辰为天体自然运行之文彩。“文明以止，人文也”，人类文饰、文彩有礼义规范制约，叫人文。方孔炤：“秦宓曰：‘虎生而文炳，凤生而五色，岂自刻画哉？天性自然也。不止则为周末之淫靡，愤激则为棘子成之鞟矣。故以小用大，以分用合，往来而止于无往无来，是人文即天文也。”由此可见，此“文明以止”之止，即标准，天文恰到好处、“文质彬彬”，就是人文。贲卦，山下有火，既是自然的天文，又是有节制的小彩不能动山，本质是有节制的文，即人文。“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”观察大自然日月星辰风雨雷电的变化，以探究天时的变化；观察人们的文饰，以有针对性地教化天下万众。本卦概括说：贲卦就是山下有火，火往上耀，使山更光彩。人们观之，联想人类自身文饰要有规范，这就是礼仪。圣贤通过观天文察时变，观人文治天下。荀爽：“此本泰卦。谓阴从上来，居乾之中，文饰刚道，交于中和，故‘亨’也。分乾之二，居坤之上，上饰柔道，兼据二阴，故‘小利有所往’矣。”程颐：“凡以柔居五者，皆云柔进而上行，柔居下者也，乃居尊位，是进而上也。非谓自下体而上也。卦之变，皆自乾坤，先儒不达，故谓贲本是泰卦，岂有乾坤重而为泰，又由泰而变之理。下离，本乾中爻变而成离；上艮，本坤上爻变而成艮。离在内，故云‘柔来’，艮在上，故云‘刚上’，非自下体而上也。乾坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤之变也。”来知德：“本卦综合噬嗑，柔来文刚者，噬嗑上卦之柔来文贲之刚也。柔指离之阴卦，刚则艮之阳卦也。柔来文刚，以成离明，内而离明，则足以照物，动罔不臧，所言亨。”“分刚上而文柔”者，分噬嗑下卦之刚上而为艮以文彩也。刚指震之阳卦，柔则离之阴卦也。

《象》曰：“山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。

注释：山下有火，就是火文饰山，文饰是贲卦主旨。君子观此象，就会明白如何施政，懂得了应文饰政务，但不敢把文饰用在断案上，即“无敢折狱”。折狱，断案。断案需要公平、公正，强调如实。《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”处理争讼，要纯正精一，一毫伪饰不可介入，良知不苟。要弄明真相，甚至要剥去外表的一切，才有助于案件的理清断明，故不能“折狱”时有所文饰。《尚书·吕刑》：“非佞折狱，惟良折狱。”不要用佞人做法官，因其不能如实对待狱讼，且制造假象以乱真。而良士求真，不文饰改变案件本真原貌，明断是非曲直。读《易》至此，真是又一个叹为观止！王廙：“山下有火，文相照也。夫山之为体，层峰峻岭，峭险参差，直置其形，已如雕饰，复加火照，弥见文章，贲之象也。”

初九，贲其趾，舍车而徒。

注释：“初九”与“六四”应，贲卦中仅此一对可以交合，其为贲卦之生机。“贲其趾”，中华先祖智慧简直令人佩服得五体投地。文饰其足，非为其脚穿上花鞋子，更不是为其脚指甲涂上红、蓝、绿等颜色，也不是把脚宝贵起来，不走路，多乘车。恰相反，古圣先贤认为真的想文饰其足，就要从车子上走下来，多走路，君子舍车而行，走到民间去，就易于与群众亲近。亲近则处理政务就贴近民心。故“贲其趾”，舍车而徒步行，是对政务的美化。《尚书·无逸》：“周公曰：呜呼！君子所其无逸，先知稼穑艰难。乃逸，则知小人之依”，“不闻小人之劳，惟耽乐之从，自时厥后，亦罔或克寿”。周公强调指出，君子不要贪图安逸，要到百姓那里去了解其春种秋收的辛劳、他们生活是否有保障，不了解百姓艰难的统治者，只贪图享乐，从那时起到其后，没有能长寿的。由此可知，“贲其趾，舍车而徒”思想与《尚书·无逸》思想是一致的。《易》实为经书之源。王肃：“在下故称趾。既舍其车，又饰其趾，是徒步也。”来知德：“贲其趾者，道义以文饰其足趾也。舍者，弃也。徒者，徒行也。舍车而徒，即贲其趾也。言舍车之荣而徒行，是不以徒行为辱，而以道义为荣也。”

《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。

注释：弗乘，不乘车、少乘车，徒步走。义，宜也。君子为使民众“近者说，远者来”，就应该接近民众，而越平易近民越好。《尚书·无逸》：“周公曰：呜呼！继自今嗣王，则其无淫于观，于逸，于游，于田。以万民惟正之供。”周公引前代明君治国经验，教育周成王，不要过分到处观览，不要贪图安逸，不要到处闲游，不要打猎成瘾，因为万民所供之物是要君王养正安天下的。不应乘车闲逛，浪费财物，荒废治理。“义弗乘也”，应该不乘车闲游、滥游。程颐：“初应四正也，从二非正也。近舍二之易，而从四之难，舍车而徒行也。君子之贲，守其义而已。”

六二，贲其须。

注释：“六二”，与“六五”无应。“九三”与“上九”无应。于是“六二”与“九三”比，尽力以中正温柔文饰美化“九三”。“贲其须”，文饰“九三”之胡须。其实质是美化“九三”的面容仪表。须是阳刚脸面之标志。故美化“须”即美化面貌。美化面貌不是化妆涂粉，而是使之自修自信，精神振作，对民众和颜悦色。《论语·泰伯》：“君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。”王弼：“得其正位而无应，三亦无应，俱无应而比焉。近而相得者也。须之为物，上附者也，循其所履以附于上，故曰：‘贲其须’也。”

《象》曰：“贲其须”，与上兴也。

注释：使其容颜自信、和平，实质是使之爱民内动力增强，有信心。与“九三”互相文饰，合力增强，共同有所作为。侯果：“自三至上，有颐之象也。二在颐下，须之象也。上无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。”

九三，贲如，濡如，永贞吉。

注释：“九三”，不但与“六二”比，还上比“六四”，故其“贲如”，互相将其打扮成美盛之貌。“濡（rú）如”，润泽、丰润，也是互相润泽、互相支持的结果。其实“濡如”有“文质彬彬”之含义。文饰得恰到好处，“无过无不及”，要“永贞”才能“吉”，永远恒定地坚持正道，绝不乱来，就会吉。王弼：“处下体之极，居得其位，与二相比，俱旅其正，和合相润以成其文者也。既得其饰，又得其润。故曰：‘贲如，濡如’也。”

《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。

注释：文饰永恒守正不移，自然获吉，“九三”能如此，所以总不会受人欺凌。程颐：“其贲既常而正，谁能凌之乎？”

六四，贲如，皤如，白马翰如；匪寇，婚媾。

注释：“六四”与“初九”应，是贲卦之生机。标明阴阳通，上下通，与民通，万事通。贲如，自饰饰人，自律宽人。皤（pó）如，文饰老年、白发人，即尊重白发老人。尊重老人，天下皆归之。《孟子·离娄上》：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’二老者，天下之大老也，而归，是天下之父归之也；天下之父归之，其子焉往？”天下人将随之而归如流水。“白马翰如”，翰，羽毛，此指飞鸟般快捷，像白马追风、飞鸟投林般投奔宽厚大德。匪寇，匪，非；这不是强盗。非觊觎物利而来，而是慕德向义而归。婚媾，男女结合成婚，此喻指寻求亲人，向往上下同心同德。《楚辞·离骚》：“惟草木之零落兮，恐美人之迟暮”“忽反顾以流涕兮，哀高丘之无女”“及荣华之未落兮，相下女之可诒”“望瑶台之偃蹇兮，见有娀之佚女”“和调度以自娱兮，聊浮游而求女。及余饰之方壮兮，周流观乎上下。”可见，古人有把追求志同道合者喻为追求美女的事例。推知《易》亦可能将求同志者喻为婚媾。来知德：“六四与初为正应，盖相为贲者也。乃为九三所隔而不得遂，故未成其贲而成其皤。然四往求初之心，如飞翰之疾，不以三之隔而遂己也。”

《象》曰：六四当位，疑也；“匪寇婚媾”，终无忧也。

注释：“六四”，阴居阴位，当位，自然有其端正人格魅力。《诗经·大雅·桑柔》：“靡所止疑，云徂何往？”郑玄笺：“疑，定也。”孔颖达《正义》：“疑，音凝，疑者安定之义，故为定也。”《庄子·达生》：“用志不分乃疑于神。”疑，凝也。《仪礼·乡射礼》：“宾升西阶上疑立。”疑，凝也。此疑皆为平定、凝聚意。“六四”之疑，有聚拢、凝聚各爻意。因贲卦只有“六四”与“初九”相应相合，是全卦之延续所望，尊位五而荒疏大局，“六四”则类似春秋五霸，担起全局凝心聚力之责任。故众“近者说，远者来。”不是强盗敌寇，而是为同心同德而聚拢来者，结果是无忧的。

六五，贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。

注释：“六五”，上卦之中，尊位，与“六二”不应。上比“上九”，非名正言顺，只是借助；下忌“六四”与“初九”交合融通。孤家寡人，于是精力用于文饰“丘园”，即园林，钟情于景物。束帛，一捆捆绢帛。戋（jiān）戋，历代多讲为小、少，当讲为堆积。《集韵·先韵》：“戋，戋戋，猥积貌。”张衡《东京赋》：“聘丘园之耿絜，旅束帛之戋戋。”李善注引莘综曰：“戋戋，委积之貌也。”猥积，委积，即堆积。“六五”有尊位，而无应，不通不畅。转而美化周围环境，以此为乐；又注重穿衣戴帽打扮自己，以至绢帛堆积。这显然忽略大局，忘记了自己是民众带头人的身份，当然是有些狭隘。但山丘、园林向民众开放，“六五”最终还是吉祥有为的。《孟子·梁惠王下》：“文王之囿方七十里，刍荛者往焉，与民同之，民以为小。”“六五”，终吉之因，即与民同用“丘园”与“束帛”。程颐：“六五虽居君位，而阴柔之才，不足自守，与上之阳刚相比而志从焉，获贲于外比之贤，贲于丘园也。”

《象》曰：六五之吉，有喜也。

注释：“六五”之吉，来自“丘园”开放，田猎、采摘者均可出入。人皆称圣，当然是喜事。来知德：“艮错兑为悦，故曰有喜。得上九高贤而文之，岂不喜？”

上九，白贲，无咎。

注释：贲卦到了“上九”，将转向反面，文饰将转为不饰。白贲，白饰、素饰，即不饰。不饰，分有条件饰而不饰与未识饰而不饰。这里讲的“白贲”是有条件饰而不饰。刘向《说苑·反质》：“孔子卦得贲，意不平。子张问，孔子曰：‘贲，非正色也，是以叹之。”“吾闻之，丹漆不文，白玉不雕，宝珠不饰。何也？质有余者，不受饰也。”“上九”与“九三”不应，下比“六五”，彼此不名正言顺，且“六五”尊位逞势，华饰其园林，绢帛堆积，“上九”与之无法相匹。于是“上九”自恃清高，不饰而强质，反而主动，对“六五”形成大魅力，故称“无咎”。王弼：“处饰之终，饰终反素，故任其质素，不劳文饰而无咎也。”

《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。

注释：“上九”得志，指得与“六五”比。如其跟“六五”学文饰，大文、特文，也是不会匹敌“六五”的。而另行清高强质之路，“白贲”，倒使“六五”动心动情，于是“上得志也”。虞翻：“上之五得位，体成既济，故曰‘得志’。坎为志也。”

易道咸通

贲卦在文饰，饰要恰到好处，文质相当。地位、身份不同，质就不同，文也当不同。在承认等级地位不同的前提下，各有各美的标准，应各美其美，美其所美，美美与共。阴阳结合得好者，才能具有正常的素质、正常的美。文饰是美，但美不只是外在的华丽文彩衣袍、眉眼清秀、雕梁画栋、美丽的山光水色，更主要的是道德修养、礼义规范。爱人亲民，温良恭俭让等是贲卦文饰的实质内容。只要修养到如此程度者，人心归之，不可阻挡，“白马翰如”，“襁负其子”，归之如流。“匪寇，婚媾”，写得特生动，不是入侵的敌寇，是前来寻亲的民众。“初九，贲其趾，舍车而徒”，文饰其足是“舍车而徒”，“初九”年轻得志，尤当谦慎，故其必少乘车多走路，益于接近民众、平易近人，才能做好官。“六二，贲其须”，“六二”中正，内修其德，面容恭顺而美化比者。“九三，贲如，濡如，永贞吉”，“九三”积极修养，使刚而柔，与“六二”互相润泽，和颜悦色以待众。但“九三”当位，刚烈性强，不能一时和气，而要“永贞”，永远守正道而不移，方可为吉。“六四，贲如，皤如，白马翰如；匪寇，婚媾。”“六四”与“初九”应，是贲卦之生机所在。“六四”文饰之德使老人得其敬养，人归如潮，非入侵之敌，而是亲人回家一样聚拢归来。“六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。”“六五”无应而无前进的动力，养尊处优，享受高贵、聚集财富，狭隘失志，而改过利民则吉。“上九，白贲，无咎”，不饰之饰，更显质的强大而美好，“丹漆不文，白玉不雕，宝珠不饰。”总之，贲卦倡导各美其美，各饰其饰，而饰之本真是道德、礼义之文饰，即倡导文明进步。此贲卦实为孔子倡导“文质彬彬”之源头。■

易道咸通之剥

《序卦》：“致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》；剥者，剥也。”卦象是一阳高居在上，统领众阴，滋养众阴；众阴盛，受阳养同时，亦在剥蚀阳，使阳渐至尽头，故曰《剥》。

《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也；君子尚消息盈虚，天行也。

注释：剥，阴剥阳，阴长阳消之象；“柔变刚”，阴柔改变阳刚，使君子道消。不利于前往，小人气焰高涨。“顺而止之，观象也”，剥卦下坤为顺，上艮为止，观此卦象知道当顺止小人嚣张，不可逆势而闯。“君子尚消息盈虚，天行也”，君子重视生死存亡、满盈空虚，变化无穷之天道。这是天的运行，无人能阻挡。故小人势盛、阴柔道长时，可以待势转风回，再有所作为。正如《孟子·公孙丑》曰：“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。”郑玄：“阴气侵阳，上至于五，万物零落，故谓之剥也。五阴一阳，小人极盛，君子不可有所之，故‘不利有攸往’也。”

《象》曰：山附于地，剥；上以厚下安宅。

注释：剥了山头，使其土石填补了低洼处，这就是“损有余以补不足”。消减了富人之利，使小民减轻了负担。“上以厚下安宅”，君王视此卦象使下民丰厚，才能使自己高枕无忧。以风刮山头之土填补低洼地为喻，阐明明君治国就是要如孔子所说：“君子周急不继富”。下民丰厚了，君王权力基础才能巩固。周文王时就能有此认识，何等高明！可知孔子前中华文化就有了相对均衡的思想。剥卦潜在地体现了周文王将革除商纣王暴政而建立新政权的思想。朱震：“山剥而附于地，则其下厚矣。为人上者观此，故裕民敦本，务厚其下，是乃‘安宅’不倾之道。书曰：‘民惟邦本，本固邦宁’。”剥上的结果是厚下，下厚则上安。可见，剥卦与益卦之本真意义相似。

初六，剥床以足，蔑，贞凶。

《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。

注释：剥削敌对权位要从基础着手，“灭下”，挖空基础，实际是争取敌对势力的人民。人民都归向新兴革命势力，那敌对势力的基础就瓦解了。周文王、周武王以德化民，供养老人，天下万众归之如流，而后伐纣，即先灭其下，而后伐之。卢氏：“蔑，灭也。坤所以载物，床所以安人。在下故称足。先从下剥，渐及于上，则君政崩灭，故曰：‘以灭下也’。”

六二，剥床以辨，蔑，贞凶。

注释：“六二”，与“六五”不应。上下皆无可比，不顺不畅。“剥床以辨”，剥削床位之骨架。即“六二”在“初六”基础上进一步削弱旧统治者的权位。郑玄：“足上称辨，谓近膝之下。”崔憬：“今以床言之，则辨当在第足之间，是床梐也。”皆言辨为床足之上的床骨架。剥及床骨架，影响到旧统治者的势位，但尽量不用暴力杀戮，如用杀戮手段夺取势位，即使正道，也存在凶险。“初九”“六二”皆强调从基础上剥蚀敌者势位，但动武则凶。

《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。

注释：床架即权位已被削去，是“未有与”之故，“初六”“六二”皆阴，而无阳应，又无阳比，没有相应相比者，与人离心离德、众叛亲离的结果。程颐：“当消剥之时而无徒与，岂能自存也？言未有与，剥之未胜，有与犹可胜也，示人之意深矣。”

六三，剥之无咎。

注释：“六三”，与“上九”应，唯一一对交合者，是剥卦之生机。因此，“六三”虽处剥时、剥境，还是有剥尽复来之希望的。故曰“无咎”，没错咎。荀爽：“众皆剥阳，三独应上，无剥害意，是以‘无咎’。”

《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。

注释：“六三”，虽居剥境而无损害，亦无同流合污，因其摆脱了群阴剥阳之局面，而独自亲和阳刚“上九”。而“上九”不当位而至衰，不能有所作为，“六三”离群阴而得不到“上九”护持，即“失上下也”。

六四，剥床以肤，凶。

注释：“六四”，与“初六”不应，又无所比，不畅。“剥床以肤”，前者“初六，剥床以足”；“六二，剥床以辨”。“六四”，已经剥到宝座上的权势者了，触到权贵的身体了，故曰“凶”。“凶”是从权贵角度说的。从小人角度论剥去不公不平，即将成功。王肃：“在下而安人也，床也。在上而处床者，人也。坤以象床，艮以象人，床剥尽以及人身，为败滋深，害莫甚焉。”

《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。

注释：剥夺权势者以至于伤害其身体。五为尊位，阴小已剥至四，伤尊者之肤，再进一步剥，则剥尊者性命，所以说灾难临头了。

六五，贯鱼以宫人宠，无不利。

注释：剥卦全卦看是下剥上、阴剥阳，“六五”居尊位，群阴之首，率群阴以剥阳，但“六五”与“上九”比。当“上九”阳刚独存，而“六五”不失时机地与“上九”亲比。“六三”曾想离群阴专承“上九”，结果“失上下也”。而“六五”聪明有见识，上亲比“上九”，下不失群阴的维护。于是组织群阴心向“上九”，“贯鱼以宫人宠”，象成串之鱼，规矩秩序地臣服“上九”新政权，这对大家都有利。或小人剥君子到了危亡时刻，君子与小人互让一步。下不剥上，上善待下。这对大家都有利。剥，是有具体针对性的，剥殷纣王正确，换上了周武王就不应再剥了，应维护了。王弼：“剥之为害，小人得宠以消君子也。若能施宠小人于宫人而已。不害于正，则所宠虽众，终无尤也。”

《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。

注释：对小人让步，提高待遇如宫人，总会是无过失的。崔憬：“鱼与宫人皆阴类，以比小人焉。鱼大小一贯，若后夫人嫔妇御女，小大虽殊，宠御则一，故‘终无尤也’。”

上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。

注释：“上九”与“六三”应，但“六三”失上下之助，不能如愿。“上九”与“六五”比。“上九”处剥卦之终极，处剥之转折之中。独阳占鳌头，仅存硕果，是群阴小剥上阳使之所获新生之成果。“君子得舆”，新君子得到了权势之位；非被群小所剥的旧君子又恢复了政权。“小人剥庐”之小人非攻剥旧势力之群阴小，而是不接受新政权的旧君子而蜕变的新小人。新小人不满新政权而设法损伤新政权，“剥庐”，就是要削弱颠覆新政权。此“剥庐”之剥，与上述诸爻之剥意义相同，此“庐”与上列“床”是相同的概念，均为权位意思，只是新旧之别。程颐：“在卦亦众阴宗阳，为共载之象。小人剥庐，若小人则当剥之极，剥其庐矣，无所容其身也。更不论爻之阴阳，但言小人处剥极，则及其庐矣。”

《象》曰：“君子得舆”，民所载也；“小人剥庐”，终不可用也。

注释：新君子得到权位，是人民拥戴的；旧君子失势而成的小人、反对派，总不会复辟了。

易道咸通

剥卦是讲群阴小剥蚀阳刚君子，剥是天道，为什么还剥蚀君子？君子养尊处优久了，忽视下民之艰，则成了剥蚀的目标。民众一步一步地剥蚀旧政权，犹如风吹山头一样，是渐进的，久而久之，旧山头自然瓦解了。新山头随之形成了，新君子就出现了；而旧君子则成了剥蚀新政权的小人了。故剥卦事实上是前后两个君子，两时小人。前期“君子”是忘记民忧民苦的统治者，后期“君子”是由率众阴小剥旧君子的头头转化而来的新君子。后来的“小人”是由旧君子蜕化而来的反对派。而剥卦中的新君子对旧人物宽大为怀，“贯鱼以宫人宠”；“硕果不食”，不贪不腐，得位荫民。新小人想“剥庐”也就不能得逞了。不然，新君子也将被新小人久剥而垮。周而复始，变化无穷。新政权如能永远做到“先之劳之”“无倦”，则能永享天年。■

易道咸通之复

《序卦》：“物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。”卦象是上无阳而尽阴，物无剥尽之理，阴极则阳生。一阳生于地下，潜滋暗长，阳气复苏。君子道消至极转而道长，故曰《复》。

复卦整体上看是阳刚复苏之象，大势所趋，一天天春光将至，万物将生机盎然，喻君子、正气、正道已有了伸张的形势。“出入无疾”，喻指怎么做也没毛病，友朋来聚也不会受到伤害。“七日来复”，此喻时运，阴阳往复很短暂。“利有攸往”，喻指当抓住阳复的好时机多做事，快做事。

《彖》曰：“复亨”，刚反；动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎。”“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎！

注释：阳气始复，大通大顺。刚反，即阳复。“动而以顺行”，阳动而顺着阳复的规律而行。故阳气出入无障碍，此主要指阳气大入之顺畅。朋来，指阳气来。阴阳互转，不息其道，一定时间就是一个反复。这是天道。所往有利，则在于阳刚渐长，阴柔渐消。“其见天地之心乎！”可见天地——大自然的运行规律生生不息。来知德：“天地无心，生之不息者，乃其心也。剥落之时，天地之心，几于灭息矣。今一阳来复，可见天地生物之心，无一息之间断也。一阳之复，在人心则恻隐、羞恶、辞让、是非，性善之端也，故六爻以复善为义。此孔子赞辞。言天地间，无物可见天地之心，惟此一阳初复，万物未生，见天地之心。若是三阳发生，万物之后，则天地之心尽散在万物，不能见矣。”

《象》曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

注释：“雷在地中”，阳气始复。至日，冬至日。闭关，闭门守阳。即使在外经商者、旅行者皆就地守阳，而不匆匆行旅以散阳。后，王。不省方，不巡视地方。都是讲到冬至前后几天内阴气至极，阳将复生，要注意守阳避阴，不要奔波劳神，以至精疲力竭。闭关、不行、不省方，根本上是在阴极之时，防止阴邪上身；暂避一时，滋阳充沛，阳复再出，功效赫然。王弼：“方，事也。冬至，阳之复也；夏至，阴之复也。故为复则至于寂然大静。先王则天地而行者也，动复则静，行复则止，事复则无事也。”

初九，不远复，无祗悔，元吉。

注释：“初九”，是复卦中唯一阳爻，是灵魂，是整体复阳的种子。“初九”与“六四”应和，以广播阳刚。“不远复”走得不远就归于正道，即阳气将尽不多时就有所恢复。喻君子为人处世，有错谬，立即改正。《论语·雍也》：颜回“不贰过”，复于初善。《孟子·公孙丑上》：“子路，人告之以有过则喜，禹闻善言则拜。”乐改过从善，快速改过从善。从道德修养上看，复，是复善性。善性丢掉了，或减弱了，要立即恢复之，即“不远复”。“无祗（zhī）悔”，无病悔，没有毛病，又大吉，祗，此与祇通。《诗·小雅·何人斯》：“壹者之来，俾我祇也。”毛传：“祇，病也。”复卦“初九”本讲，阳气将尽，不过七日即将恢复，且愈来愈盛。无错病且大吉。而马上比喻为君子犯了错误，丢了善性，迅速省悟，即刻恢复善性。这是积极修养的精神，不但没错病，而且大吉大利。孟子复性说“学问之道无他，求其放心而已矣”，盖源于此乎？崔憬：“从坤反震而变此爻，‘不远复’也。复而有应，故获‘元吉’也。”惠栋：“有不善未尝不知，知之未尝复行，故不远复。”

《象》曰：“不远之复”，以修身也。

注释：迈步起程不远，就归于正道，这是修身的根本，也是修身的结果。来知德：“为学之道无他，惟知不善，则速改以从善而已。复则人欲去而天理还，修身之要何以加此？”

六二，休复，吉。

注释：“六二”，虽与“六五”无应，但下比“初九”，主动垂善示好。荀子：“学莫便于近其人。”休，美善。复，复阳、复善、复美。柔和而居下卦之中，下有所爱，主动复美善之德，因此吉祥。王弼：“在初之上而附顺之，下仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。”

《象》曰：“休复之吉”，以下仁也。

注释：美善之德得以恢复的吉祥之事，积极影响群众的仁德广布。“以下仁”，把仁德传布到下边百姓中。《论语·颜渊》：“君子之德风，小人之德草；草上之风，必偃。”来知德：“复礼为仁，初阳复，即复于仁也，故曰‘以下仁’。”

六三，频复，厉无咎。

注释：“六三”，阴居阳位，不当位。上下无承无比，自然心躁气烦。频，屡，屡屡。“频复”，不断改正错误。其不断改正错误的前提是不断犯错误。一再出错，这是很危险的，即“厉”。但能见错就改，也就没什么大过失了，即“无咎”。《孟子·公孙丑上》：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”人一定要常修养身心，而不要定预期标准，不要忘掉它，也不要强行使它成长。这才是正常的复性。频复有强使其成长，而平常又忘了持续修养之嫌。惠栋：“频，顣也。三失位，故频复，厉。动而之正，故无咎。”

《象》曰：频复之厉，义无咎也。

注释：修养不恒，忽助忽忘，故气象危殆。但改过迁善积极性较高，心趋正义，故无大碍。侯果：“处震之极，以阴居阳，惧其将危，频蹙而复。履危反道，义亦无咎也。”

六四，中行独复。

注释：“六四”，阴居阴位，当位，五阴之中惟有“六四”得以与“初九”交合，合天之道。但其非尊位，不能发号施令于众爻。只好依中道端正行为，配合“初九”独立复阳，恢复善良本性。其中映出“六四”在配合“初九”“独复”中之坚毅果决。依金景芳《周易全解》说：“所应的‘初九’正是阳气正微之时，不足以给它有力的援助，它实际上不能有所作为，所以爻辞不言吉，不言无咎。”惠栋：“中谓初，震为行，初一阳爻，故称独。四得位应初，故曰中行独复，以从道也。”

《象》曰：“中行独复”，以从道也。

注释：以中道行事，坚毅配合“初九”复善道。表明“六四”致力于依天道正途行事。程颐：“称其独复者，以其从阳刚君子之善道也。”

六五，敦复，无悔。

注释：“六五”，阴居阳位，位尊。但上下无应无比，有尊位而势孤。敦厚笃行，以复善道。别人如何，不去勉强统摄，自己诚中范外，当然无从悔吝。王弼：“居厚而履中，居厚则无怨，履中则可以自考。虽不足以及休复之吉，守厚以宽，悔可免矣。”

《象》曰：敦复无悔，中以自考也。

注释：中以，以中，用中道；自考，自察。“敦复，无悔”之原因，在于“六五”能用中道自察。侯果：“坤为厚载，故曰敦复。体柔居刚，无应失位，所以有悔。能自考省，动不失中，故曰无悔矣。”

上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败；以其国，君凶：至于十年不克征。

注释：“上六”，复卦之上。无比无应，迷惑、迷惘，而不复于善道，这是凶险的。灾眚，灾，外来之不祥；眚，自酿之错误。不知复善行仁者。“用行师，终有大败”，用不知复善行仁者统率军队，必有大败。“以其国”，用他治国；“君凶”，国君遭殃，国家遭殃；“至于十年不克征”，以至十年内不能出征，不能向外发展，别想兴旺发达。李鼎祚：“坤为先迷，故曰‘迷复’；坤又为师象，故曰：‘行师’。坤数十，十年之象也。”

《象》曰：迷复之凶，反君道也。

注释：“以其国，君凶。”因为迷惑于复善之道，就是最大的违背天道、天理。所以无论何位何德之人，都将凶险。当然以此道治国的国君也必然是凶。国君迷惑迷惘，拖而不为复善之道，就是不行仁道，不爱人亲民，就是反叛为君之正道，就必然凶。虞翻：“姤乾为君，坤阴灭之，‘以国君凶’，故曰‘反君道’也。”

易道咸通

复卦，卦象的原始含义是阴极而阳复，自然引申为万物皆有阴极阳复之过程，尤其人类社会否极泰来之事多有出现。再引申为，人类之复，不只是复阳，而主要是复善。《孟子·告子上》：“学问之道无他，求其放心而已矣。”即孟子主张把丢了的善心通过教育找回来，恢复原有的善性善心。复卦各爻辞体现了社会上复善性的方式、态度、做法是不同的。“初九，不远复”；“六二，休复”；“六三，频复”；“六四，中行独复”；“六五，敦复”；“上六，迷复”。可见，在复善大道面前，各色人等，其社会地位、修养程度、社会关系等决定了他对复善的态度、方式、方法。“初九”，是复卦唯一阳爻，是灵魂，所以它“不远复”迅速复、积极复。“六二”与“初九”比，“六四”与“初九”应，各与阳相通相交。较“六三”，“上六”通、顺、畅，所以“六二”，休复；“六四”，中行独复。“六五”与阳不应承，又不能比，但其尊位决定了它的自尊自重，于是“敦复”。“六三”所处地位，不比不承，又不尊，见识浅薄，但知向善，《孟子·滕文公上》：“无恒产者无恒心”。屡复屡反，躁动向善，常见差错。“上六”，迷复。惑于复，甚至不明白必须复。这也是由其所处地位决定的。“上六”，不比、不应，有上位而不尊，又没有尊位的积极拉动与鼓励，缺乏积极向善的思想精神，所以“上六”迷复。

后世对社会各阶级、阶层进行分析，可能由此而获明鉴吧。■