思想与孤独

和朋友聊天，讨论的话题是：“在医学无能为力的时代，为了大多数人（或者说团体）的生存把传染病者打死，这样做究竟对不对？”这个问题上升到伦理的层面上，就变成：群体意识是否意味着为了大多数人的利益可以牺牲少数人？

人道主义和功利主义对此给出的答案完全不同。

如果一个人没有权力为自己的生存而消灭他人的生命，那么一群人同样没有这个权力。群体利益大于个体利益在经济学上是个公理，但在伦理学上是一个谬论。

生存是人的基本权力，那么信仰呢，价值观和审美观呢？还有与之相关的其他思想呢？

如果一个人或者一群人没有权力消灭别人的肉体，那么有权消灭别人的思想吗？

思想是人作为个体的精神生存。思想是不是人的基本权力？如果思想是人的基本权力，那么谁能代表绝大多数人或者说群体意识？难道绝大多数人自愿让自己的脑袋长到某一个人肩膀上，授权他代表自己作出判断和选择？

从“信仰”诞生开始，人类的精神就处于各种各样的宗教统治之下，由比他们强大的“神”来告诉他们应做些什么，不应该做些什么，因为人类自己不会思考。在蒙昧时代，宗教是解释一切的权威力量；科技的发展让宗教的神秘力量得到一定的消解，但新的权威随之而来。统一在权威的“一言堂”下的意志，是以牺牲个人自由来换取集体利益的社会伦理，个人意志都淹没在统一的信仰之下，个人利益被“集体利益”所抹杀。

而绝大多数的抹杀，都是从精神开始。

四百年前，笛卡尔说：“我思故我在。”用自己的大脑独立思考，是个体精神存在的主要指征。人类的理性从独立思考开始成长，宗教式的迷信从独立思考开始崩溃。

人类在思考的曙光中走出中世纪，走出蒙昧的宗教信仰。

一百年前，尼采说：“上帝死了。”历史从理性主义的人文传统又开始转向权力意志。查拉图斯特拉从上帝的棺椁里站立起来，手提权力意志的春药，带领欧洲走向世界大战，其直接后果是：现代物理学从相对论悄悄地走向原子弹。在理性枯萎的土壤上，权力犹如罂粟，茁壮生长。查拉图斯特拉借希特勒的手在人类历史上刻下了一道深深的伤痕。

再往后，便是教堂的尖顶让位于摩天大楼的霓虹灯，历史进入了从文化精神向物化文明的悄然过渡，“双鱼时代”，整个世界都忙于掠夺和积累，发财是这个时代最肥硕的梦想。

进入二十一世纪，人类再次扭转她那肥硕的身躯，告别饕餮物质的“双鱼时代”，进入“水瓶时代”，再次站在精神成长的起跑线上。

在我看来，没有信仰并不可怕，可怕的是没有理性。在过去的两千年，科技的发明让人类不断摆脱物质的桎梏，但大多数人没有摆脱权力意志和宗教狂热的精神桎梏。既然精神的自在是以独立存在的意识为前提的，那么孤独是我们每一个人必须经历的成人礼。