乡村振兴战略下川东地区体育非物质文化遗产活态传承研究

摘要：乡村振兴不仅要“塑形”，更要“铸魂”。非物质文化遗产作为乡土文化的集中表现，是实现乡村文化振兴的重要内容。运用访谈法、文献资料法、田野调查法，挖掘川东地区体育非物质文化遗产传承的时代价值，从传承主体、传承客体、传承方式、传承环境四维度阐述川东地区体育非物质文化遗产传承的当代危机，并提出活态传承策略，以期让川东地区体育非物质文化遗产在新时代绽放新活力，助力乡村振兴。

关键词：乡村振兴；体育非物质文化遗产；活态传承；川东地区

非物质文化遗产作为人类历史文明进程的见证者，既是一个民族的文化精华和底色，也是珍贵的文化资源。党的十九大报告提出乡村振兴战略，强调要大力实施乡村产业振兴、人才振兴、文化振兴、生态振兴、组织振兴的全面振兴。文化振兴是乡村振兴的精神基础，而非物质文化遗产则是乡村文化振兴的内驱力，对重塑乡村文化生态，发展乡村特色文化产业具有推动作用。随着文化全球化趋势不断加强，各地域文化之间的“融合”与“互异”愈加频繁，部分具有独创性、本源性和民族性的文化遗产受到强烈冲击。体育非遗是非遗中的一类重要表现形式，是一种“活态人文遗产”，在社会经济和文化迅猛发展的今天，同样面临“排挤”和“冷落”危机。故此，如何构建川东地区体育非物质文化遗产的活态传承体系，不仅是对优秀传统文化的保护和弘扬，亦是实现乡村振兴的有效举措。

2 川东体育非物质文化遗产活态传承的时代价值

2.1 牢筑优秀文化根基，赓续中华文明

中华传统文化以其顽强的生命力、包容性的同化力、变革性的创造力和民族历史意识，成为中华文明架构主体和绵延不断的重要支撑，而非物质文化遗产是其极为重要的组成部分[1]。川东地区体育非物质文化遗产是川东人民在漫长岁月中创造和积淀下来的传统体育文化资源，体现了川东人民共有的体育价值观，并不断作用于传习者的人生价值观念和伦理道德，成为言行实践的规范准则。川东体育非遗活态传承是弘扬中华优秀文化创新性发展，通过对乡村民间的传统技艺进行挖掘整理和合理开发，让曾经置身于博物馆、记载于书籍资料、独系于传承人中的体育非物质文化遗产活起来，提升川东地区体育非遗生命力，厚植深邃的地方文化根基。回顾中华文明史，不难发现中华文明是千年延绵，亘古未断，其关键在于对中华传统文化的传承和弘扬。川东体育非遗仅仅是中华传统文化的冰山一角，但同样承载着民族文化和集体记忆，仍是铸就不朽中华文明的不可或缺的一部分。

2.2 凸显地域文化特色，维护文化多样

我国地域广袤、民族众多，各地域之间经济文化的差异，造成生活生产实践方式丰富多样，原始的身体实践活动在此特殊环境下传承发展，最终演化成各具特色的体育文化形式。达州市宣汉县是四川省唯一土家族聚居区，土家文化底蕴深厚，创造了丰富的土家传统体育文化符号。川东土家余门拳就是土家族聚居地在特定的自然地域环境中所形成的产物，表现出鲜明的地域特性，无论是余门拳招式特点还是拳、械的选择都与土家族在高山丛林的生存技能紧密相连，并总结出贴身短打、动作紧凑的拳法内容体系[2]。宣汉县亦是我国巴文化之乡，巴人舞是宣汉土家族传统的舞蹈，是族人通过原始的体化实践表达对祖先的缅怀、对民族迁徙艰辛的追忆和对再创美好生活的温存，由于县域特殊的地理位置，许多最原生态的土家风情和巴人文化至今仍得以保留。实施乡村振兴战略，避免文化同质化则是实现乡村文化振兴不容忽视的问题。梳理川东体育非遗资源，坚持本原性活态传承，既能够规避乡村文化同质化风险，还可凸显川东地区独特的地域文化，维护我国文化的多样性。

2.3 增强民族协同内聚，推进文化自强

文化是一个民族凝聚力和创造力的重要源泉。党的二十大从国家发展、民族复兴高度明确提出，推进文化自信自强，铸就社会主义文化新辉煌。从文化自觉到文化自信再到文化自强，是我党将文化建设提升至一个新的历史高度，亦是从实践到认识，再从认识到实践的一个螺旋式上升的必然趋势。纵观我国历史，少数民族与汉族交流过程中双方都存在吸收对方文化元素的行为，在与本族文化融合后形成独特产物，这是让我国各民族之间团结统一的重要前提[3]。川东地区汉族与土家族融合聚居，土家族的钱棍舞、余门拳，汉族的安仁板凳龙、法门武术，都记录了川东劳动人民的生活智慧和创造能力，体现了各民族和群体的体育审美和文化精神。可以说，川东体育非遗已经成为民族文化之间协调、融合、共生的见证者。中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化，立足文化本土语境，通过活态传承方式延续川东体育非遗文化实体，对弘扬中华优秀传统文化，凝炼核心价值观，提升民族协同内聚功能，铸牢中华民族共同体意识有重要意义。

2.4 实现文化铸魂乡村，助推乡村振兴

文化振兴是乡村振兴的重要内容和有力支撑，是引领乡村振兴的“铸魂”工程。体育非物质文化遗产并非独立抽象的文化，而是生活实践的文化，是乡村重要的文化资源。根植于乡土的川东体育非遗通过活态保护和活化利用，能够充分发挥乡村非遗的文化能量，让乡村文化赋予创新性，焕发出新的生命力。首先，川东地区体育非遗资源丰富且带有鲜明地域性和民族特色，同时蕴含了优秀的思想观念和人文精神，将其与现代文明要素相结合，能够推动优秀传统乡村文化创造性转化，释放乡村文化的内在魅力，对培养淳朴民风、打造文明乡风具有重要作用。其次，体育非遗的活态传承，不仅靠传承人单边供给，也需要各方面保障支持。文化工作者、研究机构甚至艺术类师生依托乡村居民所掌握的体育非遗文化资源，从作品创作（文字、影视、画展等）、技能展演、场景再现等方面与居民进行文化交流，能在一定程度上提升村民对本域文化的认同和创造性。最后，在遵循保护规律的前提下对川东体育非遗进行创新、生产，与乡村旅游深度融合，发展成乡村体育非遗文化产业，提升经济附加值，所形成的完整造血功能系统，能够激发乡村文化活力，培育乡村发展新动能。

3 乡村振兴背景下川东体育非物质文化遗产传承的困境

3.1 主体困境：传承人的断层，传承动力削减

断裂和非延续性是现代性的基本特征[4]。体育非物质文化遗产的传承主要是以人本身为载体，以形体技艺为表现形式，以身口相传为延续手段，即体育非物质文化遗产的传承在于人的意识选择。在川东地区体育非遗保护中，多以资金补贴这种“输血性”方式激发传承动力，缺少“造血性”保护措施，传承动力举步不前。工业化和城市化的发展，致使现代人们对非遗文化缺乏认知，对本族、本地域的文化认同感不强，使其对非物质文化遗产项目缺乏热情。此外，一些传统的传承方式难以适应现代社会变化，家长的教育观念也不愿让子女在非遗传承上花费过多时间，这也是川东体育非遗传承缺少新鲜血液的重要因素之一。正如省级非遗项目——达州市土家余门拳，第十代传承人丁耀庭所言，为传承土家文化，寻找土家余门拳下一代传人，道阻且长。

3.2 客体困境：文化边界模糊，独立身份缺失

文化身份涉及到一个民族和个体的自我边界。体育非遗的文化身份是在认同本土化文化基础上完成建构，并强调在其构建过程中的历时性变化和共识性的多维性。川东体育非遗是川东地区人类族群在漫长的农耕文化社会环境下所产生的表达族群情感的身体活动，带有浓厚的地域性和民族性特征，以一种独立的文化身份彰显着川东地区人类族群的生活生产痕迹。在全球化语境中这种身份从清晰逐渐模糊，从坚定感到彷徨，透露着文化身份的迷失感。达州市石桥镇烧火龙是古石桥人在年庆节日中向上苍寄托美好情感的现实媒介，通过扎龙、请水等流程完成向神明传递美好愿望的祈求。如今这种神圣的情感仪式变成了舞台表演，一招一式都是既定的身体展演，失去了“媒介”功能，出现了异质化、空心化，曾经象征着石桥古人的独立文化身份渐渐被支离。

3.3 方式困境：代际传承萎缩，传承路径狭窄

非物质文化遗产的传承方式是传承主体对传承对象做出的行为选择，因此传承方式的优劣对传承客体保护性和延续性具有决定性影响。川东体育非遗的传承方式多以家庭式和师徒式为主。家庭传承以血缘关系为纽带，由本族的后辈继承先辈的技艺或经验，通常以言传身教来完成“承继”身份的交接。国家非遗项目安仁板凳龙就是家庭传承的典例，谭氏宗族是安仁板凳龙的主要传承者，家庭式传承为板凳龙的延续提供了稳固的传继基础。但随着城市经济圈打造，家族成员外出务工、经商成为一种趋势，家庭传承方式日渐消沉。师徒传承是古代技艺传承方式的延续，“不稳定性”和“排他性”是其局限性的主要体现。师徒传承体系中的“边界”意识明显，严禁带艺投师，导致文化之间缺乏交流机会，一定程度上限制了体育非遗项目的民间传播范围。

3.4 环境困境：新型文化冲击，生存空间不足

川东体育非遗是地域文明演化而凝聚成的一种反映川东地区族群特征和风貌的文化“密码”，是族群思想文化的集中表现，具有丰富的地域基因和民俗色彩。近年来，新型文化和外来文化不断涌现，影响着人们对文化需求的判断，导致部分优秀传统文化偏安一隅，随时有被取代的风险。我国素有穷文富武之说，习武既有强身、防身之效，也有传承技艺之职。随着健身文化出现，跆拳道、瑜伽等进入大众视野，古人流传强身健体手段被认为难登大雅，缺乏对自身文化的自信，更何谈传承和向外输出。达州市土家余门拳和石桥法门武术作为省级非遗项目，讲究医武兼备、礼德双修，既有祛病强身、防身自卫的实际价值，同时蕴含本族文化和家国情怀，如此优秀的体育非遗项目却难有生存沃土，仅靠小部分传承人艰难坚守。

4 乡村振兴背景下川东体育非物质文化遗产活态传承路径

4.1 健全保障制度，培养传承主体

非物质文化遗产的传承关键是人才的代际传承[5]。体育非遗项目没有普通大众作为参与者，仅靠几位深谙技艺的传承师傅是难以延续长存的。因此，对传承主体而言，应结合体育非物质文化遗产特性，构建多元传承人认定体系。在传承人认定和保护上可以从代表性传承人覆盖到一般性传承人，既要保护原生性传承人，也保护外来性传承人，扩大川东地区体育非遗普及率。政府部门在政策上要积极引导，在经济上对传承者给予帮扶。进一步加大对地方体育非遗保护的经济投入，提高其生活保障和社会待遇，并根据体育非遗项目设立专项经费，鼓励非遗传承人为发展地方文化建言献策。同时可以将体育非遗传承人列入地方非遗文化数据库，以外聘教师的身份进入地方学校课堂进行体育非遗的知识讲解和技能传授，落实“青年群体”传承人的培养。

4.2 坚守文化本真，树立边界意识

非物质文化遗产是族群集体文化的特殊载体，其存续和发展核心机制是文化认同[6]，这种认同来源于对自身文化独特蕴意、表现形式的文化自信。体育非遗的传承不能只关注“形”的掌握和追求身体运动形式，而是要重视“神”的延续，感受以身体为媒介所传递的精神讯息。川东体育非物质文化遗产所表现出来的仪式流程、信仰问题都是其文化构成的重要内容，也是区别于其他文化的核心标志，如石桥火龙中扎龙、请水、烧龙、清宅、罢龙，各环节都有既定身体行为和情感传达，不可仅以“迷信”而视之。非遗文化边界意识不是地理、疆域的边界，而是不同文化形成和交流中能够承让并坚持自身的固有差异，明确和而不同的文化观。不能为了迎合当代审美和消费需求，篡改体育非遗表现形式，脱离其背后的真实情感，丢失了自身文化的独立身份。

4.3 优化传承模式，注重教育传承

技艺传承是所有传承模式的核心。师徒传承链中要建立完善的师徒师承制度，摒弃门第之见，在师徒平等基础上完成非遗技艺交流传承。在家庭传承中，家长要意识到体育非遗传承的重要性和紧迫性，营造出有利于非遗传承的家庭环境，鼓励子女参与体育非遗的习练。学校参与非物质文化遗产的保护与传承，在所维系的价值体系和思维方式上都占有明显的优势，可以保存民间文化多样化的智慧源泉和思维途径[7]。因此，将川东地区体育非遗融入学校教育体系，开发中小学地方体育非物质文化遗产教材；同时将体育非遗项目（如达州市石桥法门武术、广安市缠闭武术等）纳入中小学体育课堂，打造“一校一品”体育非遗特色学校。在高校中开设体育非遗课程，理论研究与实践传承协同并进，担负起体育非遗的保护传承使命，实现地方高校服务地方乡村文化建设。

4.4 构建文化生态，提升非遗传播

协调地区经济发展与体育非遗保护之间的平衡是构建文化生态的重要环节，川东地区部分体育非遗（如安仁板凳龙、石桥火龙等）是在特殊节日庆典中的身体仪式。对这些“特殊语境”的保护，要聚集政府、民间组织、传承人和广大社会群体的共同合力，遵循和认同自身文化，为体育非遗的传承提供良好的自然环境和文化场域。此外，积极响应时代变化，以新的模式激活川东体育非遗的传承和发展新动能。在“文旅融合”大环境下打造“非遗+旅游”模式。将川东地区体育非遗资源优势逐步向市场资源优势转化，开发当地体育非遗旅游资源，利用现代数字媒体（如网站、微博、直播等）完成文化传播。立足当代文化消费语境构建“非遗+文创”模式，保留川东体育非遗自身文化特色的同时，开发和设计各类体育非遗文创产品，走出文创振兴乡村的新路径。

参考文献

[1]林琰，李惠芬.非物质文化遗产的保护机制与活化路径[J].南京社会科学，2023（3）：151-160.

[2]林琰，李惠芬.非物质文化遗产的保护机制与活化路径[J].南京社会科学，2023（3）：151-160.

[3]邓闿林，何月冬.川东土家余门拳文化特征与社会价值研究[J].武术研究，2023，8（1）：54-56.

[4]习近平.高举中国特色社会主义伟大旗帜为全面建设社会主义现代化国家而团结奋斗：在中国共产党第二十次全国代表大会上的报告[EB/OL].（2022-10-25）.http：//www.

news.cn/politics/cpc20/2022-10/25/c_1129079429.

[5]陈岩，孙晓琦.传统文化转型视角下非物质文化遗产保护与传承探究[J].广西师范学院学报（哲学社会科学版），

2017，38（3）：74-79.

[6]林青.乡村振兴视域下的非物质文化遗产传承和发展研究[J].南京理工大学学报（社会科学版），2018，31（4）：32-

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[7]俞以撒.非物质文化遗产传承的困境与出路[J].中国市场，2020（18）：13-21.

[8]王媛，胡惠林.文化认同：非物质文化遗产存续发展的核心机制[J].福建论坛（人文社会科学版），2014（10）：49.

[9]伍娟，林志军.民族传统体育非物质文化遗产保护传承研究[J].沈阳体育学院学报，2011，30（5）：132-134.