中华文明的“人本”逻辑及其世界价值

实现新时代新的文化使命充分体现了习近平总书记高瞻远瞩、胸怀天下的时代格局与宏阔视野，强调了中华文明在时代发展中的历史使命与时代价值，是实现中华民族伟大复兴的需要，更是促进人类文明进步、构建人类命运共同体的需要。中华文明的形成有其理论逻辑、现实逻辑和历史逻辑，并以其“人本”逻辑呈现出独特的文化形态。

一、理论维度：中华文明的本质属性

从历史视角来看，中华文明是在发展传统文明基础上的创新性现代文明。中华文明在对中华优秀传统文化充分汲取的基础上，做到了与当代社会的需要相适应，创造出一种富有时代性的现代文明。这种创新性发展不仅体现在对传统文化的重新解读和诠释上，也体现在对现代文化元素的吸收和融合上，并呈现为一种丰富多彩、独具特色的现代文化形态。从现代化视角来看，中华文明是在中国式现代化进程中形成的当代文明。中国式现代化强调创新、协调、绿色、开放、共享的发展理念，注重经济、政治、文化、社会、生态文明的全面协调发展。这种创新性发展体现在科技创新、制度创新、文化创新等多个方面，为建设中华文明提供了强大动力和支撑。从全球视角来看，中华文明是在现有文明形态的基础上形成的人类文明新形态。“作为世界古文明中唯一没有中断的文明，中华文明在发展历程中不断创新变革，积极探索和创造新的文明形态，为人类文明的进步和发展提供新的思路和方案。”[1]习近平总书记站在中国悠久的文化传统和历史发展脉络上，对人类文明的形成和发展进行了阐释，为我们打破以资本主义为中心的文明观提供了一种新的时代导向，使中华文明为第三世界国家提供了一种崭新的文明发展思路与模式，构建了全新的文明图景，刷新了世界文明版图。

二、生成维度：中华文明的思想探赜

中华文明具有数千年的深厚历史文化积淀，实现了对马克思主义文明理论与中华优秀传统文化的赓续创新，确保了中华文明的和平性、统一性、创新性、稳定性以及连续性，为实现民族复兴提供了精神支撑和文化引领。同时，中华民族在漫长的历史进程中不断学习、追求进步与创新，催生出强大的精神力量。

（一）继承与遵循：马克思主义文化理论是中华文明的思想基础

马克思主义文化理论与建设中华民族现代文明相互关联、相互促进，马克思主义文化理论是中华文明的重要思想基础，中华文明在实践探索中进一步丰富和发展了马克思主义文化理论。十月革命把马克思列宁主义带到中国，马克思主义一经传入中国，就受到国人的热烈欢迎，它同我国具体实践、中华优秀传统文化以及人民群众信奉的价值观具有高度契合性[2]，使其得以在中国快速扎根、开花、结果。纵观百年来中国共产党对发展道路的探索和追寻，在革命、建设与改革道路上，始终遵循的是马克思主义。马克思主义文化理论遵循人类社会发展一般规律，遵循马克思主义关于人类社会文明问题的价值共识，对于积极传承人类文明发展的共同成果，为人类文明发展不断增添新的内容具有重要意义。中华文明启动了中华优秀传统文化的生命力并为其赋予科学理性精神，使传统文化经由“结合”形成新文化，成为具有“中国文化性格”的中华文明的重要组成部分。

（二）传承与发展：中华优秀传统文化是中华文明的思想根基

中华文化源远流长、生生不息，具有独具特色、博大精深的价值观与文明系统。中华民族传统文明以儒家为主干、吸纳佛家思想成就等外来思想，是人类古代社会的文化高峰。伴随着历史的不断筛选和浓缩，中华民族传统文明被凝练为中华优秀传统文化。从古代的儒家思想、道家思想、墨家思想等，到近现代的新儒学等，这些思想流派在不同程度上影响了中华文明的发展。它们强调的仁爱、和谐、正义、诚信等价值观念，为中华文明提供了丰富的思想资源；同时，中华优秀传统文化以“人”为核心，重点关注人与自然、社会以及人与人自身的和谐发展，其中蕴含的民为邦本、天下为公、为政以德等思想观念和价值理念[3]，早已融入中华民族的血脉，成为中华民族现代文明的内在价值追求。正是由于中华优秀传统文化有这样的思想高度，才能为中华民族现代文明建设提供坚实的理论基础，使文明的发展有正确的方向性引领。正是通过这样的引领，使中华优秀传统文化成为现代的，中华民族现代文明成为优秀的，实现中华优秀传统文化与中华民族现代文明的相互成就。

（三）借鉴与融合：西方文明是中华文明的思想资源

西方文明的传入，让中华民族逐渐迈开学习的步伐，先后进行了学习技术的洋务运动、学习制度的维新变法以及学习思想文化的五四新文化运动等探索。这种学习不仅带来了物质文明的进步，更促进了中华民族在思想观念上的更新与变革。西方的民主、科学、自由等思想理念，与中华民族的传统思想相结合，共同推动了中华民族文明建设。近代以来，中国在了解和研究西方先进文明思想的基础上对西方先进文明成果进行学习和借鉴。马克思曾指出资本主义在不到一百年的时间内创造的财富，比人类几千年创造的社会财富的总和还要多。中华民族在借鉴西方优秀文明成果的同时不断推动中西文明的交流融合，凸显了中华民族现代文明兼容并蓄、博采众长的大格局、大气象。中国所提倡的“多元共存”“和而不同”“海纳百川”是中华文明包容精神的深刻体现，既指引了中华各民族交往、交流、融合的历史方向，也是中华文化能够接纳西方文明的重要原因。

（四）把握与回应：时代精神是中华文明的思想动力

时代精神体现在社会的各个方面，包括科技、文化、艺术、道德等多个领域，它反映了当代社会的主流价值观、道德标准和行为准则。通过弘扬时代精神，能够激发人们的创新精神和创造力，为中华文明建设提供源源不断的动力。时代精神是推动中华文明创新发展的思想动力。在全球化、信息化的时代背景下，创新成为推动社会进步的关键因素。时代精神鼓励人们勇于探索、敢于创新，为中华文明建设提供新思路和新方法。通过推动文化创新、科技创新等多个领域的发展，不断提升中华文明的水平和质量。时代精神在促进社会和谐稳定方面也发挥着重要作用。它倡导平等、公正、诚信等价值观，有助于缓解社会矛盾，增强社会凝聚力。在中华民族现代文明建设过程中，需要注重社会公平正义的维护，确保每个人都能够享受到社会发展的成果。通过弘扬时代精神，营造一个更加和谐稳定的社会环境，为中华文明建设提供有力保障。

三、价值维度：“人本”逻辑对“资本”逻辑的全面超越

中华文明与资本主义文明的区别是多方面的，但最为根本的区别就是两种文明遵循的逻辑不同。资本主义文明遵循的是以资本为中心的资本逻辑，资本成为资本主义文明的决定性力量。中华文明遵循的是人的逻辑，以人民为中心。中华文明首要关注的是人的生存与发展，根本目的是追求人民的根本利益，这是中华文明最为显著的特点和本质特征。纵观社会历史与时代发展，现代文明和现代化始终紧密交织在一起，现代文明所确立的一系列观念与文化是现代化发展的客观结果，并不是脱离社会主体、纯粹理性自身发展的产物，现代化的发展过程记录着现代文明兴起和演进的过程。因此，研究中华民族现代文明，不能离开中国式现代化。中华文明所遵循的“人本”逻辑对于资本主义文明所遵循的资本逻辑的超越性可以从现代化的多方面表现中得到体现。

（一）文明本质属性：“社会主义”超越“资本主义”

从本质属性看，中华文明以无产阶级领导的社会主义为本质属性，坚持以人为本、以人民为中心，促进经济现代化与人的现代化有机结合。中华文明是中国共产党领导下的人民建设的现代文明，没有中国共产党、没有社会主义就没有中华文明。资本主义文明建立在资本之上，它以资本为核心，在创造物质财富的过程中，也伴随着人的异化和物化。与此同时，生产的社会化和生产资料私有制的冲突，对资本主义的发展造成了持续性冲击。人民民主专政是社会主义新文明的艰辛探索，更是我国无产阶级领导的一大特色，我国发展全过程人民民主，实现了人民民主与国家意志相统一。资本主义文明则是资产阶级控制下的被资本支配的党派政治、金钱游戏，无视人民意志与诉求，把投票选举当作民主的全部。中国共产党领导的文化建设以社会主义核心价值观为方向引领，强调集体主义，而资本主义文明则是秉持利益至上的个人主义。建设中华民族现代文明是一条立足中国实际、坚持和发展中国特色社会主义的文明发展道路，它的本质属性是无产阶级领导的社会主义的性质，因此，我国的文明道路首要的是坚持社会主义方向，坚持无产阶级领导，立足于社会主义制度优越性的发挥。中华文明始终代表最广大人民的根本利益与根本立场，以满足人民的需要作为一切工作的出发点和落脚点，相较于资本主义文明的资产阶级领导而言，具有极大的优越性与极强的生命力。

（二）文明价值取向：“人民至上”超越“资本至上”

中华文明始终高扬的价值取向是人民的主体性。在中华文明发展过程中，关注的是人的发展，包括安全需要、归属与爱的需要、认知素养提升等。中华文明就是适应人的各方面发展需要形成和发展起来的新的文明形态。中华民族现代文明强调以人民的幸福和全面发展为最高价值目标。这意味着政府和社会各界需要关注人民群众的利益和需求，积极采取措施保障人民的合法权益，推进经济社会发展，以实现人民的幸福和全面发展为目标。这种价值目标体现了对人民群众主体地位的尊重和对社会公平正义的追求。因此，坚持人的主体性，发挥人的主观能动性，是建设中华文明的坚实根基。由资本至上的逻辑所决定，资本主义文明所走的是体现资本意志的道路，文明的发展是按照资本至上的逻辑推进的。资本主义文明主要以利润最大化为最高价值目标。在这种价值目标的指引下，资本家和企业追求资本的无限增殖和扩张，往往导致社会贫富差距的扩大和阶级矛盾的激化，这种价值目标忽视了人民群众的主体作用和社会的整体利益。资本主义文明的价值取向实质上是以资本为主体，个人主义只有遵循与资本适配的价值取向，才能达到发展的目的。我国在建设中华文明过程中所提出的各种价值理念，如人类命运共同体理念、高质量发展理念、人与自然和谐共生理念等，均体现了以人民为中心的价值追求与实现人民对美好生活向往的出发点和落脚点。这些价值理念贯穿于中国特色社会主义的伟大实践，体现了中华文明的“人民至上”对资本主义文明“资本至上”的超越，这种超越体现了中华民族现代文明的先进性和优越性，也为我们推动社会的全面发展和进步提供了重要的思想武器和行动指南。

（三）文明宏观视角：“五大文明”超越“单一文明”

中华文明是统筹推进“五位一体”总体布局、协调推进“四个全面”战略布局协调发展的文明模式，通过不断创新发展建设好协调发展的五大文明体系。在物质文明建设领域，在我国社会主义基本经济制度的支撑下，加大在科学技术和社会主义经济制度方面的改革创新，实现工业化与信息化相结合的新发展格局；在政治文明建设领域，我国始终坚持中国特色社会主义政治发展道路，坚持全过程人民民主与优化政府职能，建设现代化的国家治理体系；在精神文明建设领域，我国始终坚持走中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化构筑起来的中国特色社会主义文化道路；在社会文明建设领域，我国以铸牢中华民族共同体意识为引领，加强民族团结，形成中华民族上下一心、互助互爱的面貌，巩固民族团结、保持社会和谐稳定；在生态文明建设领域，我国贯彻“绿水青山就是金山银山”的发展理念，实现在发展中保护、在保护中发展的良性循环，达致人与自然和谐共生。中华文明发展之路就是按照全面协调发展的具体内容和推进要求形成的，我国的经济、政治、文化、社会、生态文明建设是其具体体现，其文明的全面性反映出人的发展的全面性，五大文明体系的全面丰富与全面发展，实现了对资本主义文明的超越。

（四）文明本质要求：“共同富裕”超越“贫富差距”

中华文明中的共同富裕思想可以追溯到中华优秀传统文化之中，古籍《晏子春秋》和《国语》中提出了“均贫富”的思想，即社会财富应适度分配，避免贫富差距过大，这种思想为共同富裕理论提供了重要的传统文化资源；儒家经典《礼记·礼运》中提出了“大道之行也，天下为公”的大同社会理想。在这个理想社会中，人们没有压迫、没有剥削、没有奴役，友爱互助，平等和睦，安居乐业。这种理想社会构想与共同富裕的目标高度契合；《诗经》中提出“民亦劳止，汔可小康”的小康社会理念，小康社会是人们对安宁、和谐、富裕生活的向往和追求，也是共同富裕思想的初步体现。中国特色社会主义进入新时代，以习近平同志为核心的党中央，强调共同富裕是中国特色社会主义的本质要求，坚持把实现人民对美好生活的向往作为现代化建设的出发点和落脚点，着力维护社会公平正义，促进全体人民共同富裕，坚决防止两极分化。在中国共产党的坚强领导下，中华民族现代文明积极构建高水平社会主义市场经济体制，采取以按劳分配为主体、多种分配方式并存的分配方式，着力实现共同富裕。同时，在不断完善社会主义市场经济体制过程中完善社会制度，以完备的社会保障体系积极促进大众创业、万众创新，共同富裕取得新成效。脱贫攻坚战的全面胜利，更是标志着党在实现共同富裕的道路上迈出了坚实的一步。中华文明旨在保证生产成果由人民共享，以实现个人最全面的发展，完全区别于资本主义以资本为本的现代化逻辑。

（五）文明前瞻理念：“细水长流”超越“竭泽而渔”

资本主义工业文明在其发展初期，为了迅速积累财富和提高生活水平，采取了一种以经济增长为主导的发展模式，在这种模式下，自然资源和环境被视为经济发展的手段和工具，人类对环境大规模破坏和资源过度消耗，给生态系统造成了无法挽回的损失。尽管一些资本主义国家在经济发展的同时，也开始重视环保问题，但往往只是出于应对环境危机的需要，而非真正将生态保护置于经济发展的同等地位。在追求经济增长的过程中，环保法规的执行往往受到利益集团的干扰和削弱，使一些企业可以逃避环保责任，进而继续破坏环境。此外，资本主义工业文明中的消费主义和物质主义价值观也加剧了生态问题。过度消费和浪费不仅导致了资源的快速枯竭，还产生了大量的废弃物和污染。这种以追求物质财富为目标的价值观，使人们忽视了生态保护的重要性，加剧了环境破坏的程度。新时代以来，我国十分重视生态保护的重要性，积极采取行动来应对环境问题。我国加强了环保法规的制定和执行，推动了绿色产业的发展，鼓励企业采取环保技术和生产方式。在实践方面，我国注重物质文明与生态文明的同步发展，创造了一条生活富足、生态良好的文明发展之路。

（六）文明交往格局：“合作共赢”超越“零和博弈”

中华文明是对资本主义文明“零和博弈”的超越。从20世纪70年代毛泽东同志多次提出要与霸权作斗争，到改革开放之初邓小平同志指出中国是第三世界，绝不可能独霸天下，再到党的十八大习近平总书记强调中华民族没有侵略他人、称王称霸的基因，中国共产党人深知，和谐的国内环境和安宁的国际环境是中国聚精会神搞建设的基本条件，走和平发展道路、建设人类命运共同体是推进中国式现代化的必由之路。中华文明以“人类命运共同体”为追求，和资本主义文明“国强必霸”“文明冲突论”和“零和博弈”有着巨大区别。纵观当今世界上资本主义发达国家走向文明的进程，均伴随着对第三世界国家的野蛮掠夺和殖民统治，资本主义文明将自身文明进程建立在牺牲其他国家利益基础上，以胜利者的姿态贪婪地享受着侵略的成果。从全人类的文明格局来看，资本主义文明的立足点是“零和博弈”、是单边主义的“资本主义中心论”。习近平总书记多次声明，中国绝不以牺牲他国利益来谋求自身发展，坚持走合作共赢、和平共处的发展道路，永远不称霸、永远不搞扩张。中国站在人类文明进步的一边，摒弃“零和博弈”与“国强必霸”思维，出于对人类命运的深刻关切，阐明人类文明的相处之道，弘扬全人类共同价值，响亮地提出了“构建人类命运共同体”，以文明交流互鉴的主张超越资本主义“文明冲突论”，使文明交融会通并不断吸纳时代精华。

基金项目：北京高校中国特色社会主义理论研究协同创新中心（中央民族大学）二十大精神研究专项课题“创新文化的实践路径”（项目编号：2023ESD12）阶段性成果。

参考文献：

[1]习近平著作选读：第1卷[M].北京：人民出版社，2023：59.

[2]习近平著作选读：第1卷[M].北京：人民出版社，2023：14.

[3]张城.“两个结合”视域下文明、革命与道路的内生性逻辑[J].开放时代，2024（01）：14-25+5.

作 者：刘 然，中央民族大学马克思主义学院副教授

王宇晗，中央民族大学马克思主义学院研究生

责任编辑：粟 超