多元文化的结晶

北非马格里布在本土和欧洲文化的双重影响下，孕育出多元、杂糅的法语文学。马格里布法语作家深受柏柏尔和阿拉伯文学传统影响，并借助法语表达走向世界，其作品呈现出民族和世界的双重属性。面对身份的不确定性，他们通过写作反思、探索，以马格里布特质跻身世界文学空间。

“马格里布”首先是一个地理概念。它在阿拉伯语中意思是“日落之地”，主要包括突尼斯、阿尔及利亚和摩洛哥三国。这个地区历史悠久，是文明与语言的交汇地带。1830年，法国通过殖民战争征服阿尔及利亚，并以此为据点对该地区全面渗透。马格里布三国的文化根基都是柏柏尔、阿拉伯混合的伊斯兰教文化，且均在不同程度上受到法国文化形塑，形成了超越国界的马格里布文化身份。马格里布法语文学应运而生。克里斯加娜·恩迪亚耶在《法语文学入门》中将马格里布法语文学史分成四个阶段：1945年前，1945年至1962年，1962年至1980年，1980年后。事实上，文学现象的复杂性使文学史的划定困难重重，难以精确。我们尝试结合作家对各阶段进行概述。

1830年到1930年间可被视为马格里布法语文学的孕育阶段。1830年法国人抵达的时候，撒哈拉以北并不是文学的无主之地。早在殖民者到来之前，在阿尔及利亚的卡比利亚、撒哈

拉、君士坦丁、阿尔及尔、奥兰地区，以及突尼斯和摩洛哥，就已经存在诗歌。当然，还有《古兰经》。此外，柏柏尔文学以口语的方式被保存下来。

本地区早期使用法语写作的是法国殖民者，内容基本上是一些旅行家、军人和人类学家的记述。此外，也存在法国作家关于异国情调的书写，主要围绕沙漠、游牧、土著官员等主题。

起初，马格里布空间是法语文学观察的对象，并没有主动参与文学活动。1920年至1945年间，马格里布逐渐发展起真正意义上的法语文学运动。以加缪、罗布莱斯等为代表的“阿尔及尔派”发挥了重要作用。这些出生在阿尔及利亚的法国人被称为“黑脚”。虽然他们以创造一种区别于异国文学的“真实”的马格里布文学为目标，但其写作依旧带有西方的视角，是一种对于“他者”的凝视，无法脱离殖民文学的范畴。

直至20世纪40年代至60年代，第一代用法语创作的马格里布作家才真正出现。“二战”后，大量现实主义小说被创作出来，谴责法国当局对殖民地人民的压迫。小说家们希望通过创作一种“真实”的马格里布文学作品，来取代将马格里布作为“他者”进行虚构的、面向欧洲的法语文学。受西方小说影响，以“我”为叙述主体的作品开始出现，给马格里布文学注入一股新鲜血液。长期以来的伊斯兰教文化背景使得马格里布地区呈现出一种集体主义的社会特质，个体价值无法得到认可。历史学家阿布达拉·拉胡伊指出，“主体在阿拉伯社会中没有客观基础，不存在对主体性的承认”。

在与法语文化的接触中，这一现状逐渐改变，作家们的自我意识开始觉醒，嘗试自我表达，肯定个体价值。文学开始关注个人生活，关注被宗教所隐匿和压抑的人性。穆卢德·费拉翁在带有自传色彩的小说《穷人的儿子》中以“我”的口吻，讲述了一个卡比尔人的童年和青少年生活；阿尔伯特·梅米的《盐的雕像》，作者化身为叙述者，总结了自己在阿拉伯人、犹太人和法国人三种身份中挣扎的人生；在《简单的过往》一书中，德里斯·什赖比塑造了反叛的“我”的形象，将矛头对准了摩洛哥旧社会存在的宗教、文化冲突等问题。

卡泰布·亚辛是这一时期马格里布作家中举足轻重的人物，他是著名的诗人、小说家，也是杰出的法语剧作家，创作出了诗集《内心独白》、小说《内吉马》《多角星》《被围的尸体》以及剧本《报复圈》等多部重要作品。《内吉马》写于阿尔及利亚独立斗争之前，被视为阿尔及利亚文学的奠基之作。作家巧妙地运用支离破碎的叙事方式，让读者感受到一代人试图在几种文明的废墟上建立一个新国家的混乱感。在卡泰布·亚辛的作品中，独立前阿尔及利亚的文化记忆被保存了下来。

阿西亚·杰巴尔是马格里布女性作家的代表人物。其写作多带有自传色彩，通过对历史和个人记忆的书写，创造出一种集体性的自传。其1962年的作品《新世界的孩子》讲述了1956年春，阿尔及利亚民族解放战争如火如荼之际，阿尔及利亚一个小山村里妇女们的故事。小说被视作一部女性的集体叙事，通过对历史和个人记忆的书写，创造出一种集体性的自传。小说中人物的冒险经历和阿尔及利亚民族解放战争的民族经历相结合，体现出文学作品对社会历史的见证功能。阿西亚·杰巴尔的作品侧重于构建马格里布女性的谱系，具有坚定的反父权和反殖民主义的立场。

1962年后，摩洛哥、突尼斯和阿尔及利亚先后获得了民族解放，马格里布进入了新的历史阶段，法语文学面貌也随之焕然一新。文学主题的多元而丰富表现为：融合的愿望和对失去身份的恐惧；阿拉伯-柏柏尔文化与西方文化之间的对话；不同文学规范间丰富的碰撞；移民文学。马格里布法语文学在美学层面呈现出对于文学性和创造性的崭新追求。

阿尔及利亚小说家和诗人哈希德·布杰德拉是其中的代表人物。他的法语小说《休妻》和《日照》获得了巨大成功。他的作品中随处可见对政治和社会尖锐的批评。在《休妻》中，作家抛开了与“殖民主义”的缠斗，把矛头对准当时社会中暴虐的父亲形象（后者是独立后马格里布文学中一个鲜明的主题）。哈希德·布杰德拉将对父权的反抗推向了极致。由卡泰布·亚辛开创的对形式和主题的叛逆在这里得到了新的发展：哈希德·布杰德拉的小说写到精神错乱和乱伦，血腥、暴力和色情混杂在一起，把读者带入一个麻烦的、令人不安的世界。

对父权制的反思与批判同样出现在了摩洛哥法语小说中。作为20世纪50年代摩洛哥法语文学的急先锋，德里斯·什赖比在新时期依然笔耕不辍，创作出大量脍炙人口的作品。摩洛哥独立后，作家展现出与早期迥异的创作风格，以冷静、风趣的批判触碰此前所回避的话题，关注更为隐秘、细腻的社会现实。写于1972年的《文明，我的母亲！……》标志着作者重拾“家庭小说”这一文类。德里斯·什赖比在小说中尝试回答摩洛哥女性的角色问题。《文明，我的母亲！……》讲述了两个儿子帮助母亲挣脱父权社会的桎梏，找到自己道路的故事。这是摩洛哥文学中第一次涉及妇女问题。

独立以来，摩洛哥作家塔哈尔·本·杰隆无疑是马格里布作家中最负盛名的一个。作家深受摩洛哥本土文化滋养，同时善于在创作中运用西方小说的技巧，呈现出碎片化和文体融合的书写特质。塔哈尔·本·杰隆写作的动机围绕着口述和写作之间的多重关系，具有文本和叙事的矛盾性：《沙童》和获得龚古尔奖的《神圣的夜晚》就是这种关于集体记忆、流浪者形象和马格里布想象的写作典型。《神圣的夜晚》中，年轻女子被自私、乖戾的父亲当作男孩抚养，以充当家族的继承人。而在父亲去世后，她离家出走，漫游全国找寻自己的女性身份。她的遭遇徘徊在梦幻与现实之间，呈现出梦境的迷离与生活的残酷。在第一人称叙述中，我们看到一个自我觉醒、不放弃希望的年轻女性形象，被她辛酸、离奇的命运所震撼。《一千零一夜》的口述故事和《古兰经》的书写传统在小说中留下了痕迹，显示出它们对作家的双重影响。作为最有影响力的马格里布法语诗人和作家，塔哈尔·本·杰隆十分关注社会边缘群体，穷人、疯子、孤儿、残疾人经常在他小说中出现。他致力于捍卫底层人民的权益，为弱势群体发声，尤其是移民和少数族裔，堅决反对种族主义。2007年，作为马格里布法语作家的代表，塔哈尔·本·杰隆与其他四十三位来自世界各地的杰出法语作家一道签署了题为《向法语世界文学挺进》的文学宣言，抵抗法国的文化霸权，呼唤多元的、丰富的、去中心的法语世界文学。

近几十年来，随着人口的跨国流动日益频繁，侨居或入籍法国的移民作家成了马格里布法语书写的一支重要力量。20世纪80年代初，诞生了所谓的“柏尔”（beur）文学。Beur是法语中将音节颠倒而形成的切口（verlan），对应的是rebeu，意指年轻的马格里布移民二代，而rebeu本身由arabe（阿拉伯）一词颠倒而来。这些接受了法国教育、融入了法国社会的“柏尔”作家，依然受到家庭、传统的影响，保有非洲情结。来自摩洛哥的蕾拉·斯利玛尼是具有代表性的马格里布移民作家。她的第一部小说发表于1994年，题为《食人魔花园》，其女性话题获得评论界关注，并入选首届花卉文学奖决赛短名单。2016年，蕾拉·斯利玛尼的第二部小说《温柔之歌》摘得当年的龚古尔文学奖，为作家带来世界声誉。《温柔之歌》用倒叙的手法讲述了一个保姆杀死婴儿的案件。一位移民巴黎的阿拉伯裔母亲米利亚姆为了平衡工作与家庭生活而雇用了白人保姆路易丝，这一选择让她获得了事业上的成功但也让她愈发依赖路易丝。然而矛盾同时也在亲子、文化、阶级关系中逐渐累积，最终将两个女人的生活导向无可挽回的悲剧。蕾拉·斯利玛尼的作品中包含着对少数族裔和女性身份的双重思考。2017年11月，法国总统马克龙任命蕾拉·斯利玛尼作为“全球法语推广大使”。同年，在《原样》杂志的访谈中，蕾拉·斯利玛尼谈及自己的身份问题：“我出生时就拥有法国国籍，我一直觉得自己是百分之百的法国人和百分之百的摩洛哥人，所以我从来没有遇到过任何问题。我不在乎他人的目光。我不会让自己受到身份的限制……我拥有‘真正的双重国籍，真正的双重归属。因此，当他们让我回归摩洛哥身份时，没关系，我就是摩洛哥人。”

综观短短几十年的近代马格里布文学史，法语的使用给阿拉伯语和柏柏尔语的文学传统带来深刻变革，而北非的文学土壤和文化基因也滋养了现当代马格里布法语作家，在他们身上留下了挥之不去的印记。马格里布文学是异质文化相遇的空间，它从传统和现代性中汲取灵感，不断丰富自身，改变着世界文学的面貌。

[作者简介]陶沙，男，汉族，江苏江阴人，南京大学外国语学院与南京传媒学院讲师，博士在读，研究方向为法语语言文学、世界文学、翻译学。