南昔傣族原生态舞蹈的传承与发展——以紧那罗舞为例

杨开周，刀娜塔吉

（云南民族大学 艺术学院，云南 昆明 650031）

一、傣族原生态舞蹈

（一）原生态舞蹈

原生态舞蹈，指的是舞蹈在自身主体性特征下，从远古至今，沿着历史长河，以不脱离其人文环境因素的动态性方式走来，未经加工、原汁原味的特定风俗性舞蹈形式，与舞台上经过“包装”、编导、编排、衍生融入了艺术家自身情绪及主观意识的舞蹈作品形式不同。原生态舞蹈自娱性、即兴性强，突出民族风俗性，其主要目的在于联结生活于此社会圈内的独立个体，以一种朴素原始的肢体语言方式调动团结意识。

原始社会时期，在语言文字未发展成熟时，人类最早的沟通方式，就是通过肢体语言表达内心深处真实的情感状态，如科罗波利舞所代表的原始生命的高度热情及精神物质相结合后的野性迸发。伴随历史逐渐演进，生存环境大同小异，人与人之间有了利益相争及个体性差异，社会结构趋于完善，族群分化，开始形成自己的民族，同时形成自己的身体语言和节奏。每个民族所具有的属于本民族自身独特的“语言密码”，这一切来源于他们自己的生产、生活和交往方式，自娱自乐、祭祀祈求、自然模仿等三大特征贯穿于原始舞蹈之中，并由此推动了原始舞蹈的传承与发展。

（二）傣族原生态舞蹈的特点

傣族由于受到宗教、地理及人文因素的影响，塑造了独属于本民族的文化审美特色，特别是形成了一种内敛、谦和、典雅的傣族原始舞蹈，并带有特色鲜明的呼吸以及情绪等多方面表达。傣族的聚落与老挝以及越南等国家相邻，兼收并蓄，由此衍生出众多的舞蹈形式，如“嘎光”“象脚鼓舞”“蝴蝶舞”“孔雀舞”“依拉灰”“马鹿舞”等，同时，根据舞蹈形式的不同，在音乐上采用刚柔相济、动静协调的独特演奏方式来配合肢体语言动作的完成。其中，孔雀舞是傣族舞蹈最具代表性的舞蹈之一，因为每一个地方有着不同的跳法，所以艺术特色也有所不同。有时节奏是缓慢的四三拍节奏形，表达出谦雅含蓄的内在修养；有时节奏迅速，表达出傣族人民的欢快热情。傣族舞在西双版纳、德宏、景谷、耿马等各地广泛流传，目前有从事孔雀舞表演的专业演员，舞蹈动作花样百出，形态各异，活泼灵动。其舞步有着自身的严格要求和标准，并且有自身的特色和风格。结合节奏、呼吸、造型，外部形式加上舞蹈情感的内在抒发，将傣族原始舞蹈的精神风貌活态呈现于当下。

二、紧那罗舞的起源与特色

（一）紧那罗舞的起源

南中在昔，盖夷越之地，越中又以傣族最为著称，往来接续，形成了傣族深厚的民族文化底蕴。

紧那罗舞，也叫神鸟舞，模拟鸟兽而舞，属于拟禽舞，是傣族的一种传统民间舞蹈，发源于印度，在东南亚和孟定傣族一带盛行，南传佛教象征性的图像符号维系了宗教与艺术之间的关系，通常此舞会在傣族的传统节庆（出洼）举行。形式上是男女合舞（紧那罗与紧娜丽），流行于孟定的紧那罗舞，以傣拳为基础，再配以雄性鸟类的舞蹈语言，其头部灵活，步伐轻快，动作有力，充满了阳刚之气，神情生动而富有韵律。舞蹈的基础动作有走步，跳跃，翻滚等。情感内在含蓄，舞蹈语言丰富，充满了艺术魅力，营造出一种欢乐的氛围。在民间艺人的不断改良下，目前已有一套完整的舞步。伴奏是傣族的传统乐器，如钢琴片、菠萝鼓、木鱼鼓、镲、象脚鼓等，还有一些古老的曲子和歌词，用来表达两只鸟儿的忠诚。紧那罗一词源于佛教的经文，罗马意为kinnara，是印度和佛教神话中的一种半人半马小型神祇，也是一位天神的歌唱家和乐师。而kinnari 也是半人半马的形象，与紧那罗是一对典型的恋人。东南亚也有一对，名称相同，只不过印度是半人马，东南亚、傣族地区则是半人半鸟，上半身是人类，下半身是鸟类。时过境迁，紧那罗广泛流传于各地区、各民族，耿马的佛教中，紧那罗是傣族传说中的一对神鸟，雄性叫紧那拉，雌性叫紧那丽，佛教文化中被称为金嘎拉，是佛陀的两大护法，它们相亲相爱，代表着忠诚和美好的爱情。

喜马坂（Himaphan）是一座传说中的须弥山脚下的大雪山，也就是大雪山，傣语中的Likhao saa neelo（Likhao saa neelo）附近的喜马万达（Himavanta），有纳迦，麒麟，迦楼罗，鹦鹉，马鹿。金嘎拉居住的地方，就是传说中的森林。

在东南亚的传说中，紧娜丽金纳里斯是紧那罗金纳拉斯的妻子，她的形象是一种既像鸟又像人的动物。它们是传说中的喜马万达森林中的一种生物。统称为金嘎拉kinkara。在典籍中，金嘎拉的外貌特征是：上半身是人类，下半身是天鹅，而在东南亚，没有天鹅。它不是一只天鹅，而是一种混合了多种鸟类的混合体，它的舞姿（柬埔寨高棉人的紧那罗舞和泰国中部的紧那罗舞），更像是一首歌和一首诗，一种美德的象征。

在缅甸，紧那罗被称作“纳亚或紧纳亚”（Keinnaya 或Kinnaya）。紧娜梨叫娜依（Keinnayi/Kinnayi）。

勐巴拉娜西，印度最神秘而美丽的地方，佛塔林立高耸，年轻的僧侣每日在寺庙里诵经。传说很早之前，在喜马坂的“腾发三英”（喜马万达），有一对金色的孔雀，分别是召阿鸾“金纳拉”和“金纳丽”，他们恩爱有加，寸步不离。两只孔雀生活的天山上有数不尽的美景果实让人垂涎，不过，二人已觉乏味，只想去外面的世界走一番。一日，夫妇二人在游山玩水之时，忽然听见人声、锣鼓喧天、诵经之声不绝于耳，便跟随声音前去观看，只见百姓安居乐业，人们虔诚地在佛前祈祷还愿，此景令金孔雀夫妇感动不已，于是二人时常到人间游玩，且时常帮助困苦百姓。可平静的日子是短暂的，有一个好色的“召勐”（傣族土司）听闻家丁低声奉承说：“召勐，我几天前去仙湖打猎，看到一只金色的孔雀，那只金色的孔雀长着一张漂亮的脸，男人的名字是金纳拉，他的老婆是金纳丽。要不，我们到仙湖上杀了她的丈夫，让她嫁给你，那该多好啊！”召勐听到这句话，心中一阵激动。第二日，酒足饭饱之后，召勐带着一群手下去仙湖打猎，结果一连几天都没有找到金孔雀，正当他绝望的时候，一群人骑着一头白象，两只金孔雀下落至仙湖欣赏着美丽的风景。突然，金纳拉被一支暗箭射杀。金纳丽看到自己的丈夫就这样死去，她哭得撕心裂肺。召勐吩咐仆人把她包围起来，要把金纳丽抓回去当老婆。召帕雅英（神职）听到金纳丽的哭声，前来了解情况，两只金孔雀真挚的爱情打动了召帕，他帮助复活了金纳拉真身，惩罚了召勐这个邪恶的家伙。这对爱人向召帕雅英下跪道谢后便返回了天山，不再前往人间。

当佛说到这里的时候，所有的弟子在感动之余又愤懑于召勐的行为，不过由此，也让他们对生命的理解更加深刻，弟子们对着佛陀虔诚地膜拜，便纷纷离开了。久而久之，故事的流传让人们开始将传说演变成了金孔雀舞，而金色的孔雀，则成了傣族的吉祥物。但“孔雀舞”与“紧那罗舞”实则有一定的区别，且在不同的文化融合、演化中易被混淆。

（二）紧那罗舞的表演机制

耿马，傣语的意思是“追随白马寻找的地方”，又名“勐相耿坎”，是中国西南边境上的黄金港口，也是耿马傣族的主要居住地，受宗教、地理、历史、经济、文化等多种因素的影响，耿马文化丰富多彩，这对耿马傣族的艺术生活产生了极大的影响，其中，耿马傣族的民间舞尤为突出。

1.紧那罗舞的表演时间

宋干节、开门节、关门节、赶摆、迎宾、泼水节等等。

2.表演场域

寺庙、舞台。

3.传承方式以及参演人员

传承方式：师徒、父子、歌舞剧院。

演员：非遗传承人，祭祀师，民间艺人，耿马舞蹈团演员，非遗传承研究院的成员。

4.服饰道具的制作

（1）紧那罗“板巩”（帽子）的制作

帽子由硬纸板制成，将帽顶做成圆锥形，用白线缝好，使用泡桐果的枝条将其内部的白色物质粘在帽檐上，再用白棉纸将帽子的内层装裱起来，最后再用剪纸、彩布和其他饰品来装饰。

（2）紧那罗“嘎那”（面具）的制作

面部模型由泥巴制成晒干，把准备好的魔芋粉末做成米糊，用一张白色的棉纸糊上七八层，在面具上晾干，再把鼻子和眼睛的部位挖出来涂上颜色，把五官画出来晾干。

5.紧那罗“毕诺”（身衣）的制作

（1）采竹材料：选择的材料不能过老（通常是在农历三月或四月），以利于弯曲。把一根竹子切成三段。第一节一米长，二节八十公分，三节六十公分，将切好的竹管切开，分成六条。然后在竹条的另一端打洞，用绳子将篾条的孔洞穿好，用线将竹条的两端系在一条腰带上。

（2）挑选布匹：购买的布料，按照三个篾条的规格尺寸裁剪好，并把篾条放在地上均匀展开，再把布料放在篾条上面丈量好，按照每一根篾条所在的位置顺着篾条的两边画出两条线，然后用画好的每一根篾条的大小剪好布条，并放在画好的线条上面，缝好两边，每个布条中间留有用于穿篾条的小洞。

（3）组装衣服：把已经固定好篾条的腰带放在地上，然后再把各根篾条往缝制好的布条洞里穿好，并用线把每根篾条两端的布头拴好固定即可。

（4）装饰性服装：在衣服上缝上彩珠和亮片。

6.伴奏乐器

伴奏乐器主要是傣族传统乐器，如波罗鼓、木鱼鼓、排铓、镲、象脚鼓，还有紧那罗的古老曲调和唱词。

7.紧那罗舞的仪式过程

道具交接仪式：道具制作完毕后，演员间相互交接，掌心向上，双手握紧。道具师双手按在道具上，口中念叨着“祝福”：“请您好好保管您的物品，将紧那罗舞传承下去，一代代传承下去。”“祝你身体健康，出入平安，祝你平安。”

入寨的欢迎仪式：寨子里的长者们，带着村里的象脚鼓和村民，拿着鲜花和米花，在村头迎接。在欢迎仪式上，演员要蹲下来，用双手接住道具，嘴里念叨着“祝你一帆风顺”。

祭祀仪式：在演出时，必须三次叩首，一是向佛致敬；二是向寨主致敬；三拜紧那罗的传承者。

综合上述因素，我们发现，紧那罗舞在一定的分布区域内以及宗教文化和历史因素的作用下，具有相对稳定的特征。紧那罗舞是一种具有“神圣之力”的地方传统民间舞蹈，它不仅能给人带来视觉上的愉悦，而且具有祭祀、娱乐、社交等多种功能，并通过“舞”来传达当地的文化精髓，从而构成了孟连特有的文化符号。同时，这一象征意义也体现了孟连宗教文化。

（三）紧那罗舞独特的动作

紧那罗舞的表演者运用颈部、头眼和屈伸的节奏，来模拟紧那罗的外形和姿态，并将傣式的基本动律融合到一起。基础的舞蹈动作包括点步，跳跃，翻滚等等。紧那罗舞是优美的，柔韧的，灵活的。手势有掌式、神鸟手式、腿式、嘴半握拳、扇形手等。步伐有掂步、起伏步、矮步、点步、顿错步，以及许多优雅的抬腿、侧腿、后腿等。肩通常与手脚相配，用柔肩、拼肩、拱肩、碎抖肩、耸肩等等。以丰富的舞蹈语言，表现神鸟的活泼、灵巧、美丽。

紧那罗舞虽然只有象脚鼓、锣、钹等打击乐器伴奏，但并不单调。象脚鼓的鼓声非常丰富，声音也是多种多样的。如此，才能打出丰富多彩、激动人心的鼓声。伴奏者要根据演员的舞步和情感变化，灵活而巧妙地变换鼓声。木架子上的锣鼓，按大小次序，虽仅有一个节拍，却可与表演者的舞步节拍相一致，但亦可因其情感及动作而有轻、重、快、慢之分。当象脚鼓、锣、钹三种乐器和谐地演奏时，可以击打出轻快的，或是豪迈欢快而又富有力量的强劲鼓声。鼓声既能激起表演者的热情，也能感染鼓手。

三、紧那罗舞的发展现状

紧那罗舞于2022 年6 月被列入云南省第五批省级非物质文化遗产代表性项目的公示名单。紧那罗舞的传承和发展，有三个方面的内容：

（一）孟连傣族拉祜族佤族自治县的传承和发展

孟连傣族拉祜族佤族自治县推动紧那罗舞的传承，以傣族的民间舞和优秀的民族传统文化为主要内容，将原始的民族民间歌舞与现代灯光、音乐、舞美相结合，把紧那罗舞的表演推向国际。

（二）专业舞蹈团的继承和发展

耿马歌舞团、云南省歌舞团、昆明市歌舞团等专业舞蹈团的成员，担负着紧那罗舞的传承和保护任务，他们创造和表演了大量的紧那罗舞表演形式，既保留了紧那罗舞的传统，也让更多的民众了解和喜爱紧那罗舞。

（三）高等教育的继承和发展

云南艺术学院等专业院校将紧那罗舞作为一门学科，融入舞蹈教学中，使更多的学生了解紧那罗舞的文化，并掌握其基础技巧，从而为紧那罗舞的传承和保护提供有力的支持。

四、现阶段紧那罗舞传承与保护中的问题

目前，紧那罗舞的传承与发展仍以孟定、孟连、耿马为主体，特别是以耿马县为主体，投入的人力、物力、财力均有所增加，但紧那罗舞的传承发展仍有许多问题。

（一）其他地方缺乏紧那罗舞的传播

目前，紧那罗舞在孟定、孟连、耿马等地区的推广效果最好，其中，以耿马县为甚，这主要是因为地方政府各部门的大力支持与投入，以及民众的普遍认同。但是，在其他地区，尽管也有紧那罗舞的演出和相关的活动，但是紧那罗舞的普及程度却很低，紧那罗舞的传承和保存更是凤毛麟角。

（二）紧那罗舞在职业舞蹈机构的下沉度不足

目前，除了孟定、孟连和耿马一带有专门的紧那罗舞表演机构，其他的紧那罗舞表演团体则以耿马歌舞团、云南省歌舞团为代表的综合性演出团体为主，紧那罗舞的传播与传承有一定的局限性。

（三）缺乏紧那罗舞的教学资源

紧那罗舞现已不是普通高校舞蹈学习的主流科目，与紧那罗舞有关的学校缺乏教学资源与课时安排，而紧那罗舞需要表演者具有扎实基础才能完成高水平表演，短期的教学只能让学生了解并掌握一些基本的规则与动作，无法发挥出紧那罗舞的专业水平。

五、紧那罗舞传承与保护的建议

（一）鼓励将紧那罗舞的演出向当地的小型舞蹈机构推广

紧那罗舞的表演者选材、训练比较集中，以孟定、孟连、耿马为代表，形成了一个严密的组织结构，既有利于紧那罗舞的保存，又为紧那罗舞的推广与发展提供了天然的障碍。有关的政府机构和民间团体组织应把紧那罗舞的表演者投入到其他的地方性、小型的舞蹈组织中，让紧那罗舞的从业人员扩大紧那罗舞的推广面。

（二）鼓励和适当增加紧那罗舞的基本表演，降低学习和表演的门槛，提高民众的参与程度

专业的紧那罗舞和高级舞蹈团，因其本身的技术和对紧那罗舞的理解能力，更倾向于精细的紧那罗舞或更多的大型紧那罗舞，这样的表演能满足欣赏和艺术的要求，会在无形中增加紧那罗舞的学习和表演难度，在某种程度上也会制约人们对紧那罗舞的理解、参与和宣传。有关机构，特别是深入当地或小型舞蹈团的从业人员，应该适当地推广和扩大紧那罗舞的基本演出，以提高民众的参与程度，促进紧那罗舞的推广。在紧那罗舞的发展中，应使基础表演、精巧表演、丰富表演三个方向分层发展，既要追求观赏价值，又要增加参与度，为紧那罗舞的发展提供肥沃的土壤。

（三）增加云南高校的紧那罗舞教学资源

建议有关高校开设傣族舞蹈专业，将紧那罗舞的部分课程纳入傣族舞蹈课，合理分配教学资源，安排课时，以促进紧那罗舞文化的传播，培养紧那罗舞专业人才。

六、结语

紧那罗舞传承和发展中还面临着诸多问题，除了人力、物力、财力投入外，还应对傣族舞蹈特别是紧那罗舞的保护、传承和发展道路进行规划，寻找切实可行的途径。本文以傣族原始舞蹈紧那罗舞为研究对象，针对目前紧那罗舞传承和发展中存在的问题，提出了关于紧那罗舞的继承和发展的意见，希望能为傣族传统舞蹈文化的传承和发展贡献自己的力量。