儒家君子之“ 谦德 ”人格

何轩

【摘要】儒家最是讲究为仁由己的君子人格，无论是从道德领域还是修养工夫领域，先秦儒家都非常重视对君子人格的培养和追求。先秦时期，人的社会主体性得到了极大的提高，士阶层开始受到统治者的重视，他们认识到，要想更好地发挥自身价值，身为君子，谦逊是不可或缺的为人处世的一种态度。正所谓“谦谦君子”，《周易》中的谦卦系统地阐明了君子“谦德”的内涵，也为儒家君子人格提供了一种内在的修养工夫方法。谦卦之中的“谦德”理论也与儒家君子人格“仁”的内涵有着异曲同工之妙。

【关键词】儒家；君子；《周易》；谦卦；谦德

【中图分类号】B221           【文献标识码】A           【文章编号】2096-8264（2023）29-0078-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.29.023

一、“谦”与“谦卦”

《说文解字》中指出：“谦，敬也。从言，兼声。”《说文解字注》中又指出：“‘谦，敬也。敬，肃也。谦与敬义相成。从言。兼声。苦兼切。七部。兼或假嗛为之。” ①“谦”，即谦虚、谦让，不可自得自满。《周易》卦十五为“谦”，其卦辞为：“亨，君子有终”，卦象表示为艮下山上，原本应在陆地上巍峨连绵的山脉此刻正存于大地之下，这个景象并不多见。郑玄曰：“艮为山，坤为地，山体高，今在地下。其于人道，高能下下，谦之象也”。②李镜池在《周易通义》之中解释“谦”卦卦辞道：“身为贵族应具备谦让的美德，是会有成就的”。③不难看出，《周易》认为“谦”卦的最终结果将是大吉的，君子定会亨通，《序卦传》言：“有大者不可以盈，故受之以谦”，此句正是阐明君子断不可骄傲自满、固步自封，尤其是在事业和学问大有成就之时，此时更应该谨慎谦虚行事，克服遇到的困难，走向最终的亨通。《序卦传》又言：“有大而能谦，必豫”，君子与人们相交往之时，应做到谦逊待人，然后才是深谋远虑、详密计划。“谦”作为君子人格的基础，也是天道在君子人格方面的显现。“‘谦者，屈躬下物，先人后己，以此待物，则所在皆通，故曰‘亨也。小人行谦则不能长久，唯‘君子有终也”。④“‘谦为诸行之善，是善之最极，而不言元与利贞及吉者，元是物首也，利、贞是干正也。于人既为谦退，何可为之首也？以谦下人，何以干正于物？故不云元与利、贞也。谦必获吉，其吉可知，故不言之”。⑤“谦”乃是君子特有品德，小人即便具有也无法长时间保持谦逊，而君子“谦退”并不是退让、忍让，正所谓“人以谦巽自处，何往而不亨乎”，⑥平等对待每个人，方可称作君子作风，如此民心自然会倾向于君子，自然最终走向大吉。

《易传·彖传》中言“谦”：“天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可踰，君子之终也。”天道向下救济万物，使万物趋向光明；地道上行是天道自身的规律使得卑下的事物会遵循天道发展，趋向于谦德，通过盈满来达到“谦”，即趋向平等、平和；“鬼神”则是借用先秦时期对鬼神的敬畏之心，来表明到了一定时候，必须要放弃“盈满”，不可骄傲自大，而应该“谦退”，如此才能够展现人道，从而使事业走向成功。君子走“谦”道，是真正的统一了天道、地道、人道，有“谦”才有“德”，这也从侧面反映了先秦时期儒家倡导礼制的思想。《易传·象传》说：“地中有山，谦；君子以衰多益寡，称物平施”。地为低陷之位，山则为凸起之位，低中有高，即为谦卑中又有高尚尊严，正是君子那不卑不亢的道德品性；“称物平施”是对“君子衰多益寡”的总结，王弼认为：“多者用谦以为衰，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也”。⑦先秦时期“君子”多指君王和贵族，身为君王应综合社会各方的力量，并使其达到平衡状态，然后再予以施行，这也是“谦德”的一种体现，本质上则是儒家推行人之中道的体现。

二、“谦”卦之卦爻辞

“谦”卦的整体含义大致已经了解，要想更清楚的认识“谦”卦与君子人格的关系还需要通过其各个爻辞来学习其理论。

“初六，谦谦，君子。用涉大川。吉。”李镜池在《周易通义》中解释为谦虚而又谦虚是贵族应具备的德性。⑧谦谦所谓谦之又谦，体现了谦虚谨慎的心理与行动，故而君子可以克服汹涌的河水并平安渡河。《周易·象传》言：“谦谦君子，卑以自牧也”，君子将自己身份压低，转而提高思想境界，进行自我修养，同时身为君子应懂得对自然的尊重和敬畏，自然界之客观规律并不是人类可以左右的存在。初爻正是从敬畏自然规律的角度出发，指出“谦谦君子”乃是自我修养出来的结果，并非先天所具有，人们需要后天进行道德修养去达到“谦”，也告诫人们需存有敬畏之心，断不可妄自尊大。

“六二，鸣谦。贞吉。”鸣谦，意为明智的谦让，二爻讲的是要善于分辨事理的是非曲直，然后决定应不应谦让，若不明智而谦让，就成为了糊涂虫，对敌人的侵略，不抗战而谦让，就会成了投降主义。⑨君子经过第一阶段的积累学习，已经初步具备良好的道德修养，或许已经体悟到中正之道，此时需要用客观的态度来看待自己取得的成就，不可焦躁自大，保持谦逊姿态，学会主敬诚意。“大抵人多见得在己者高，在人者卑。谦则抑己之高而卑以下人，便是平也”。⑩谦，必定是由于君子容纳百川的宽容胸怀，君子内心高尚却依旧愿意卑下待人，此等“谦德”令人尊敬。《礼记》曰：“君子恭敬撙节退让以明礼”，?为何谈及儒家之“礼”，主体必然为君子？君子之谦德，体现于礼，礼固依赖于谦，子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）在孔子看来，君子之仁德源于谦德，六二以柔处中，方能行中正之道，即谦而守中，无过犹不及，故言贞吉。

“九三，劳谦。君子有终，吉。”何谓劳谦？《周易程氏传》言：“三以陽刚之德而居下体，为众阴所宗，履得其位，为下之上，是上为君所任，下为众所从，有功劳而持谦德者也”。?从“谦”卦自身卦象来看，仅有九三爻一个阳爻，王弼曾提出“卦主说”来解释这种现象：“夫少者，多之所贵也；寡者，众之所宗也……五阴而一阳，则一阳为之主矣！夫阴之所求者阳也，阳之所求者阴也。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？” ?三爻位为阳位，阳爻居之则为之正，且三爻位于中间之位，地位尊贵，程颐认为，只有君子才能够在此地位之时也保持谦虚谨慎的内心，最终获得好结果。如果不劳而谦，事事让人，则为懒汉，半途而废无法走向中正之道，此即“夫君子履谦，乃其常行，非为保其位而为之也。而言存其位者，盖能致恭所以能存其位，言谦之道如此。” ?《易传·象传》言：“劳谦君子，万民服也”，但在儒家思想体系中，劳谦主体自然而然变为君子，君子能够做到有功劳且不自满，从而能够赢得天下人的敬佩，这也正是“君子有终，吉”的体现。

“六四，无不利。撝谦。”王弼曰：“处三之上，而用谦焉，则是自上下下之义也。承五而用谦顺，则是上行之道也。尽乎奉上下下之道，故‘无不利”。?六四处在九三劳谦与六五柔顺自处的贤君之间，易功高盖主，此时需以谦柔自处，方可赢取他人信任。“言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。” ?“谦”应为君子之内在修养品德，谦德应在君子举手投足间显现，正如阳明所言：“人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一无我而已。胸中切不可有，有即傲也。古圣先人许多好处，也只是无我而已。无我能自谦。” ?

前四爻均从君子人际交往、为人处世的角度来理清“谦”的内容，以君子向内自求为主，主要涉及个人主观思想上的道德修养工夫。初爻讲谦德是君子通过后天学习经验到的；二爻讲君子应对是否谦让作出正确的判断；三爻指出君子在面对功劳的时候不可骄傲自满，应始终保持谦虚谨慎的态度行事，以此使人信服；四爻则是要求不可不自谦，需要“言出乎身”，为人处世不能够违背原则。李镜池在《周易通义》中指出，“鸣谦”“劳谦”“撝谦”三条理论最终可得出“君子有终，大吉”的结论，“谦”卦与先秦儒家倡导的“礼”有着密不可分的关系，含有礼制的韵味，代表了先秦时期文人志士要求社会平等的价值观念。而五爻、六爻则是从战争角度对“谦德”进行了进一步的说明。

“六五，不富以其邻，利用侵伐。无不利。”由于敌国来犯，导致本国受难，此时利用战争进行反抗并不会对本国不利，相反，此时无原则的一味退让才使导致不成功的重要原因。《易传·象传》曰：“利用侵伐，征不服也”，对于那些不服从规则的国家或行为，必须要采取正当的抵抗行动，从而维护自身利益、维持道义的正当性。“然君道不可专尚谦柔，必须威武相济，然后能怀服天下，故利用行侵伐也。威德并著，然后尽君道之宜，而无所不利也”，?正所谓治国不可仅停于怀柔之道，同时必须兼济刚猛之道，二者应相辅相成，另外，对待别国也不应采取侵略打压政策，而应该利用“谦”道，动之以情晓之以理，使其自觉归顺，此与儒家崇尚的王道和德治有着异曲同工之妙。

“上六，鸣谦，利用行师征邑国。”此爻与二爻内容相呼应，依旧强调在利用谦德的同时要学会明辨是非，“大抵‘谦自是用兵之道，只推处一步耳，所以‘利用征伐也。盖自初六积到六五、上六，谦亦极矣，自宜人人服之。尚更不服，则非人矣，故‘利用征伐也”。?在遵循正道之时可以与别国兵戎相见，但也许谨慎思考，谦虚行事，因为此时一味地谦退大概无济于事，相反可能会招致祸患，这时举兵则为正义的自卫举动，会获得成功。

五爻、六爻是对前四爻的进一步阐释，更进一步的阐明了儒家主张德治、崇尚王道的思想观点，“谦德”是以仁待人、以德服人的基础，但是谦德不等于盲目的谦退、谦让，谦德必须与实力结合，从而为取得胜利提供条件。“谦”的本质是内在高尚的道德修养配上不卑不亢的为人处世态度，要求君子在与人交往的过程中始终保持谦逊待人的和平态度，从而实现“以礼治国”。

三、“谦德”与儒家君子人格

在儒家学者看来，“谦德”与有为密不可分。“谦德”从根源上来看源于劳动，需要人自身进行一定的生产活动，《系辞传》用“劳动”来解释“谦德”：“劳而不伐，有功而不得，厚之至也。语以其功下人者也”，“劳谦”实为“谦德”的最高境界，君子以“谦德”实行“仁义”。《系辞下》言：“‘谦以制礼”，孔子也主张为人处世要“齐之以礼”，故而“谦”是礼制的实质内容。

先秦儒家代表人物之一孔子主张仁礼并重，君子需靠内外兼修而成，“仁之难成久矣，惟君子能之”，?君子人格作为儒家一以贯之的追求，在孔子那里，主要表现为“仁”的情感，正所谓“仁者爱人”，它作为君子发自于内心的行事原则，在其日常交往中变展现为礼，故而君子均“依礼而行”。在儒家看来，世间万物并非要完全圆满才称得上有用，就像是“谦”卦，内高外低，正是影射了君子的胸怀，人如果能虚怀若谷，便可容纳其余事物，有容乃大正是通过容纳、接受外物，才给予了人不断发展的可能。“君子敬而无失，与人恭而有禮，四海之内，皆兄弟也”。（《论语·颜渊》）君子既要尊敬他人，又要对他人以礼相待，一个人如果能够恭谨而行谦，则其德不可逾，《系辞下》言：“谦，德之柄也”，“谦”乃是整个道德修养的最重要因素，“谦德”乃是所有德性的基础。

孔颖达认为：“是物首也，利贞是干正也，于人既为谦退，何可为之首也！以谦下人，何以干正于物！故不云元与利贞也。谦必获吉，其吉可知，故不言之。《易经》之体，有吉理可知而不言吉者，即此谦卦之由。” ?在孔颖达看来，君子依“谦”卦行事，必然能获得亨通，一个“谦”字，与君子之“礼”相辅相成，《周易》将其单炼为“谦”卦，也正是指出君子需要时刻用“谦德”来予以自省，从而使为人处世“发乎情，止乎礼”。程颐曾说：“君子志存乎谦翼。达理，故乐天而不竞；内充，故退让而不矜，安履乎谦，终身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光显，此所谓君子有终也”。?君子志向存于谦德，依谦德行事，自然可以在不同的事情上游刃有余，从而坚持到最后，这就是所谓的君子“自卑而谦光”，即使放低姿态，却依旧存有不卑不亢的态度，“终”即为最后获得的亨通大吉。“在小人则有欲必竞，有德必伐，虽使勉幕于谦，亦不能安行而固守，不能有终也。” ?小人之所以无法获得最终的亨通，正是因为其无法依“谦德”行事，由于容易受到物欲蒙蔽而更无法坚持不懈，所以小人无法成为君子。

四、小结

“谦”卦作为《周易》之中唯一一个六爻皆为大吉之卦，其有着至关重要的地位和作用。“谦德”是君子之德，要求人首先要学会谦逊待人，放低自己的姿态，但同时提高自身的道德修养，继而拓宽眼界，防止固步自封；另外还警醒着人们，要用客观的眼光来看待个人成就，切不可骄傲自满。当然需要注意，“谦德”虽为君子之德，却也并不排己，“谦德”之利己更多的要求人们在面对问题的时候要勇敢前进，学会利用自身优点，此种“利己”偏向道德修养而非事功之效。儒家所谓的君子人格，并非是假装自身，而是主张在走向中正之道的过程之中应始终保持谦逊之心，这是一种由内而外的自发性的行为，而不是为了求赞扬去追求道德。即使是现代社会，“谦德”依旧是不可或缺的君子人格，只有当每个人都能够平等待人、去除私欲的时候，社会才能够得到更好发展，人们才能享受到更多的公平。

注释：

①段玉裁：《说文解字注》，中华书局2013年版，第85页。

②李鼎祚：《周易集解》，中华书局2016年版，第218页。

③⑧⑨李镜池：《周易通义》，中华书局1981年版，第33页，第33页，第33页。

④⑤⑦??刘玉建：《周易正义》，齐鲁书社2005年版，导读第182页，导读第182页，导读第183页，导读第184页，导读第381页。

⑥?????宋程颐撰、王孝鱼点校：《周易程氏传》，中华书局2011年版，第85页，第88页，第88页，第89页，第85页，第86页。

⑩?（宋）黎靖德：《朱子语类》卷70，中华书局1986年版，第1753页，第1770页。

?胡平生、张萌译注：《礼记》，中华书局2017年版，第231页。

?魏王弼撰、楼宇烈校释：《王弼集校释》，中华书局1980年版，第591页。

?（明）王阳明：《传习录》，上海古籍出版社2015年版，第345页。

?杨天宇：《礼记译注》，上海古籍出版社2004年版，第714页。

?孔颖达：《周易正义》卷2，北京大学出版社2017年版，第80页。

参考文献：

[1]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1980.

[2]杨天宇.礼记译注[M].上海：上海古籍出版社，2004.

[3]宋朱熹撰，廖名春点校.周易本义[M].北京：中华书局，2009.

[4]马兰兰，李振纲.“文人”到“君子”：儒家君子主体人格的复归[J].宁夏社会科学，2016，（05）：10-15.