邹建辉
(河源职业技术学院,广东 河源 517000)
社会主义核心价值观能够巩固马克思主义思想在意识形态中的指导地位,推动社会与人的全面发展。青年学生是社会主义建设者和接班人,是肩负着中国实现伟大复兴梦想责任的新生力量。“文化强则民族强”“文化兴则国运兴”,红色文化浓缩了党的百年奋斗历史,见证了党的初心使命,彰显了党的性质宗旨,体现了党的光荣传统和优良作风〔1〕。高校用红色文化铸魂育人,能够更好地增强社会主义核心价值观培育的实效性,优化学生的道德规范、人文精神及思想观念。
红色文化是中国共产党领导中国人民在长期的革命和建设中积淀起来的一种特殊的文化形态,蕴涵着崇高的革命精神和厚重的历史文化底蕴。红色文化有三个层面内涵:其一,红色文化是人民群众在党的领导下,在实现民族独立与人民解放的历史进程中,通过优化、吸收、重组、整合先进文化所形成的革命文化。其二,红色文化作为重要的文化资源,包括物质文化与非物质文化两个方面。物质文化表现为遗迹、遗址、遗物、红色家书等革命历史遗存与纪念碑、纪念馆、纪念堂、革命纪念地、革命历史博物馆等革命纪念场所;非物质文化则表现为伟大建党精神、长征精神、延安精神、雷锋精神、脱贫攻坚精神等系列红色革命精神〔2〕。其三,红色文化可以概括为革命年代中的“人、物、事、魂”。其中“人”主要指为革命事业英勇牺牲的革命先烈;“物”则指革命志士或革命烈士所用物品;“事”指革命活动以及相关的历史事件;“魂”体现为红色精神、革命文化。
红色文化是以“革命”为思想内核的先进文化,与社会主义核心价值观一脉相承。首先在价值目标层面。红色文化蕴含着人民幸福、民族独立、国家富强等政治目标,与社会主义核心价值观所包含的“民主”“富强”等目标拥有较高的耦合性。在红色文化引领下,中国共产党系统地提出了实现“民族独立、人民解放、国家富强”的价值目标体系,取得了新民主主义革命的胜利。其次在价值取向上。红色文化是中国共产党与人民群众同呼吸共命运的先进文化,是以引领人民群众追求公平正义、争取自由平等为价值取向,从民主、自由、平等、解放、独立等层面上,能够体现红色文化的价值内涵〔3〕。最后在价值准则上,红色文化是以无产阶级为主体的人民大众的文化理念。革命战争年代,在中国共产党的领导下,广大人民群众自觉自愿发扬光大革命英雄主义、爱国主义精神,展现了中华民族勇于斗争、奋发图强的强大力量,形成了井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神等。随着社会的发展与进步,红色文化蕴涵的“友善”及“诚信”等价值准则愈发凸显,使红色文化成为激励人民奋勇前进的精神力量。社会主义核心价值观中的“友善”与“诚信”是构建和谐社会的道德基石。因此在价值准则上,红色文化与社会主义核心价值观高度契合。
社会主义核心价值观与红色文化联系紧密,能够为红色文化的现代传承提供抓手。然而在红色文化融入社会主义核心价值观培育工作中却存在诸多问题,导致红色文化难以充分地、全面地、有效地融入社会主义核心价值观培育,制约了红色文化在学生培养中的价值彰显与功能发挥。因此为更好地提升学生培养的实效性,有必要对核心价值的培育问题进行深入的分析。
首先是认知度低。高校部分教师认为将红色文化融入价值观培育中并非“要紧事”,进而导致红色文化难以充分及时地与核心价值观教育融合起来。有些教师在学生培养中,由于难以明晰红色文化的内涵和红色文化与社会主义核心价值观的内在紧密联系,导致红色文化融入缺乏精准性、全面性及针对性,无法充分发挥红色文化在社会主义核心价值观培育中所拥有的文化育人价值。
其次是时代感弱。新时代大学生所处的社会经济环境发生了深刻的改变,新媒体的出现及物质文化生活的提高,大学生们的思想观念、精神风貌发生了巨大变化。消极的思潮影响着大学生的思想观念及行为习惯,侵蚀着传统文化教育的自强不息、脚踏实地、艰苦奋斗等精神。面对多元文化的碰撞及融合,社会主义核心价值观培育工作面临着诸多的挑战。在现实的红色文化培育中,存在红色文化时代感不强,学生难以汲取红色文化蕴含的高尚道德品质和崇高思想境界,弱化了社会主义核心价值观培育的实效性。
再次是理论教学的创新性不足。其一理论教学内容存在事例少、理论多、内容烦琐等问题,教学与学生日常生活脱节,不利于学生吸收和内化。其二教育方式上,红色文化教育单纯理论传授、知识灌输,学生学习的自主性、能动性难以得到充分的发挥,并且与时代发展相契合的教育方法、教学模式还难以契合社会主义核心价值观培育及红色文化教育,导致课堂教学与学生认知规律、行为特征难以高度契合起来〔4〕。
最后是教育机制还不够健全。一是制度安排不够到位。我国高校的教学制度还存在明显的改进空间,没有清晰的制度约束指引教师的教学内容及教育方式。二是考核制度不完备。缺乏科学的监管措施与考核制度,对红色文化的融入效果难以进行合理的评价,不能及时督促检查。三是课外活动不足。社会实践活动是红色文化充分发挥社会主义核心价值观培养作用的抓手。开展充足的课外实践活动,学生才能深刻感受红色文化的红色基因和革命精神,将社会主义核心价值观外化为实际行为。我国部分院校的社会实践活动相对较少或严重缺失,造成红色文化的融入只能局限在课堂教学层面上。
随着经济全球化、信息化、网络化、数字化、社会价值观普遍的嬗变和重构,以及国际国内形势的深刻变化,西方负面言论及社会多元思潮不断冲击并影响着大学生的思想观念、行为方式,阻碍了我国社会主义现代化事业的发展。如果不对大学生给予正确认识与引导,造成的后果将不可估量。以红色文化为载体,深化社会主义核心价值观培育的分析研究,加强和改进大学生思想教育,引导大学生深刻把握当前国际国内形势,科学应对面临的战略机遇和风险挑战,树立正确的世界观、人生观、价值观、就业观,进一步明确自己的人生目标,增强大学生的理想信念,牢记初心使命,努力成为堪当民族复兴重任的时代新人〔5〕。立德树人是高校办学治校的根本任务,高校要充分发挥红色文化资源铸魂育人的重要功能,研究分析红色文化深厚内涵,明晰红色文化与社会主义核心价值观内在的关联和契合。高校领导通过召开交流会、座谈会等方式,全面分析红色文化在“人”“事”“物”及“魂”等层面的表现,引导教师明确社会主义核心价值观与红色文化教育的衔接点,通过开展“规划开发”及“师资培训”等活动,让红色文化真正融入思政教育、社会主义核心价值观培育的各个环节。
红色文化是一种以革命为内核思想的先进文化,但并不等同于革命文化,通常体现在“苏区精神”“长征精神”“延安精神”“铁人精神”“抗疫精神”等层面。红色文化是一种动态的、发展的文化体系,红色文化始终以时代发展为依归,坚持与时俱进的品格,做到不教条、不僵化、不拘泥于陈规,勇于实践、勇于变革、勇于创新,把握时代发展要求。在红色文化教育内容上,教师应发掘大量“与时俱进的”“与学生生活紧密相关的”红色文化要素,使红色文化充分地融入社会主义核心价值观培养的不同环节。同时,教师还需要结合西方负面言论、多元社会思潮对社会主义核心价值观培育所带来的影响,优化红色文化教育元素,让红色文化更契合学生成长成才的需要。譬如通过“艰苦奋斗”“敢于拼搏”的精神,帮助学生抵御“躺平”“拜金”等错误思潮。
首先在社会主义核心价值观内容上。教师应均衡好“事例”与“理论”的比重,优化社会主义核心价值观培育的内容体系,使其与学生的日常生活紧密地结合起来,进而为红色文化资源的融入提供抓手。在教学资源优化中,教师还应结合网络平台的优势丰富红色文化教育资源,让红色教育资源的内容更丰富、形式更多样,以此提升社会主义核心价值观培育的亲和力与感染力。其次在培育形式上。教师应转变应试教育理念,关注学生的实际发展需求;积极采用信息技术、网络技术及新媒体平台,创新培育模式。例如通过校园网络开展红色文化教育活动,增强学生学习的互动性、交流性,使学生在探索红色文化资源的同时,内化社会主义核心价值观培育内容。此外,教师还可以通过应用翻转课堂、慕课教学、演讲比赛等活动革新培育形式,让红色文化与社会主义核心价值观培育充分地融会贯通〔6〕。
首先,高校领导应结合时代发展、学生成长,以及社会主义核心价值观培育的要求优化教学制度,通过制度指引帮助教师明确培育内容与方式,教师深入分析、探究红色文化中的育人资源,提高学生培育的有效性。其次,优化考核制度。为深化大学生对党的路线、方针及政策的理解,积极践行社会主义核心价值观。高校应丰富考核评价形式,例如通过召开座谈会、量化评估及问卷调查等方式让考核评估更全面、更准确。与此同时,学校还应激发教师及学生的“主观能动性”,使师生自觉地参与到考核评价的环节,例如构建同伴互评、学生自评等评价体系。最后是注重实践养成。教师可以组织学生参加红色教育活动,例如参观烈士陵园、抗日博物馆、红色纪念馆等,学生体悟到蕴含在红色物质资源中的“革命思想”,明确自身所肩负的责任,进而将社会主义核心价值观理念内化于心。与此同时,教师还可以通过开展志愿活动帮助学生践行社会主义核心价值观,例如通过红色支教活动引导学生深度了解革命老区的红色文化底蕴。
在经济全球化视域下,市场经济、通信设备及网络技术都在快速发展,大学生容易受到各类社会思潮及西方不良思想的影响。红色文化融入社会主义核心价值观教育可以帮助学生积极抵御不良思想对自身的影响,从而获得更好的发展。教师通过深入研究红色文化、改变培育形式与内容,提升红色文化的时代感及健全教育机制等形式,实现红色文化与社会主义核心价值观的深度融合,提高大学生培育的整体质量。
高校应积极引导青年大学生从红色文化中汲取真理的力量、信仰的力量,自觉按照党和人民的要求锤炼自己、提高自己,把爱国情、强国志、报国行自觉融入坚持和发展中国特色社会主义事业、全面建成社会主义现代化强国、实现中华民族伟大复兴的青春奋斗之中。