新时代中华优秀传统文化的传承与发展研究

郭慧毅 石 慧

（晋中信息学院，山西 晋中 030800）

中华优秀传统文化有着悠久的历史和丰富的内涵，在我国社会经济发展中发挥了巨大的推动作用。当今时期，我们面对的是空前的全球发展变化契机[1]。推进中华优秀传统文化的传承与发展，把中国特色社会主义与优秀传统文化有机地联系起来，是建设现代文明的一个重大途径。因此，探索新时代中华优秀传统文化的传承与发展相关内容十分必要和重要。

一、新时代中华优秀传统文化的传承与发展必要性分析

（一）符合文化内源性发展的根本需要

内生发展是指从事物的内在生成，并能充分地满足人们的各种需要。中华优秀传统文化是由历史实践而产生的一种独特的“产物”，它包容了与当代社会发展要求不符的糟粕内容，同时也蕴涵着与时代发展要求相适应的精华内容。而文化的内在发展，就是要从中华优秀传统文化自身的发展需求出发，继承发扬优秀元素，使优秀传统文化在新时代焕发出崭新生机与活力，全方位地满足人民日益增长的生活需要。首先，要去杂质。新时期中国的社会生产力水平有了很大的提高，人民的生活质量也在不断地改善，但也存在着贫富差距，以及社会伦理的危机。要实现这一目标，就必须从中华优秀传统文化中吸取优良的历史经验，把爱国、人本、和谐等思想与新时期的社会发展需求相结合，从而为解决这一问题提出了全新的思路。在这样的大环境下，传承和发扬中华优秀文化，必须以新时期的新要求、新理念为指导，通过赋予中华优秀传统文化以新的时代价值，使其焕发出新的生机，促进其内在可持续发展。

（二）是有效构建现代化社会文化认同体系的根本基础

文化身份是一种文化信念，也就是一种对文化组织和文化团体的认同感和归属感。这种文化身份不仅可以增强国家的凝聚力和组合力，还可以增强国家的文化软实力，促进国家的现代化发展和复兴。新时代，随着信息化技术的发展，各国和各个地区的联系日益紧密，在文化体系的建构过程中，不同的文化冲突是不可避免的。俗话说，传承中华传统优秀文化，要从小做起，只有这样，社会才能确保文化身份与文化自信的良性循环。新时期，在全面推进素质教育的同时，更加重视对大学生的思想品德和道德修养的培养。因此，在中华优秀传统文化的教学中，教师要让学生从表象下发掘其本质，在无声中培养，且要从根本上认可和了解中华优秀传统文化，并传承和发展它。此外，当代文化身份的建构不能与优秀传统文化因素相分离。古人说，“不忘记历史，方能开创未来。”优秀传统文化是国家一级社会发展的根本，如果丢失了这种经典文化，就会阻碍社会发展的脚步。因此，通过传承和发展中华优秀传统文化，不但可以深化人们对于国家历史文化的认知和了解，而且可以同时学习到相关的文化发展理念和社会文明，并增强民族优秀文化学习的信心，增强民族的文化软实力，保障民族文化的发展[2]。

二、新时代中华优秀传统文化的传承与发展的有效对策分析

（一）激发全社会文化学习积极性，构建多方协作的文化传承和发展体系

从党组织层面来看，要真正实现职能的转换，深化服务观念，在继承和发展优良传统民族文化中起到积极的促进和正确的导向作用。对于传承和发展文化这一任务，要掌握全局和确定指导思想，各个单位要协调一致，防止出现分工不清的情况。各级党组织要积极、主动，投身到继承和保护优秀传统文化的工作中去。与此同时，各级党委要引导企业、社会组织、民众等自觉地参与到优秀传统文化的传承和发展之中，激发各个参与主体的热情和主动性，确保各个部门和主体间的良好配合[3]。从公司的视角来看，要主动担负起继承和发展中华优秀传统文化的重任，比如，要在中华优秀的文化传播形式和技术方法上进行革新，在宣传方法上进行革新。在新时期，对于中华优秀传统文化的继承与发展，人是根本，也是基石。我们必须合理借鉴比较典型的历史人物以及事迹，起到引领和模范指导作用，把中国的故事说好，突出文化宣传和教育的创新和高效，将优秀和积极正向的中华民族优秀传统文化推给大众，推向社会。

（二）扩大民族优秀文化传播范围，促发文化流传

在新时代，我们要想真正领悟中华优秀传统文化的真谛及其隐含的思想内容，不仅要解读优秀传统文化内涵，还要在传播渠道上不断地拓展和创新，只有这样，我们的优秀民族优秀传统文化才能得到进一步的传承和发展。新时期以来，网络和媒体的出现，使人们获得更多的信息和更多的方式。同时，它也为新时期对中华优秀传统文化的诠释与弘扬开辟了更加广阔的途径。要想把握好中华民族优秀传统文化在大数据时代下的信息获取特征，不能只局限于以往单一的传播方式。今天，我们可以通过网络等平台来弘扬优秀传统文化的思想、价值观，通过小视频、小故事等形式向广大群众进行文化传播。近几年，各地开展了一系列的“文化进校园”“传统文化进社区”等活动，把优秀民族传统文化带到了人们的生活中。与优秀传统媒体相比，网络媒体在形式上更加灵活，受众范围也更加广泛；“国潮风”“优秀传统文化小课堂”在网络平台上兴起，通过趣味短片、短剧等形式，让人们在日常生活中迅速感受到优秀传统文化的魅力[4]。同时，媒体的使用也更加大众化，更加贴近人民群众的生活，民众可以在较短的时间内了解并掌握优秀传统文化的内在价值，在不知不觉中感受到优秀的传统文化。

（三）创造良好的中华民族文化教化环境条件，促进文化思想发展

通过实物、图片和模型来展现中华民族优秀传统文化的内涵，以绘画、雕塑、景观等多种方式进行展示[5]。虽然通过这些客观对象，无法生动地描述中华民族优秀传统文化，但他们本身就包含着一种文化，由于与大众的接受视角相脱离，因而无法发挥其功能。适当运用科技手段，运用声、光、电等科技方法，在中华优秀传统文化的表现中，可以增加教育的吸引力和感染力，产生不同的影响。在这种技术的帮助下，人们可以对中华民族优秀传统文化有浓厚的兴趣，并对其产生一种敬畏之情，而不会像做任务式地走马观花。环境的优化可以使中华民族优秀传统文化得到更好地传播，对人民群众带去精神上的启蒙，对他们的思想发展起到积极的推动作用，使优秀传统文化得以传承。

（四）转变和创新中华民族传统优秀文化的发展模式，促进文化对外输出

文化的发展历程显示，不同文化之间的交流、碰撞、融合是保持文化生命力、实现文化自我更新和自我发展的一种重要途径，也是文化演化和发展的规律。要使中华优秀传统文化得到更好的继承与发展，必须改变文化发展模式，加大对海外先进文化的输入，将优秀的传统民族文化传播到国际和全社会。把好的文化产品推向国际舞台，展示中国特色、中国风度、中国风采。在此进程中，从“以人为本”的“以信为中心”，以增强“文化软力量”为目的。“不忘记过去，就能开创将来，善用传承，就能创造”。优秀的传统民族文化是一个国家和民族的传承与发展之基。我们要时刻围绕“以人为本”这个核心原则，不断发现和储存正向的优秀传统文化，增强人们文化传承和保护的积极性和自主性，赋予中华优秀传统文化发展一定的力量；加强对中华民族优秀传统文化的宣传，拓宽其传播途径，改变其发展模式，可以加强文化向外输出的力度，把中华民族优秀传统文化推向国际舞台。

（五）探索和制定文化传承和发展制度，建立健全相关保障机制

要加强对中华民族优秀传统文化教育专业人才的培训。要正确认识和掌握我国优秀传统文化遗产的现状，建立人才培养机制，积极引导社会各界积极投身于中华民族优秀传统文化的传承和发展当中[6]。

（六）将中华优秀传统文化传承和发展融入国民教育，确保全民参与

大量实践表明，对于中华优秀传统文化的传承和发展，教育服务和管理也是关键继承中华优秀传统文化，关键是要靠教育。加强民族文化传承的主体性，激发民族自强的自豪感是主要途径之一。因此，要充分发挥人的主体地位，让其对中华优秀传统文化的认同和对文化传承积极参与。在具体操作上，可以把中华优秀传统文化遗产的传承问题与相关部门、学校相关的文化项目、学术研究相结合，把中华优秀传统文化的单向传播转化为双向的需要满足。我国已经明确指出，中华人民肩负着继承和发扬中华优秀传统文化的重任，我们要做到全党主动、全社会参与，把中华优秀传统文化教育和传承的各项工作落实到企业、社区、机关、学校和农村等[7]。

三、结语

综上所述，中华优秀传统文化在新时代，既是中国梦的重要载体，又是社会文化体系建设的先决条件。传承和发扬中华优秀传统文化，必须从强调其重要性、创新和完善文化发展事业等入手，丰富文化意蕴和内涵，激发其内在的生命力，为社会主义现代化建设做出较大的贡献。