论中国式现代化对资本主义文明的超越

杜雨薇 吴家华

(安徽大学，安徽 合肥 230601)

文明是人类创造的物质成果、精神成果和制度成果的总和，反映了人类发展进步的程度。资本主义生产方式推动资本主义社会在政治、经济、文化等方面取得丰硕成果，特别是形成了突破以往狭隘地域性和保守性特征的现代文明，人类文明自此进入一个新阶段。资本主义现代化以资本逻辑为主导，片面追求资本盈利，必然导致资本主义文明的剥削性和侵略扩张性，这种文明发展模式最终会成为文明发展的桎梏。马克思、恩格斯运用辩证唯物主义和历史唯物主义世界观和方法论对资本主义文明进行了深刻批判，展望了未来共产主义新文明的前景。十月革命胜利为探索社会主义现代化道路提供了新的经济基础和政治保障，但苏联解体、东欧剧变证明了社会主义现代化的苏联模式的失败。中国共产党领导人民在革命、建设和改革的进程中开辟并不断拓宽中国式现代化道路，创造了人类文明新形态，突破了西方现代化的固有模式，超越了资本主义文明的发展逻辑，具有深远的世界历史意义。

一、“人本逻辑”对“资本逻辑”的超越

中国式现代化始终坚持以人为本的发展逻辑，是对以资本逻辑为主导的资本主义文明的超越。马克思指出，资本的“每个毛孔都滴着血和肮脏的东西”[1]829，资本的原始积累“是用血和火的文字载入人类编年史的”[1]783。资本主义萌芽于14、15世纪地中海沿岸，随着15 世纪末美洲和通往印度航路的新发现，世界市场不断扩大，客观上加速了资本的原始积累。一方面，英国的资本家和封建贵族通过各种手段把农民的土地圈起来据为己有，并改作养羊的牧场以在羊毛上获利，这使得农民与生产资料相分离，难以继续生存下去，迫不得已到资本家和封建贵族的牧场出卖劳动力，就此沦为雇佣工人，也就注定了资本主义社会劳动者被剥削压迫的如血一般的历史。另一方面，英法等国的新兴资产阶级利用武力征服海外殖民地，不仅掠夺大量财富，抢占土地，而且大批贩卖黑人、屠杀当地居民。“美洲金银产地的发现，土著居民的被剿灭、被奴役和被埋葬于矿井，对东印度开始进行的征服和掠夺，非洲变成商业性地猎获黑人的场所——这一切标志着资本主义生产时代的曙光。”[2]296发轫于十八世纪六十年代英国的工业革命，极大地推动了资本主义的发展，至十九世纪六七十年代，资本主义制度最终确立。相较于奴隶社会和封建社会的“人的依赖关系”[3]104，资本主义制度下资本的特殊性质使得它对于劳动者的剥削带有一定的隐蔽性，人与人之间普遍的相互联系表现为异己的物与物的关系。因此，马克思称资本主义社会为“以物的依赖性为基础的人的独立性”[3]104社会。资本主义生产方式不仅限制了人的劳动能力，使其处于萎缩状态，而且使劳动者本人未老先衰甚至过早死亡。人受到资本和货币等异己力量的支配，只能是片面发展甚至畸形发展。这种以资本逻辑为主导发展起来的文明只是属“物”的文明，人也被物化了。只有到共产主义社会，人们“共同的社会生产能力成为他们的社会财富”[3]104，人的自由而全面发展才能得到实现。

自从鸦片战争打破清王朝“天朝上国”的美梦后，先进的中国人开始探索中国现代化道路，历经洋务运动、戊戌变法、辛亥革命而先后失败。中国共产党的成立是开天辟地的大事变，从此，中国的现代化事业有了主心骨。中国共产党领导人民进行了28 年的浴血奋战，终于推翻了压在中国人民身上的“三座大山”，建立了新中国，结束了少数剥削者统治广大劳动人民的历史，人民真正成为国家的主人。“三大改造”之后，我国建立了社会主义制度，开始探索社会主义现代化道路，这是一条以人为本的发展道路，彻底超越了西方国家以资本为主导的发展逻辑。毛泽东提出“全心全意为人民服务”；邓小平把群众作为“我们力量的源泉”，将“人民拥护不拥护、赞成不赞成、高兴不高兴、答应不答应”作为制定方针政策和作出决断的出发点和归宿[4]；江泽民强调“党的一切工作，必须以最广大人民的根本利益为最高标准”[5]280；胡锦涛号召全党“坚持权为民所用、情为民所系、利为民所谋”[6]181；习近平提出“民心是最大的政治”“江山就是人民，人民就是江山”“必须坚持人民至上”等重要论断。中国式现代化始终坚持以人为本的发展逻辑，不断满足人民群众对发展的不同需求，以社会的发展进步推进人的全面发展。在经济方面，坚持完善社会主义市场经济，提高社会主义驾驭资本的能力，推动资本为人民造福，实现高质量发展，满足人民高品质生活的需求。在政治方面，发展全过程人民民主，健全民主制度体系，确保人民当家作主的主人翁地位。在文化方面，坚持马克思主义指导地位，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展以满足人民文化需求，同时健全公共文化服务体系，让文化发展成果惠及全体人民。在社会方面，不断完善分配制度，健全社会保障体系，坚决维护社会公平正义，扎实推进全体人民共同富裕。在生态方面，坚持人与自然和谐共生，走绿色可持续发展道路，努力为人民创造优美生态环境。坚持胸怀天下，统筹“两个大局”，践行全人类共同价值，推动构建人类命运共同体，以中国式现代化创造人类文明新形态，满足人民对建设美好世界的诉求。

二、“共同富裕”对“贫富分化”的超越

中国式现代化是全体人民共同富裕的现代化，是对西方现代化造就的贫富分化的资本主义文明的超越。在资本逻辑主导下，私利是资本主义生产发展的根本动因，无限制地追求私利的最大化成为资本主义生产的基本规律。虽然资本主义推翻了封建主义，将生产关系从生产力发展的桎梏变为生产力发展的形式，也使得私利对生产力的激发作用得到最大程度的发挥。但工人向资本家出卖劳动力，资本家付给工人工资，这种表面上的“平等关系”掩盖了事实上的剥削，资产阶级通过“平等法律”使得资本对于劳动的剥削合法化了。“劳者不获、获者不劳”是资本主义社会剥削和不公平现象的真实写照。在资本主义生产方式中，生产资料归资本家所有，劳动过程要受资本家支配，工人在资本家的监督下劳动，劳动产品也归资本家所有，劳动者本人只能获得很少一部分社会财富，工人的辛勤劳动主要是在为资本家创造剩余价值，而资本家不劳动却可以无偿占有工人创造的剩余价值。这种“形式上的平等”和“事实上的不平等”是资本主义社会的显著特征，必然导致贫富两极分化，引起矛盾激化、社会动荡。为了缓和阶级矛盾，维持社会秩序，资产阶级制定并不断完善社会福利制度，但是资本主义私有制的本质决定了福利制度只能暂时维持社会稳定，一旦发生经济危机，资本周转困难，资本家首先会把手伸向福利基金，底层人民会再次回归赤贫状态。贫富分化是资本主义的痼疾，资本主义私有制决定了资产阶级不愿也不能解决贫富分化问题，共同富裕对于资本主义而言只是遥不可及的幻影。

共同富裕是中国式现代化的本质特征，是人类文明新形态的价值取向，也是中国共产党始终如一的价值追求。毛泽东指出，我们实行社会主义制度，是可以一年一年走向更富更强的，“而这个富，是共同的富，这个强，是共同的强”[7]495。在邓小平看来，共同富裕是我国在改革中必须坚持的根本原则，也是社会主义对于资本主义具有无可比拟优越性的体现。在论述社会主义的目的和本质时，邓小平也一再强调共同富裕的重要性。在新时代，习近平把共同富裕看作中国式现代化的重要特征，强调把促进全体人民共同富裕作为为人民谋幸福的着力点，要求在高质量发展中促进共同富裕，推动全体人民共同富裕取得更为明显的实质性进展。为此，我国实行公有制为主体、多种所有制经济共同发展，按劳分配为主体、多种分配方式并存以及社会主义市场经济的基本经济制度，为共同富裕提供制度保障。在发展战略上，我国相继推出西部大开发、振兴东北老工业基地、乡村振兴等重大举措，不断改善区域间增速极差，促进区域协调发展。在政策上，从新中国成立之初农村的救济减贫，到改革开放后一系列大规模扶贫，再到新时代为打赢脱贫攻坚战实施的精准扶贫，都始终围绕实现共同富裕这一目标。在实现方式上，激发人民群众创造力和积极性，挖掘并释放国内生产潜力，允许一部分地区、一部分人通过诚实劳动和合法经营先富起来，以先富带动后富的方式实现全体人民共同富裕。根据“十四五”规划和2035年远景目标纲要，“十四五”时期全体人民共同富裕将迈出坚实步伐，到2035 年，全体人民共同富裕会取得更为明显的实质性进展。历史和现实证明，中国式现代化是一条超越资本主义社会贫富分化、实现全体人民共同富裕的康庄大道。

三、“物质文明和精神文明相协调”对“物质文明与精神文明相失衡”的超越

中国式现代化是物质文明和精神文明协调发展的现代化，是对资本主义物质文明和精神文明相失衡的超越。以资本逻辑为主导，资本主义的生产目的是追求利润最大化，一方面激发了人们生产创造、科技创新的积极性，提高了生产效率，推动物质文明不断发展，但另一方面也造成社会生产无限扩大同劳动人民有支付能力的需求相对缩小之间的矛盾，引发马克思称为“生产过剩的瘟疫”的经济危机，形成资本主义物质文明发展的桎梏。更重要的是，在资本主义社会，生产资料、科学技术、自然资源、地理环境和精神文化等都只是为生产剩余价值而被最大限度利用的手段和条件，形成资本主义社会主导性意识形态——物化意识，以商品拜物教、货币拜物教、资本拜物教为主要形式的拜物教盛行。个人主义成为资本主义道德原则，把个人凌驾于集体和社会之上、实现个人利益最大化成为公开而普遍的价值追求，人们信仰缺失、精神空虚，人成为片面发展的“物化的人”“单面人”。资本主义发展的历史和现实表明，“物质文明与精神文明相失衡”是资本主义文明发展的必然结果。

物质文明和精神文明协调发展是中国式现代化的应有之义和重要特征，也是中国式现代化的崇高追求。新民主主义革命时期，毛泽东把“新文化”“新经济”“新政治”作为未来新社会、新国家建设的重要内容，提出“把一个被旧文化统治因而愚昧落后的中国，变为一个被新文化统治因而文明先进的中国”[8]663的奋斗目标。改革开放后，邓小平创造性地提出物质文明和精神文明“两手抓，两手都要硬”的战略方针。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央把精神文明建设放在统筹推进“五位一体”总体布局和协调推进“四个全面”战略布局的重要位置，不断将精神文明建设推向更高水平。始终坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，坚持贯彻“两个结合”，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，深入挖掘激发中华优秀传统文化中蕴含的强大精神养分，浇灌中华民族现代文明之树。大力弘扬社会主义核心价值观，凝聚共识，汇聚精神力量。创立习近平新时代中国特色社会主义思想，提出中国梦、伟大建党精神等，不断强化思想武装，夯实全党全国各族人民共同的思想基础和信仰信念。开展“清朗”系列专项行动，解决网络环境中一系列乱象，为人们营造天朗气清的网络环境。积极发展文化事业和文化产业，不断健全公共文化服务体系，使人民日益增长的精神文化需要得到满足。创设文明实践基地，评选道德模范和全国好人，推动精神文明深入基层、深入人心。中国式现代化是物质富足、精神富有的现代化，彻底摆脱了西方资本逻辑和物化意识带来的物质文明与精神文明相失衡的后果。

四、“人与自然和谐共生”对“人凌驾于自然之上”的超越

中国式现代化是人与自然和谐共生的现代化，是对人凌驾于自然之上的资本主义文明的超越。人作为自然的一部分，要想长久生存，实现自由而全面的发展，最终得到自身解放，就必须处理好人与自然的关系。西方现代化对于人与自然关系的概括就是“人征服自然”，弗朗西斯·培根提出“知识就是力量”，亦即知识是人类征服自然、改造自然的力量。在资本主义社会，自然界的一切领域都服从于生产。因此，劳动者成了资本逐利的工具。资本主义现代化以资本不断增殖为根本逻辑，虽然促进了生产力的迅速发展，但造成了严重的生态破坏和环境污染，使人与自然之间的平衡被打破，造成了人与自然二元对立的局面。西方现代化“征服自然”观念的形成是与资本主义制度的确立以及以资本为主导的发展逻辑分不开的。资本主义生产方式具有反生态性。其一，以工业革命为标志，人类社会工业文明进入现代化阶段，生产力迅速发展，而资本作为资本主义社会占统治地位的生产关系，通过生产扩张和消费扩张将自然资源纳入资本主义生产体系之中，受资本的调动和支配。随着科学技术的发展，资本逻辑对自然界的支配地位日益强化，人与自然之间的直接联系被切断，自然界成为资本奴役的对象，造成人类与自然的对立和冲突。其二，资本主义条件下的资本具有私人占有性质，股份制和国家资本主义的发展，只是改变了资本的私人占有形式，没有改变资本主义私有制的本质，也没有改变资本追求自身增殖最大化的本性；而生态环境是人类生存和发展的基础，本身具有社会属性，为全社会共同享有。资本的私有性质和生态环境的共有性质必然导致二者之间无法解决的矛盾和冲突。其三，资本逻辑和生态文明对立的现实表现形式是资本无限扩张和自然资源的有限之间的矛盾。资本贪婪扩张和对自然无下限的压榨，所带来的就是资源匮乏、环境污染、气候变暖、粮食缺乏、生物多样性减少等全球性问题。同时，由于环境的承载与净化能力的有限性，自然危机最终演化为人类文明的危机，终将导致资本主义制度走向自我毁灭。

中国式现代化破除了人与自然的对立，把人与自然看作一个和谐共生的有机生命体，强调要走一条绿色、低碳、环保、可持续的发展之路。一方面，中国式现代化始终坚持马克思主义生态观。马克思和恩格斯前瞻性地认识到人类“自身和自然界的一体性”，强调自然界“是人的无机的身体”，“我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界和存在于自然界之中的”[9]998。树立人与自然一体化的观念是解决人与自然对立问题的前提，这为中国式现代化走人与自然和谐共生道路提供了理论基础。中国共产党在领导人民探索中国式现代化的过程中，也进一步加深了对“人与自然关系”的理解。毛泽东发出“绿化祖国”的号召；邓小平要求以科学技术推动生态环境建设，以法律制度保障生态环境建设；江泽民和胡锦涛相继提出“可持续发展观”、“科学发展观”、“建设资源节约型和环境友好型社会”等重要论断；习近平强调“人与自然是生命共同体，人类必须尊重自然、顺应自然、保护自然”[10]355，按照自然规律开发利用自然。另一方面，中国式现代化是后发式现代化，这就为吸取西方式现代化的经验教训提供了现实条件。我国现代化启动的时候，地球的生态红利已经被资本主义现代化基本耗尽，受到严重的碳约束和气候约束，全球性生态问题日益突出，克服西方现代化模式的不良影响是中国式现代化的必然要求。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央将生态文明建设纳入中国特色社会主义事业“五位一体”总体布局，党的十九大将美丽中国作为社会主义现代化强国建设的重要目标，党的二十大将“人与自然和谐共生”作为中国式现代化的五个方面的特色之一，并强调要从思想、法律、体制等多方面合力加强生态环境保护,“我国生态环境保护发生历史性、转折性、全局性变化”[11]，充分体现了我们党对于构建人与自然和谐关系的高度自觉。这表明，中国式现代化作为一种崭新的文明形态，在认识和实践上实现了对资本主义“人凌驾于自然之上”的超越。

五、“和平发展”对“扩张侵略”的超越

中国式现代化是走和平发展道路的现代化，是对通过扩张侵略建立起来的资本主义文明的超越。资本主义社会的资本具有对外侵略扩张的本性。资本遵循“弱肉强食”的丛林法则，为最大限度地逐利，缓和国内阶级矛盾，增强市场竞争力，资产阶级利用军事力量建立海外殖民地和半殖民地，作为商品的倾销地、廉价原料供给地和资本输出地。资本扩张的本性决定了西方现代化必然伴随着侵略、奴役与压迫。从最初的资本原始积累开始，“羊吃人”的圈地运动、对他国的殖民掠夺以及对本国人民的压榨就注定了资本主义现代化走的是一条充满血腥与暴力之路，西方资本主义列强无不是通过战争和掠夺发展起来的。凭借着先进的军事设备，葡萄牙、西班牙、荷兰、英国和法国都以武力征服的方式，在亚洲、非洲、美洲和大洋洲建立起自己的殖民地。英国通过殖民扩张，建立了“日不落帝国”的殖民统治体系，在这一庞大体系中，加拿大、澳大利亚、撒哈拉以南非洲分别成为英国的主要粮食供应地、畜牧场和矿产地。中国由于反抗英国的鸦片输送、在第一次鸦片战争中失败而割地赔款。美国的现代化也是这样，贩卖黑人，屠杀印第安人、掠夺其土地，实施种族灭绝。德国和日本为实现强国目标，不惜发动世界大战，给全人类带来了深重灾难。二战后，民族解放运动蓬勃发展，帝国主义殖民体系逐步瓦解，一批殖民地和半殖民地国家先后走上了独立的道路，世界格局发生了深刻变化。资本主义过去那种赤裸裸的掠夺与压榨在当前形势下已经行不通了，他们对于世界的掠夺由旧殖民主义转变为新殖民主义。当代的垄断资本主义国家打着“援助”的幌子，以军事力量为后盾，采取比较温和、隐蔽的手法，实现对发展中国家的经济剥削、政治控制和文化渗透，维护和发展国际垄断资本的利益，垄断资本主义的扩张本性未改。

在中国共产党的领导下，中国式现代化摒弃了西方资本主义侵略扩张的老路，选择了一条和平发展之路。其一，和平发展是中华文明的重要基因。中华传统文化中“以和为贵”“和而不同”“协和万邦”“天下太平”等理念，孕育了热爱和平的民族秉性，培育了和平发展的民族基因。我国古代的“丝绸之路”既是一条贸易之路、文化之路，也是一条和平之路，张骞出使西域、鉴真东渡、郑和下西洋都体现了我国崇尚和平交往、文明交流的特质。正如习近平所说，“和平、和睦、和谐是中华民族5000 多年来一直追求和传承的理念，中华民族的血液中没有侵略他人、称王称霸的基因。”[10]11其二，和平发展是中国近代历史的启示。1840 年鸦片战争以后，中国饱受帝国主义侵略、压迫和奴役，经过两次鸦片战争、甲午战争、八国联军入侵，沦为半殖民地半封建社会，国家蒙辱、人民蒙难、文明蒙尘，中华民族遭遇前所未有的劫难。近代中国不断“挨打”的苦难经历，让中国人民更感和平的宝贵，也坚定了走和平发展道路的决心。新中国成立伊始，我国就确立了独立自主的和平外交方针，为我国迈上和平发展之路奠定了基础。改革开放以后，我国开辟了一条以和平为导向、以发展为目的的社会主义现代化建设之路。中国特色社会主义新时代，我国高举和平、发展、合作、共赢的旗帜，深化不同民族文明相互尊重、平等相待、交流互鉴，共同推动世界文明发展。其三，和平发展是中国现代化建设取得巨大成就的重要经验。自20世纪70 年代末以来，中国始终坚守和平与发展的时代主题，顺应形势，开启了改革开放的壮丽征程。我们党带领人民不断拓展现代化道路，创造了经济快速发展和社会长期稳定“两大奇迹”，提出了全人类共同价值和全球发展倡议、全球安全倡议、全球文明倡议，推动构建人类命运共同体，从根本上超越了资本主义文明“扩张侵略”的发展逻辑。事实证明，“中国走和平发展道路，不是权宜之计，更不是外交辞令，而是从历史、现实、未来的客观判断中得出的结论，是思想自信和实践自觉的有机统一。”[12]267