《论语》中的君子人格

李选华

【摘要】 《论语》作为儒家的经典著作，忠实地记录了孔子及其弟子的言行，是孔子思想的集中体现。在《论语》中，孔子高扬君子人格的塑造，不仅奠定了儒者人格的道德性基础，也为后世文人提供了深远的价值引领。本文主要从《论语》中对君子人格的具体阐述出发，对君子人格的特点进行细致解读，思考当下社会现状，赋予新的时代价值内涵。

【关键词】孔子；君子人格；《论语》；仁

【中图分类号】B222            【文献标识码】A           【文章编号】2096-8264（2023）13-0076-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.13.024

一、《论语》中君子的内涵阐释

“君子”一词早在《诗经》《尚书》《易经》等先秦典籍中已经大量出现。起初，君子是贵族男子的通称，指出其相对崇高的社会地位，属于一种政治范畴的称谓。而后，君子又被赋予道德上的内涵，这一点在《论语》中有明确的体现。

据统计，“君子”一词在《论语》中出现了107次，其中只有少量几次指的是先前君子的含义，即地位相对较高的贵族统治者。例如，在《论语·颜渊》中说道：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德凤，小人之德草。”此处，君子和小人就其地位而言，指出政治责任在上不在下，下有缺失，上应负其责。

然而，在《论语》中，孔子往往将“君子”与“小人”进行对比，将君子视为德智兼修、仁民爱物的道德性人物，比如，“君子和而不同，小人同而不和。”“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·子路》）“君子不以言举人，不以人废言。”（《论语·卫灵公》）孔子通过将君子和小人进行对比，更加突出了君子在人格品性上的道德引领作用。因此，本篇对《论语》中君子人格的分析也主要集中在其道德层面，探讨君子人格的精神内涵。

二、“君子”人格兴起的缘由

西周末期，原有的社会秩序逐渐被打乱。西周覆灭后，周王朝将都城迁到雒邑，建立了东周。东周时期，诸侯的势力日渐强大，天子往往要靠各个诸侯扶持才能表面维持“天下共主”的象征意义，因此原有的和谐有序的社会秩序和礼乐文化遭到诸侯和大夫的僭越，日益崩溃。周王室的衰微，使得过去独占的文化、思想和知识流入诸侯的领地，而诸侯国的长期稳定和富庶则逐渐生养了一批新的文化人，这些文化人在王朝格局中上下移动，使他们的思想处在变化之中。

王官失守后，面对混乱的社会秩序，人们的思想信念也日益崩塌。因此，文化人都试图运用其理性知识，构建新的社会蓝图和思想蓝图，从而形成了不同的思想流派，中国开始步入思想上的“轴心时代”。在众多思想流派中，以孔子为代表的儒家流派，试图践行仁义、克己复礼恢复原有的社会秩序，重建原有的礼乐文化。

孔子出生于没落的鲁国贵族家庭中，加之少从“鄙事”，深谙礼乐，因此他对礼崩乐坏的社会秩序有着更切切的惋惜。《论语·八佾》中 “季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”“管氏而知礼，孰不知礼？”都可以看出孔子对僭越礼制行为的强烈不满。因此，复兴礼乐、重建原有的等级秩序，于孔子而言便已在情理之中。

孔子在《论语》中提出的君子，就是能够在混乱的社会背景下，克己复礼、修己安仁，既保持个体的独立又能积极承担社会责任的人。“君子人格”作为社会的价值取向，带动更多的人实现自我完善，那么重建礼乐文明，稳定社会秩序将水到渠成。因此，孔子发扬“君子人格”既是自我成就的需要，也是重振社会和时代的需要。

三、“君子”人格的塑造

在礼崩乐坏、民不聊生的社会大背景下，君子不仅意味着要不断完善自我人格，还应当主动承担社会责任，引领社会风尚，重建社会秩序。“君子人格”的形成既需要个体发扬主观精神，提升内在修养，又需要遵守外在的礼仪规范，最终才能使君子实现修己安人，复兴礼乐的重要使命。

（一）“君子人格”的内在涵养

1.君子不器，自强不息

孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”（《论语·季氏》）夫子认为圣人乃“生而知之”者，普通士人都是“学而知之”者。君子并非圣人，他必须通过后天学习，才能完善自身知识结构，才能学以致道。

在《为政》篇中，子曰：“君子不器”，即一个君子不能像一件器物一样仅供某一种特定的使用，这要求君子扩大视野，立志学成通才。對此，《论语·学而》开篇即指出：“学而时习之，不亦说乎。”

六艺，作为古人学习的基本内容，即礼、乐、射、御、书、数，也是古代士人立身处世、游学交友的必备技能。因此，君子通过对六艺的学习不仅能增长知识，还能够在日常生活中加以实践应用，产生一定的实际效益。

除却对“六艺”知识的学习，君子还应致力学诗。《诗经》不仅是一部文学作品，更是富含精深博大的礼乐精神，事关礼乐文明的发扬和复兴。因此，春秋战国时期，诗歌常常被用于燕飨场合，以表达自己的观点。孔子亦曰：“不学诗，无以言”，认为君子当将诗作为言辞的参考。同时，《左传》中也记录大量士人在外交场合中，通过赋诗言志以赢得称誉之事。故而，孔子言：“诵诗三百，授之以政，不达。使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”可见，赋诗言志是君子步入仕途、立身处世的重要条件，学习诗歌也是个人修身必不可少的内容。

除了学习内容需博杂精深，在学习态度上君子还应当好学审思，多闻阙疑。在《学而》篇，孔子指出：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”君子志在求学，必能废寝忘食，无暇他及矣，又常常能向有道之士请教。同时，在百家争鸣的时代背景下，诸子各执其说，君子在学习过程中也应当多闻阙疑，能够辨正是非，才能真正地学以达道。

关于学习的目的，孔子主要提出了学以成己和学以求仕两个目标。孔子言：“古之学者为己”，指出应当向三代圣人看齐，潜心好学以认识自己，成就自己。同时，《论语》中又提出“学而优则仕”“禄在其中”，认为学养精深浑厚，自然能被能受到执政者的赏识，步入仕途，实现复兴礼乐、弘道安人的理想。

君子在求学求仕的过程中，固然会面对很多艰难困苦，为此君子应当百折不挠、自强不息，坦然面对人生道路的坎坷。

子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”（《论语·子罕》）孔子认为，学者应当自强不息，积于跬步。如果半途而退，则前功尽弃。就学而言，其止其进，皆在我，不在人。“岁寒，然后之松柏之后凋也”。（《论语·子罕》）春夏之交，万木常青。深冬，百木凋零，只有松柏青翠。其实，松柏并非不凋，只是凋在后，旧叶未谢，新叶已萌，虽凋若不凋。道之将废，虽圣贤不能回天而易命，然能守道，不与世俗同流，则其绪有传，其风有继。因此，君子在求仕弘道的过程中，唯有自强不息、砥砺前行，才能弘扬人间正道。

2.仁义常存、和而不同

仁作为儒家精神的核心，也是“君子人格”的应有之义。有子云：“君子务本，本立而道生。孝悌者，其为仁之本也。”（《论语·学而》）孝悌之道，当为仁的本源。亲亲之情，是仁爱之心的起源之义。亲亲之情以血缘为根基，是与生俱来、不可动摇的感情。骨肉血缘之情，使得我们爱自己的父母，爱自己的家人，爱自己的社群，然后爱所有人。正所谓“仁者爱人”，饱含血缘关系的骨肉亲情，让我们要遵循孝道，将孝作为自己做人的法则，并以此督促我们立己修身。外在的身体发肤，尚且受于父母不敢损伤；内在的人格精神，又岂敢不仁不义，沦为庸人。因此君子个人应当存有仁爱之心，片刻不违于仁。

义是一切不可违背的规律和事理。仁爱之心是君子始终坚持道义的基础，源自君子内心的本善使君子更加不敢违背道义正直。《论语·里仁》中指出，“君子喻于义，小人喻于利。”“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”孔子认为君子和小人的区别就是，君子以义作为人生信条，小人则是以利为转移。

现实生活中义与利常常处于矛盾冲突当中，人们常常面临着义与利的抉择。面对这样的抉择，小人常常舍义逐利，并对取得的非法利益沾沾自喜。然而君子将道义置于至高无上的地位，将其视为自我的首要坚守，所以能在利益面前无动于衷，心胸坦荡，安贫乐道。

和而不同，是指君子在与人交往之中不仅能够坚持自己的本心，还能够做种他人的不同，从而做到在人际交往中和谐共生。这不仅得益于君子自己的清高自持，还由于君子心怀仁德，其往来之士也都是仁爱之人。因此，孔子认为君子应与仁德之士为友，不友不如己者。人以群分，物以类聚。与仁人志士交往不仅有助于在潜移默化中，形成良好的道德修养，还可以时刻参照他人的言行，审察自己的行为举止。不仁之人，往往被外在利益所左右，从而忘记了自己的本心。然而，君子在与人交往的过程中，能够做到温和慈良，待人恭而有礼，与他人和谐共处。因此，君子在交往中行为坦荡、坚持原则，没有偏私之心，所以又能保持本心，与他人和而不同。

（二）“君子人格”的外在规范：克己复礼、谨言慎行

“君子人格”的养成不仅需要个体提高内在的品性修养，还需要外在规范的约束。礼是儒家精神的重要原则，《论语》中有很多关于礼的语录，君子学礼、礼也是理所当然。

在《论语·尧曰》篇中，孔子言：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。” 在孔子看来，礼是君子安身立命的根本。

《曲礼上》开宗明义，第一句“毋不敬”三个字道出了礼的精神实质。敬，就是虔敬。敬在儒家中，是以一种虔诚、纯真的态度对待一切事物，包括父母兄弟、国家大事等。敬作为一种精神活动，就是在圣洁的意向指引下自我抑制，自我收敛，思想专一而不涣散，心灵自作主宰。礼的细节由于敬的精神而同崇高的精神价值相连接，以此把凡俗变为圣洁。因此，君子在日常生活中遵循礼仪，使其虔敬之心在日常小事中逐渐深化，从而潜移默化地使其人格精神日益崇高。礼用来“定亲疏”“别同异”。礼的社会目的就是通过琐碎的细节差异明确身份、等级的差异。故而，君子通过学习礼仪制度，不仅能够规范自己的行为，还可以促进礼制复兴。

孔子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”（《论语·阳货》）巧言令色之人，常常弃道义而不顾，阿谀奉承，非真情善意之人。针对君子的言行，孔子还提出：“君子耻其言而过其行”（《论语·宪问》），“君子欲讷于言，而敏于行”（《论语·为政》），这两句话都指出君子應当言语真诚雅正，不得虚假浮华、言过其实。在言语问题上，君子不通过外在的浮夸之语来标榜自己，言辞应当发由本心，心生虔诚，符合礼仪。

同时，君子的外在行为在礼仪道德的约束下，应当常怀慎独之心，恪守道义、安贫乐道，将外在规范化为内在自觉。

（三）“君子人格”的修养目标：文质彬彬，修己安人

君子通过不断内在的心性修养和外在的礼仪规范，实现个体人格精神的完善，以达到个人在形象和内在精神的统一，同时通过积极入世实现致道安人的重要理想。

《文心雕龙》中指出，广义上的文是一种指天地万物间表现出来的形态色泽和声韵之美，一切外在修饰都可以称为文；狭义上指的是人们用文字写成的文章。

《论语》中提到的文，不仅仅只是狭义的文章，还包括其外在文饰背后的礼乐精神。《论语·雍也》篇，孔子言：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”文和质是一种内容和形式的关系。此处的“文”，就文章而言，应当内容充实，文辞富有文采；就礼乐制度而言，文章只是一种学礼的手段，君子习礼既需要内心虔敬，又需要注重外在礼仪。“文质彬彬，然后君子”，就是要做到实质内容和外在形式的相衬，通过学习前代圣贤的礼乐精神。为此，朱子言“学者当损有余，补不足，至于成德，则不期然而然矣”。

“郁郁乎文哉，吾从周矣。”（《论语·八佾》）孔子一直推崇三代的礼乐文化，因此孔子常教导弟子学习前人的文章，修习三代以来的礼乐制文化以自勉，使得个体精神实质和外在礼仪相称，修成真正的君子。

此外，君子在个体人格提升的同时，还肩负着宏大的社会责任，所谓“身修而后齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。子路问孔子“君子”，孔子言 “修己以敬”“修己以安人”，而 “修己以安百姓，尧舜其犹病诸”。其中，修己以安天下百姓，虽然圣人尚且难以实现，但效法圣贤，心系天下百姓，也是君子的情怀。

儒家历来强调社会责任，积极入世，要求君子通过修己以致于道，通过弘道以安人。为此，鼓励君子“学而优则仕”，将仁德与权力结合起来，借助外界的力量扩大其影响力，实现从修己到安人的转变。

安人，首先要安君，使在上位者能够推行德政，民众可以适时参与生产劳动，有基本的生活保障，然后才能践行礼乐。孔子提出“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，上位者只有以德服民，以德治民才能使国家安定，救民于水火之中，所以君子入仕责在引导君主推行德政。同时，在推行德政的过程中，君子应当复兴礼乐文化，使得君民上下遵礼守节，世人各得其所、其乐融融。

四、“君子人格”思想的現实意义

当然，从现实的角度看，孔子对“君子人格”的构建仍然带有一定的局限性。孔子试图通过重建“礼乐文化”，以恢复混乱的社会秩序，在诸侯争霸的时代背景下，无疑是不切实际的。

同时，孔子对君子的行为要求显得略为苛刻，礼仪规范有些烦琐，在一定程度上压抑了人的个性和自由发展。但是总的来说，孔子重视主体自觉意识，突出道德精神的重要性，并强调个体人格所具备的历史责任感和社会担当等思想，现在看来依然具有鲜明的实践价值和现实意义。因而，我们要正视孔子关于“君子人格”的构建，发掘其深层内涵，进而为当下的社会问题提供理论上和行动上的指引。

习近平总书记在2021年的新年贺词中提到，我们不仅应当“方显勇毅，磨砺始得玉成”，统筹疫情防控和经济社会发展，站在“两个一百年”的历史交汇点，全面建设社会主义现代化国家；还应当发扬“大道不孤，天下一家”的担当精神，联合各国力量构建人类命运共同体。孔子关于君子人格构建的思想，即重视个体的道德修养，强调和他人和谐相处，积极主动承担社会责任等，无疑会为当今社会发展提供丰富的文化养料和价值引领。

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