论《庄子》人生哲学的建构

【摘要】《庄子》一书有很多独特而精辟的见解，直至今天，依然散发着极大的价值魅力。庄子从道家学统的立场出发，在宇宙宏大规模的前提之下，重估并且考察主体人的价值，通过对主体人的重要性、主体人的自我保存等方面，建构出一种立足于主体人生价值、个体生命价值、天地宇宙价值为主，最终复归于天地大道的人生价值体系。其人生哲学思想，对人类物质生活和精神生活不协调的当下来说，具有很大的启示和借鉴意义。

【关键词】庄子；人生哲学；建构

【中图分类号】B223      【文献标识码】A      【文章编号】2096-8264（2023）05-0052-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.05.017

人之一世，不免遇到各种挫折磨难，怎样才能经得起各种考验，拥有一颗强大的内心，这就需要有积极的人生态度和经得起磨炼的坚强意志。庄子哲学对人生价值的建构与肯定，无异于给人们提供了解决“问题”的思路。

一、法天道——万物与我为一

关于人在宇宙中的定位，老子说“人居四大之一”，这“四大”是什么？在此句之前，先给出了答案，即“道，天，地，人”是为“四大”。张岱年说：“老子认为道是最先的、最根本的。”庄子的观点则是人与万物都是“齐一”的。天地万物俱是一体，这即是说人在宇宙中与其他物体没有什么差别，宇宙万物亦是统一的。

《庄子》内篇《德充符》和外篇《知北游》中也都有类似的说法。宇宙是一个无限延伸的存在，在数学中可以表示为（﹣∞，0）和（0，﹢∞），也就说宇宙之大，人类是无法想象的，小亦是无法猜测的。这里的“穷”即是“无限”之意。“你与我的知识好比小圆圈与大圆圈。在规定的时间里也许你的知识储量没有我的多，但若是从无限广阔的宇宙人生来衡量，我们之间的这点差别又算什么呢？” ①这是哲学家苏格拉底跟学生说的话，与之类似，庄子说：“生有涯，知无涯。以有涯随无涯，殆矣！已而为知者，殆而已矣！”苏格拉底和庄子的话，是要对未知的世界抱有一颗敬畏之心，同时也是对现实人生与天地万物应有的尊重。②

庄子认为，人在宇宙中的一切都是由天地所赋予的，不论是个体本身抑或是拥有的事物等等，都不是归人所有。人出生的那一刻起，就预示着要离开这个世界，因为，来到这个世界以后，就要与外界的事物进行竞争，以保证自己的生命，然而，人生短短数十载，很快就会走到生命的终点，“人”这一个体就离开了。

人的一生犹如白驹过隙，转瞬即逝，生死只是一瞬间：“若白驹之过隙，忽然而已……已化而生，又化而死。” ③生与死就是气的聚与散，生死也仅仅是自然规律的正常运转：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死……故万物一也。” ④人又回到来时的地方，来去匆匆，即是偶然，亦是必然，最终又与宇宙达到统一。

二、观生死——形与神俱养

上面已经论述了人怎样才能达到与宇宙同一？那就是要顺应自然。这里需要着重探析庄子对生死问题的思考。在庄子看来，生死观是很重要的。在《庄子》一书中，关于生死问题的思考可以说在全文几乎都有体现。对于研究《庄子》的学者来说，有一个共识——庄子对于生死是旷达、淡泊、顺其自然的。在研究了庄子的有关思想之后，可以看出，其对生命的看重是很明显的。

有生必有死，人生便是从生趋向死的历程。⑤在大家看来，生和死是两种完全不同的状态，但是庄子却提出生死一齐的思想，他认为生和死是等同的。《大宗师》说：“若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！”在这个广大的宇宙之中，事物的变化是不可控的，无论转化或者生成什么事物，也都有属于自己的快乐，所以，在人离开这个世界以后，必须要担心或者忧虑会变成什么，即使得到人的形体也没什么可开心的。这是一种生死转化论，庄子认为一物离开就会有另一物出现，反之，一物出现就要有一物离开，他告诉人们，人死以后变成其他事物，而这些事物又有他们自己的快乐。

庄子认为，在死亡面前，人们不应该表现得很悲伤，应该淡然处之，生亦何欢，死亦何苦？人的生命就如同四季的更替一般，不断循环变化，“无为”是“至乐”的前提条件。在庄子看来，生命本来就如同一阵烟云，至于人生之中的成败得失、富贵荣辱就更是浮光掠影而已。《庄子·至乐》讲到，庄子的妻子去世以后，他没有表现得很悲伤，前来吊丧的惠子很费解，于是庄子说：“不然，是其始死也……察其死而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气……是相与为春夏秋冬四时行也。”既然“通乎命”，那就没有“礉礉然随而哭之”的必要了。庄子的这种态度并非只是对于其他人这样，对于自己的死亡，他的态度亦是如此。杂篇《列御寇》中提到了莊子对于自己身亡以后该如何安葬进行了回答。庄子的弟子想要厚葬庄子。庄子曰：“吾以天地为棺椁……何以加此！”弟子曰：“吾恐乌鸢之食父子也！”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”（《列御寇》）庄子以自己的行动告诉世人，人死以后也只是复归于生前的状态，最后都要转化为气，而经过很长时间以后，庄子又会重新来到这个世界，只不过不是以原来的庄子的形态出现而已。这就是为什么庄子能够淡泊死亡，因为他把宇宙之下的万物看成一个整体。

庄子也非常重视、爱惜生命，为此，他提出了养生思想，在庄子这里的养生包括养气、养神和养形。在战国那个时衰世乱的环境下，庄子、孟子等人的思想，多多少少，都受到“方士”养神、养气等学说的影响，尤其以庄子为更甚，庄子所有学说的哲学基础，几乎完全由于这种精神而出发。⑥

（一）气与神俱养

首先，《庄子·逍遥游》提道：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”这与孟子说的养浩然之气、直养而无害的观念有异曲同工之处。

故曰：夫恬淡寂寞、虚无无为……故曰：纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。⑦这里是讲圣人养神守神，主要的还是落于“养神”二字。圣人法天而淡然无极，洞彻生死福祸、堪破阴阳之道。为人处世要顺应自然。俗世之上的一切喜怒哀乐、悲欢离合，都对人的身心健康不利，圣人早已舍弃。又以水作喻，暗合养神之道——水利万物，同时又静而无声，淡然无为，静而不变。

《庄子·山木》篇“不为外物所役”，这里的外物主要是指人们身边的各种诱惑，什么荣华富贵、功名利禄都在外物之列，庄子主张人们要想保养精神，就要以平和的心态来生活，不被外界的俗物名利羁绊。

庄子以“相濡以沫，不如相忘于江湖”引申出“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”，这是在提醒人们不要让自己的精神陷入困顿之中，大道才是人安身立命的场所。怎么才能达到“坐忘”的境界？那就是“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大道”（《庄子·大宗师》），将自己的形体、聪明忘却或者抛弃掉，来摆脱束缚，与大道融合为一，达到浑然一体、忘怀一切的精神境界。

以上的内容，可以归纳为这样几个方面：生死齐同，淡泊名利，顺其自然，追求“坐忘”等。无论是哪个方面，落脚点都是为了教人远离喧嚣，追求内心平静，从而不为俗世所羁绊，不为情绪所左右，至于富贵功名、生死福祸皆为诱惑烦恼，不伤身、不伤情，得以内心平静，那可以从庄子所给出的以上几方面进行实践。

（二）全生以护身

养神很重要，但是对于形体的养护，庄子也提出了自己的一套方法。为了养形，第一点就是要使身体免受损害，这就要提到庄子的处世哲学思想。怎样处世？庄子给出了自己的答案。

在《庄子·秋水》“庄子钓于濮水”中，曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”庄子为何会有此发问？而又为何这般回复呢？《人间世》中几则寓言故事都能作为“吾将曳尾于涂中”的佐证。“假借颜回与孔子的对话，讲人际关系特别是与统治者相处的艰难；假借孔子回答叶公子高将要出使齐国所遇到的祸患问题，进一步描述君臣相处的艰难和危险。” ⑧“且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干”“颜阖将傅卫灵公太子”。（《庄子·人间世》）这里的用意都在说明，在庙堂之高，若与暴君为伍，随时都有可能被暴君伤害，极度危险，这就不能保证自己的人身安全，出仕与庄子的养生观相冲突，因此庄子是不赞成出仕为官的，所以才有了“吾将曳尾于涂中”，这与黄庭坚的“养心去尘缘”有异曲同工之处。

庄子对于如何与人相处也有自己独到的见解。“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。”（《庄子·养生主》）不要抱着求名的心去做世人认为的“善”事，不要去做世人所认为的“恶”事而遭到刑法之戮，用自然理路的指引行事，可以保护生命，可以保全天性，身体得以养护，这样就可以享尽寿命。这是庄子保身全生最直观的表达，为人处世要“缘督以为经” ⑨，庄子认为，作为俗世之人的一分子，人们要遵循自然之道，即天道，保持虚静守中，这样就可以得到精神上的洒脱自在，在俗世上进行生活处世，这样才能安享自己的生命。

三、知才用——无用之用是为大用

有用与无用在一定条件下可以相互转化。在庄子的人生哲学中，有一个比较独特的思想——无用之用。庄子提倡无用之用，目的不是为了让人不具备才能，而是为了全生保身。“福轻乎羽，莫之知哉；祸福乎重，莫知之避。”（《庄子·人间世》）为什么会有这种思想，这需要结合庄子所处的时代背景进行分析。总的来说，有这么几点：第一，社会的动荡与凶险并存；第二，命运的不可捉摸；第三，人生的磨难多折；第四，对自由的向往。正是由于现实的种种造成庄子对人生苦难的深刻体验，从而形成了对精神自由和逍遥人生的无限向往。

《庄子》一书借用寓言故事对无用之用进行了论证，即庄子借用栎社树的遭遇来点明“无用”的价值：“已矣，勿言之矣！散木也。”（《庄子·人间世》）栎社树因为“一无是处”，最终保住了自己的形体，得以长寿。那么有用之木的结局怎么样呢？“大枝折，小枝泄。”果树不能保全自己，是因为他们才能出众，最后给自己带来了很多烦恼和痛苦。

“夫支书离其形者，犹足以养其身，终其天年。”支书离形残志坚，对别人来说，支书离是一个“无用之人”，但对他自己来说却正好相反，正因为在他人眼中的无用，才成就了他无用之大用。“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”因为有用，给自己招来灾祸，世上的人都知道才华很重要，却不懂得无用的功能。

有用与无用之间并非“是就是，不是就不是”那么简单的肯定或者否定。有用的人或者物，也只是在这一领域、这一专业范围内有用，并非全能；无用的人或物，并不是全部无用，也不可能一无是处。正如老子在《道德经》中提到的“福祸相依。孰知其极？” ⑩结合以上的论述，可以看到庄子所说的“无用之用” 的真谛在于用辩证的思想对人生进行思考，无用之中蕴含着有用的因素。在人们遭遇困境，而又不能更好地解决之时，要学会“无用”可以转化为大用的辩证思维。

四、《庄子》人生哲学的现实价值

后世之人大多认为庄子的人生哲学比较消极、悲观甚至是厌世的，更有人会觉得庄子比较自私，有着极端的个人主义倾向。但是，当人们结合庄子所處的时代背景，根据当时的社会现状来审视其思想之时，会发现，庄子的哲学表达的是对普通人民的同情，他更多的是想让人们在乱世之下能平稳地度过一生，这便是其人生哲学的出发点。因此，庄子的人生哲学，直至今天仍然具有重要的现实价值。

万物齐一，顺其自然。人类活动对地球的生态系统破坏十分严重，生态保护形势十分严峻，这是一项世界性的难题。面对这场足以让人类毁灭的生态危机，庄子的“整体”世界观具有很重要的现实价值，可以给人们以启迪。庄子强调“天地与我并生，而万物与我唯一”的思想。人虽然是“域中四大”之一，但也是大自然的一部分，与天地万物“本是一体”，总归要按自然规律行事，若是违背自然规律行事，就会遭到“上天责罚”，因此，人们的一切行动，都应该与天地自然保持和谐一致。运用掌握的自然规律进行人类的实践活动，有利于“天人合一”，“天和”有利于“人和”，“人和”促进“天和”更有利于人类的发展。

淡泊生死，知天安命。庄子认为死亡只是一种自然现象，人类的生老病死、疾病、忧愁，凡此种种，都是自然的变化，只要想通以后就不值得忧伤。他主张“喜怒哀乐不入于胸次”，不悦生、不恶死，要“知天安命”，知天然后知命，知命而后立命，以人的主观能动性以及理性的自觉，达到生命价值的理想境界，这也是庄子思想具有朴素唯物论的原因所在。对于当代来说，树立安然达观的人生态度，以超越的生死观看待生死，知天乐命，顺其自然。面对人类的种种苦难、恐惧和不安等等，庄子这种豁达明朗的人生态度不失为一种明智的选择。

不才之才，可为大才。在庄子看来，有才者往往被过早的利用，当他们的才能完全展示出来，发挥出其价值的时候，就是到了离开之时。而那些看似无用的，却能“终其天年”。当代的人们，生逢盛世，个体的自由和才能得以充分满足和发挥，但是，人们要警惕的是，不能把自己的才能过早地展示出来，也不能太过炫耀自己的能力，有时候“大智若愚”并不失为一种人生智慧。

五、结语

庄子把“人”置于宇宙之中，以道观之，人的价值是由天地大道所赋予，正所谓“道生之，道畜之”，这便是主体生之价值所在。庄子主张，人之价值源于“道”，大道赋予万物生生不已的景象，个体生命价值、人生价值、自我实现的超越，就在于个体生命对自我生死、养神护身、自我价值的肯定之中。也正是在个体进行自我实现、自我肯定、自我超越的过程之中，人的生命价值才凸现出来。庄子的一些思想难免有消极之嫌，而我们要用辩证的观点对其人生哲学进行扬弃，我们是站在伟大思想人物的肩膀之上，用他的积极思想来指导现实的生活，这正是庄子人生哲学的价值所在。

注释：

①②⑦方勇：《庄子鉴赏辞典》，上海辭书出版社2017年版，第24页，第24页，第125页。

③④（清）郭庆藩撰，王孝鱼校注：《庄子集释》，中华书局2013年版，第658页，第647页。

⑤陈鼓应：《庄子浅说》，中华书局2017年版，第24页。

⑥南怀瑾讲述：《禅宗与道家》，东方出版社2016年版，第262页。

⑧孙通海译注：《庄子》，中华书局2016年版，第26页。

⑨曹础基：《庄子浅注》，中华书局2007年版，第35页。

⑩王弼注、楼宇烈校释：《老子道德经注校释》，中华书局2008年版，第151页。

参考文献：

[1]陈鼓应.老子注释及评介[M].北京：中华书局，1984.

[2]方勇.庄子鉴赏辞典[M].上海：上海辞书出版社，

2017.

[3]（清）郭庆藩撰，王孝鱼校注.庄子集释[M].北京：中华书局，2013.

[4]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：商务印书馆，2016.

[5]陈鼓应.庄子浅说[M].北京：中华书局，2017.

[6]南怀瑾讲述.禅宗与道家[M].北京：东方出版社，2016.

[7]孙通海译注.庄子[M].北京：中华书局，2016.

[8]曹础基.庄子浅注[M].北京：中华书局，2007.

[9]王弼注，楼宇烈校释.老子道德经注校释[M].北京：中华书局，2008.

作者简介：

姜亮亮，男，安徽阜南人，宁夏大学法学院，哲学研究生，研究方向：东方哲学。