唐卡数字化创新保护传承策略探析

邱意之

(西南科技大学文学与艺术学院 四川绵阳 621010)

唐卡是历史悠久的藏族民间艺术，因其丰富的视觉图像、浓郁的宗教色彩、典型的艺术特色，以及涉及历史、文化、政治多方面而成为藏族标志性的非物质文化遗产代表。但在快速发展信息时代大数据、新技术等的强力冲击下，唐卡如何激流勇进，适应时代发展潮流，完善发展进程中的不足，并利用数字技术坚持科学的创新保护和传承之路，是一个值得深思的问题。

1 当下唐卡发展存在的不足

自2006年入选国家级首批非物质文化遗产保护名录后，在国家非遗保护政策的指导下，以及有关政府部门及非遗保护单位、机构、个人等大力支持下，唐卡开始焕发新的生机，走出藏民族地区，进入社会大众的视野，并受到广泛的关注，呈现快速繁荣发展面貌，但在其快速发展进程背后，在传承观念、传承模式、传播途径、产业发展等方面，一些不可忽视且亟待解决的问题也随之出现。

1.1 传承观念有待完善

在深入调研中发现，借势国家发展非物质文化遗产机遇，勉唐画派、钦泽画派和噶玛嘎孜画派成功申报国家首批非物质文化遗产目录后，政府大量资金的扶持给唐卡的保护传承及当地经济的繁荣带来了新的发展契机，其他藏民族聚居地地方政府和有关非遗机构也相继投入大量人力、物力、财力大力扶持唐卡申遗工作。在此趋势下，申遗与当地经济发展密切关联，已成为实现当地经济利益快速发展的重要推手。此外，部分唐卡传承人及唐卡画师普遍将唐卡当做谋生的手段，随着市场化和商业化发展，唐卡逐渐成为画师家庭重要的生计方式，画师过多关注唐卡的经济价值而忽略唐卡的艺术价值，唐卡保护和传承意识淡薄，并未开展切实有效的保护传承活动或唐卡技艺研究等工作。

1.2 传承模式有待丰富

唐卡早期大多在相对封闭的环境中如寺庙、藏民族聚集地以师徒口传心记和家庭师承制的形式进行传承，这种民间师承制的学习传承模式大多依据画师经验开展教学，缺乏系统性和科学性，技术工匠式的教学方法在一定程度上束缚了学生个性的发展，只能简单接收知识，难以推陈出新，阻碍了唐卡的创新发展。后期以唐卡命名的创作机构、画师行业协会及民间创办的唐卡学校、企业及作坊等不断出现，培养了大量唐卡人才。随着国家非物质文化遗产传承工作的全面推进，非遗开始进入国民教育体系，唐卡成为“非遗”进校园的重要代表项目，各级学校正在探索高等教育、义务教育、职业教育等不同学段和教育类型中的唐卡人才培养方式[1]。国民教育系统化、综合性的培养体系将唐卡在当代的传承和发展推向了一个新的高地。

唐卡民间和官方传承模式互为补充，但其影响力仍主要局限于藏民族聚集地，在僧侣、藏民和藏文化研究者、唐卡艺术热爱者之中，传承受众相对较为固定和狭窄。根据我国非物质青年文化遗产保护有关规定，非物质文化遗产的保护和传承应该是以人为重要核心内容的活态传承，目的在于保护民族文化的丰富性、多样性，以及不同民族、不同文化社会群体的特征个性和认同感。因此，在数字信息时代，唐卡的传承模式仍有待丰富和完善，唐卡应紧随时代特征，开发突破民族界限、地域局限、适应性强的数字传承模式。

1.3 传播渠道有待延展

长久以来，唐卡在上千年的发展和演变中逐渐形成了独特的藏族风格，唐卡一直都是以浓郁宗教特色的圣物面世，主要集中在藏民族地区以绘画、翻拍或印刷的方式形成区域性的局部传播。近些年，伴随唐卡传承保护力度的加大，各级政府在非物质文化遗产保护中精准施策、具体谋划，因地制宜建设了众多唐卡博物馆、非遗生态保护实验区、唐卡传习所，并不定期举办唐卡大师巡回展、唐卡精品展览等大型活动，成为人们了解唐卡的重要途径；众多的唐卡非遗传承人、民间组织及唐卡爱好者等也自觉加入唐卡的传播和宣传工作中，为唐卡的保护贡献力量，官方和民间所做的大量工作让唐卡成了藏文化的重要名片，但目前唐卡传播和推广渠道受到时间、空间、场所等诸多因素的限制，而且唐卡视觉呈现形式、体验方法都比较单一，无法便捷地为非藏区居民或不能到现场的游客提供深入了解唐卡制作工艺和流程的机会，以及身临其境感受唐卡艺术魅力的现场氛围。

1.4 产业规模有待拓宽

通过调研得知：由于所处地域限制，唐卡产业发展滞后，多数唐卡的经营和销售仍处于传统的自产自销及实体销售运营模式，未形成与现代市场相适应的产业化链条与品牌效应，在国内市场缺乏竞争力。近些年，虽然唐卡传承人对唐卡进行了艺术创新，创作了一些符合现代人审美意识的创新作品，但仍与人们的现实生活、时代发展要求及现代社会对民族手工艺的大众需求相去甚远。加之数字化时代，传统生活发生了变化，也为唐卡赋予了现代的意义，唐卡已跨越了教派、地域、族群、国家等多重边界。受到商品经济和技术冲击的唐卡已经不再是纯粹的藏传佛教宗教用品，唐卡面向的人群也不再仅仅局限于藏传佛教僧人和信众，它成为一种艺术品被大众欣赏、收藏和买卖[2]。民族艺术的大众化为唐卡产业化发展提供了可能。因此，利用现代技术对唐卡文化产业渠道进行有序拓宽，有益于为唐卡艺术可持续生态传承营造良性发展环境，并促进藏区经济的繁荣和发展。

2 唐卡数字化创新保护与传承策略

目前，我国正处于经济高速发展且技术大变革的信息时代，数字技术正显著地改变着人们的生产方式和生活方式。传统文化与现代文化的冲突，传统民间工艺技术与现代科技手段之间的交织、并存使民间艺术的发展受到了前所未有的强烈冲击，我们需要重新审视并思考，在数字化时代，如何运用数字技术找到结合非物质文化遗产及文化创意产业发展的当代现实情境，有效解决唐卡传承发展过程中出现的短板问题，创新非遗唐卡的发展道路。

2.1 利用数字技术，实现传承模式单一到多样转变

非遗来源于大众且应根植于大众，非遗的保护和传承归根结底离不开广大的群众基础。因此，唐卡的传承模式不能再局限于藏民族所在地区的师承制、公司线下培训及校园唐卡人才的培养，而应充分利用现代数字技术及互联网平台，搭建无地域、时空限制的多样化唐卡技术传承模式和人才传承新方法。

一是利用国内大型开放式网络课堂(MOOC)网站创建唐卡专业学习平台，如中国慕课、学银在线、雨课堂等，邀请高校教师、非遗传承人等进入平台，开展面向全世界社会大众的唐卡非遗专业理论知识及唐卡绘画技艺的传授。大型开放式网络课堂唐卡专业知识的传授，保证了唐卡知识的专业性和权威性，让大众能够更正确地理解唐卡这一民族艺术。

二是依托“互联网+”技术，为社会民众建立唐卡学习微信公众号、应用程序(App)或抖音短视频，以轻松活泼的、大众易于接受的方式介绍唐卡知识和技法，以及推送唐卡保护传承的最新资讯等。单一到多样化传承保护模式的转变，可以搭建唐卡传承人与全国大众之间的桥梁，利用互联网平台有效地突破时空及地域的界限，创建更加便捷、无障碍的传承模式，降低唐卡传承的经济成本，提高学习效率。同时，增大传承覆盖地域面积及社会不同人群，开展非遗资源共享，继而影响更多的非遗继承者去弘扬与传承中国古老的传统文化和传统技艺。

2.2 利用数字技术，实现传播渠道二维到多维转变

由于受传统传播渠道时间、空间、场所诸多因素的限制，唐卡主要集中在藏民族地区进行区域性传播。以互联网为基础设施的数字技术以其独特的魅力为唐卡传播渠道多元化、多方共享准备良好的场域条件，彻底变革了传统唐卡传播渠道，并提供了突破时空、地域等束缚的全新的展示形式，迅速在全国乃至世界范围扩大社会公众关注度，使地域性的唐卡逐渐走进大众视野，并受到社会大众的喜爱。唐卡数字化传播渠道的建立可采用以下几种方法：

首先，利用各类新媒体技术，打造自媒体时代唐卡大众传播和交流平台，如可以利用“两微一博”(微信、微博和博客)、短视频、直播平台及App等新媒体技术展示唐卡。不仅可以利用传统的图片、文字、音频、视频等形式，也可利用直播、短视频等形式多样化地展示和传播唐卡知识。目前，有关“唐卡”的抖音号和微信公众号众多，侧重点不一，质量也良莠不齐，具有强烈的个性化、交互性、群体性及碎片化特征，需要官方主流媒体的正面引导，确保创造唐卡非遗良性发展健康生态圈。

其次，借助互联网技术建立线上线下交互平台。依托唐卡传承地政府、非遗单位等的大力支持，借助互联网技术建立线上线下体验交互平台，丰富唐卡传播体验方式。建立线上线下体验交互平台，需要先形成服务功能完善、平台资源共享、产业链接合理的唐卡线下体验中心，体验中心要具备唐卡艺术展示、非遗唐卡传承人创作指导、面对面交流、绘画体验等综合功能。同时，基于该线下体验中心，建立线上交互平台，完成线上线下同步操作的交互式体验，该形式以信息为传播主题，将唐卡体验相关信息进行组合与重构，进而快速解决传统实体体验信息不通畅的问题，及时调整和完善线下体验中心的服务，增强信息的传播效果，并用趣味、生动的体验互动方式实现非遗唐卡大众生活化、数字化、智能化，强化人们对唐卡非遗文化的感知。

再次，利用虚拟现实技术建立唐卡虚拟情景体验平台，在分析唐卡活态传承规律的基础上，通过对传承人动作、神情、声音、状态等的捕捉和记录，形成大量相关的数字信息，再运用图形图像处理、场景渲染、动画制作等技术手段建立、修复与仿真，重构唐卡的展示空间和传播方式，把在现实世界特定时间空间范围内很难体验到的实体信息，通过角色生成、场景搭建、动作绑定人机交互等技术操作，给人们提供视觉、听觉、触觉甚至味觉等多种感官的多维真实感受。这些技术在非物质文化遗产保护中的运用，以最直观的方式表达和感知信息，以可触屏的界面操纵信息处理技术，为非物质文化遗产的传承提供生动、直观、高效的信息服务，有效地推动非物质文化遗产的保护和传播[3]，让受众能从观赏到参与，与非遗文化建立进一步连接，获得身临其境的非遗技艺体验，开辟非遗保护与传承的全新传播领域。

2.3 利用数字技术，实现产业渠道线下到混合转变

近些年，随着人们对唐卡关注和需求的日益增加，唐卡的经济价值逐渐凸显，但由于现代新技术与唐卡传统工艺技术、民族宗教观念与普通大众审美之间的冲突导致手绘唐卡无法快速满足人们日益增长的文化和心理需求。因此，需要通过数字技术创新和文化创意等，培育唐卡创新发展机制，将唐卡相关资源转化为创意产业，打造唐卡线上线下良性产业循环圈。

培育唐卡创新发展机制，形成品牌化、产业化发展道路。集政府部门、非遗传承人、高校、非遗单位等方面研发于一身，在充分尊重唐卡独特民族文化特征、保证唐卡传统美学观念的基础上，借助现代设计方法对唐卡进行全面创新，设计出具有特色的民族品牌效应，而且契合大众普遍审美需求的、满足现代生活标准的文创产品，并利用“互联网+”技术，导入OMO(Online-Mobile-Offline)商业模式，整合线上、线下双向资源，将在线交互、移动互联、线下体验有效集合，形成“线上-用户-线下”的体验式、分享式平台型营销商业新模式。在保证唐卡文脉延续性和创造力的前提下，更好地形成唐卡文化与传播、信息交融的特色产业，走唐卡品牌化、产业化、数字化发展之路，从而挖掘唐卡艺术最大的潜在文化价值和商业经济价值，促进文化资源转变为经济优势以带动藏区当地经济发展，并推动唐卡产业可持续、良性、健康发展。

3 结语

随着科学技术的高速发展，数字技术在社会生产发展中起着优化和集成作用，几乎重构了当代文化产业生态链，并深刻改变着人们的生活方式，数字技术正以其独特的优势为唐卡的保护传承提供新的契机和全新的发展土壤。依托数字技术，唐卡的文化价值、传承模式、传播渠道及产业结构等将实现由单一到综合、由二维向三维、由实体到数字的大转变，最终形成唐卡数字化保护与传承新格局，实现唐卡资源辐射共享和交流，让更多的社会大众参与到非物质文化遗产的保护和传承进程中。