墨子·天志上

［战国］墨翟

顺天意者，义政也。反天意者，力政也。然义政将奈何哉？子墨子言曰：处大国不攻小国，处大家不篡小家，强者不劫弱，贵者不傲贱，多诈者不欺愚。此必上利于天，中利于鬼，下利于人。三利无所不利，故举天下美名加之，谓之“圣王”。力政者则与此异，言非此，行反此，犹倖驰也。处大国攻小国，处大家篡小家，强者劫弱，贵者傲贱，多诈者欺愚。此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三不利无所利，故举天下恶名加之，谓之“暴王”。

子墨子言曰：我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮匠执其规矩，以度天下之方圆，曰中者是也，不中者非也。今天下之士君子之书不可胜载，言语不可尽计，上说诸侯，下说列士，其于仁义则大相远也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之。

（原文据中华书局1993年版《墨子校注》）

【译文】

顺从天意的，就是仁义政治；违反天意的，就是暴力政治。那么仁义政治应该怎么做呢？墨子说：居于大国地位的不攻打小国，居于大家族地位的不掠夺小家族，强者不强迫弱者，贵者不傲视贱者，狡诈的人不欺压愚笨的人。这就必然上利于天，中利于鬼，下利于人。做到这三利，就会无所不利，所以将天下最好的名声加给他，称他们为“圣王”。而暴力政治则与此不同：他们的言论不是这样，行为跟这相反，犹如背道而驰。居于大国地位的攻伐小国，居于大家族地位的掠夺小家族，强者强迫弱者，贵者傲视贱者，狡诈的欺压愚笨的。这上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三者都不利，就没有什么利了。所以将天下最坏的名声加给他，称之为“暴王”。

墨子说道：我们有了上天的意志，就好像制车轮的有了圆规，木匠有了方尺。制车轮的人和木匠拿着他们的规和尺来量度天下的方和圆，说符合二者的就是对的，不符合的就是错的。现在天下的士君子的书籍多得载不完，言语多得不能尽计，对上游说诸侯，对下游说有名之士，但他们对于仁义，则相差很远。怎么知道的呢？回答说：我得到天下的明法来衡量他们。

【简析】

《墨子·天志上》以“天志”来要求、约束天子的行为，而天志即为正义之事，即为百姓之愿，因此，顺天意之政即为合乎正义、深得民心之政。

本文摘自《墨子·天志上》最后两段，墨子在这两段中对整篇文章的精神与观念做了高度概括。前一段以顺从天意的仁义政治与违反天意的暴力政治作对比，认为：圣王治理国家，必定“上利于天，中利于鬼，下利于人”，最终“无所不利”；而暴王治理国家，则“上不利于天，中不利于鬼，下不利于人”，最终“无所利”。后一段则直接以“天志”作为衡量国家治理好坏与学者著书立说的标准，一方面让治国者在社会实践中知所取舍，另一方面让游说者在理论建设中知其本末，最终让自己以“民志”为“天志”的学说成为真理的判断标准。墨子精通哲学思辨与逻辑推论，文章又深具平民色彩与草根精神，因此，他的思维与文辞都步步为营、环环相扣而又深入浅出、通俗易懂，尤其善于运用连环对比的修辞手法来增强说服力。比如这两段以“顺天意”与“反天意”、“义政”与“力政”、“大国”与“小国”、“大家”与“小家”、“强”与“弱”、“贵”与“贱”、“多诈”与“愚”、“三利”与“三不利”、“圣王”与“暴王”、“中”与“不中”等进行鲜明对比，回环论证，精辟透彻，令人悚然警醒，尤其是对于有良知的治国者，除了欣然接受他的天志说之外，别无借口与退路，堪称先秦游说文章的典范。