乡村振兴背景下传统村落非遗文化保存与发展研究

王 丹

（郑州商学院 建筑工程学院，河南 郑州 451200）

一、引言

乡村振兴战略坚持农业农村优先发展，按照产业兴旺、生态宜居、乡风文明、治理有效、生活富裕的总要求，“传承发展提升农耕文明，走乡村文化兴盛之路”。乡村振兴是国家为促进乡村可持续发展采取的重大举措，乡村非遗文化在发展中占据重要地位。传统村落不仅要发展经济，而且要做到文化、社会双管齐下，多方合作促进传统村落的整体发展。传统村落非遗文化是村落民众自发形成的，是大众智慧的结晶。传统非遗文化在文化发展史上占据重要地位，为社会文化的发展提供了重要的参考价值和借鉴价值。

二、传统村落非遗文化长期发展的必要性

传统村落为城市经济、政治、文化发展提供了肥沃的土壤，传统村落历史悠久且文化底蕴深厚，囊括的传统非遗文化更是数不胜数，对非遗文化持续发展起着重要的作用。传统村落非遗文化大多以当地居民生活环境、衣食起居、民俗风情等为主要内容，村民以口耳相传、文字记载的方式予以传承，经过长期创作、流布、传承，将村落非遗传统文化价值发挥到最大化。

（一）非遗文化资源多样

非遗文化资源经过历史的筛选与磨砺，留下来的多是为民众喜闻乐见的大众文化。传统村落非遗文化凝结着民众的智慧，它为中国传统文化的发展奠定了基石，使历史文化的发展有迹可循。随着乡村振兴战略的进一步实施，传统村落宜遵循非遗文化保护原则，深入挖掘其中的文化资源。传统村落非遗文化可分为非物态非遗资源、物态非遗资源两种类型[1]。其中，非物态资源指民众精神层面，如意识形态、民俗信仰、文化观念、道德信仰等。非物态资源通常不能直接被保存，而是需要经过长时间经验和技能的成熟与积累，部分逐渐转化为物质层面。非物态非遗资源作为民众的精神支柱、生存精神信念而存在。物态资源一般为可观、可感的具象物体，如服饰、族谱、生活用品等。物态资源记录着时代变迁，叙说着文化流布和血脉传承，融于村落民众的骨髓中，成为民众生活的重要载体。相比非物态资源，物态资源更有迹可循，更具有长期保存的可能性。无论是非物态还是物态资源，都对丰富传统村落非遗文化发挥着重要作用。

（二）浓厚的历史、文化价值

传统村落非遗文化具有浓厚的历史价值和文化价值。它不仅是历史文化的重要载体，还能够体现区域文化特色。村落非遗文化不仅包含民众喜闻乐见的大众文化，更包含对民众生活具有教育、警示意义的文化内容。村落非遗文化形态多样，无论是物态资源还是非物态资源，都有着重要的历史文化价值，都为民众生活提供了丰富的精神食粮。深入挖掘村落非遗资源，彰显村落魅力，大力弘扬村落非遗文化，推动村落非遗文化传承与发展，是使村落非遗文化经久不衰的密钥。

传统村落非遗文化是民众智慧的积淀，是民众在长期生活实践过程中不断积累的结果，其中蕴含着浓厚的历史价值和深厚的文化底蕴。中国传统村落在未形成城市形态前具有旺盛的生命力[2]，村落非遗文化大体相通，因为村落之间的黏连性较强。但是村落非遗文化中包含的特色非遗文化不同，究其原因在于受生态环境、物质环境等因素的影响，不同村落历史、文化环境不尽相同。不同环境下的创作、流布和传承，产生了千姿百态、各有千秋的村落文化，在中国历史长河中画下了浓墨重彩的一笔。非遗文化记录了村落文化的变迁和传承，也为村落文化创新发展提供思路、指明方向。

（三）民众归属意识强烈

传统村落非遗文化在集体共情、情感寄托、民众归属感方面都具有良好的示范作用。传统村落是中华民族文化的创作源泉，为中华民族文化的繁荣发展提供了肥沃的土壤[3]。村落非遗文化集民众智慧，通过长期实践积累而成，传承至今的精华内容代表了传统村落一代又一代民众的记忆，是村落特定时代的缩影和表征，反映着时代的征程和民众强烈的呼声与祈求。村落孕育了民众，滋养着民众身心，处于这样的环境下，民众归属感更为强烈，民众参与意识更为积极，民众主人翁地位得到充分体现，这为民众主动创作村落非遗文化奠定了坚实的基础。

民众归属意识强，主人翁地位显著，更有利于唤醒民众对民族文化、传统非遗文化的认可与自豪感，从而能够凝聚力量、集中精神进行非遗文化创作、流布和传扬。强烈的民众归属意识不仅使得民众对于传统村落的保护意识更为强烈，而且对于村落非遗文化的挖掘、保护、传承意识更为浓烈。随着乡村振兴的推进，民众愈加意识到传承非遗文化的重要性。作为完善中华文化宝库的重要一环，村落非遗文化所起的作用不容小觑。而这其中，传统村落民众发挥着重要作用，民众共同努力促使村落非遗文化传播，民众强烈的归属意识为传统村落非遗文化发展做出重大贡献。

三、乡村振兴背景下村落非遗文化遇到的瓶颈和阻力

随着乡村振兴政策的实施，乡村呈现出前所未有的生机。得益于乡村振兴政策，村落面貌焕然一新，非遗文化得到重视和发展，新一轮“非遗热”在乡村兴起，各乡村政府加大重视力度，民众重振旗鼓，对非遗文化采取相应的保护措施。但是，部分落后的村落由于人口外流、人口迁徙等问题，非遗文化的延续受到阻碍。

（一）宣传力度小，辐射范围窄

村落非遗文化的发展与传承并非一朝一夕就能完成。村落虽然有区域特色文化，但相较城市而言，其往往受到信息闭塞、消息滞后等问题的困扰，即使可以搭乘国家政策这一快车，但是如果自身没有宣传意识，依然不利于特色文化的传播。村落非遗文化辨识度较高，但是由于信息不够畅达，大众对于村落非遗文化了解甚少。非遗文化一开始作为民众日常生活、自娱自乐的工具存在，未能被更广泛的群体熟知，受众面小，受众通常局限于周边村落的居民，辐射范围窄，再加上村落知名度低，宣传经费投入不足，一些村落文化很快就被文化市场大潮所淹没。

从非遗文化市场整体视阈来看，村落非遗文化受到现代文化的强烈冲击。部分村落民众对于新事物的接受能力较弱，对于互联网等新事物并不热衷，即使想要把非遗文化传播出去，也苦无良法，仅通过口耳相传的方式奔走相告，少有游客慕名而来。受众群体少，范围狭窄，阻碍村落非遗文化的传播。

（二）传承人社会地位低，自身力量不足

村落非遗文化很难在较短时间内完成体系转化，加之文化多样化的冲击，使得村落非遗文化在夹缝中求生存。村落非遗文化虽然具有古朴、纯真的特质，但是若没有文化体系的支撑，难以在多样化的文化市场中立足。村落非遗传承人不被重视、社会地位低的现象屡见不鲜。社会对于传承人的关注度不够，加上村落生活多以耕种、传统手工业等传统生产方式为主，非遗传承人生活举步维艰，难以维持，只得另谋出路。久而久之，村落非遗逐渐淡出民众视线。

传统村落生产方式较为单一，以农业为主，收入水平较低。加之村落劳动力迁出、人口迁徙等，乡村“空心化”严重，空巢老人居多，非遗文化传承人断层。传统村落失去新鲜血液，老年人又力不从心，导致不少非遗文化逐渐淡出历史舞台。

（三）非遗文化流失速度快，缺少有效保护机制

有些村落非遗文化一开始并没有文字记载，往往通过口耳相传、耳濡目染等传统方式进行传播。此类方式与书面记录方式相比不具备准确性，可能造成村落非遗文化的传承误差，若不及时采取相应的解决措施，村落非遗文化将进一步流失。因此，有必要对一些非遗文化进行书面记录，书面方式记载的非遗文化体系更为完整，具有严格的思统框架。书面记录是非遗文化保护较为常见的方式。

城镇化进程中，部分村落非遗文化没有得到有效的重视和保护，遭到破坏，无人问津，造成不可估量的损失。缺乏有效的保护机制，村落非遗文化就没有完整体系作为坚强后盾，势必造成非遗文化流失过快、非遗传承人信心不足等问题，最终导致非遗文化湮灭于历史文化长河，不利于村落文化多样性的发展。

（四）非遗产品产业链断裂，创意衍生品少

村落非遗文化不仅展现了村落留存的区域特色文化，而且作为联结群众精神的重要纽带，丰富着民众的精神生活。然而，非遗文化辐射范围多局限于村落周边地区，未形成大规模的宣传效应，导致接受面不广。加之非遗产业开发存在空白和不足，缺乏完整的产业链条，造成非遗文化“走出去”难度加大。没有充足的资金助力非遗文化的宣传和推广，非遗文化只能小规模、小幅度辐射周边，民众经济收入得不到改善。长此以往，非遗文化的发展陷入恶性循环，相关产业人员无心进行产品创作和制作，非遗文化衍生品产量低下也在意料之中。

传统村落作为华夏文明的重要载体，其中值得挖掘和开发的非遗文化颇多。村落有着丰富的文化资源，但是开发和挖掘力度不够、后劲不足，一些企业、开发商为获取更多利益，盲目选取村落非遗文化作为投资项目，没有因地制宜，没有真正挖掘文化内核动力，产品开发力度不够，文化产业链条断裂，非遗文化作用未被真正激发出来，非遗文化也未大放异彩，陷入非遗文化与市场断层的僵局。这种僵局一旦形成，将造成文化创意衍生品与市场脱轨，市场主体缺失生产非遗文化创意衍生品的意识，村落非遗文化衍生品这条道路更加艰难。

四、乡村振兴背景下村落非遗文化长期保存发展的建议与对策

乡村振兴旨在为传统发展谋求福利，其不仅要为民众打造适宜居住的生态环境，而且要将村落非遗文化保护提上日程。地方政府迅速响应国家号召，制定相应的对策，民众积极响应国家、政府号召，树立非遗文化保护和传承意识。非遗文化在传统村落中留下了深刻的印记，涌现出很多受人追捧的优秀作品，这些作品能体现创作人的思维意识、价值观念和道德观念，对民众有警示和警醒作用，是民众美好生活的催化剂。村落非遗文化蕴含着民众的知识和智慧以及丰富的生活生产经验。村落非遗文化要想继续存续和发展，改变传统的营销模式是关键。加快村落非遗文化传承，必须积极拓宽非遗文化宣传渠道，加大宣传辐射带，利用新媒体、网络平台加大宣传力度，弘扬村落非遗文化的价值观念和道德观念，同时必须建立村落非遗文化保护机制与管理体系，利用活态传承方式对非遗文化进行保护，以彰显非遗文化的魅力，使村落非遗文化大放异彩。

（一）多元化宣传，拓宽营销渠道

乡村振兴战略的实施为传统村落的发展提供了良好契机。为提升村落非遗文化的知名度，打造村落非遗文化品牌，必须采用多元化宣传模式，仅依靠传统的宣传方式是难以跟上现代社会的发展节奏的。新时代，抖音短视频快速崛起与兴盛，其宣传速度快，宣传范围广。村落非遗文化应把握传承和发展的有利时机，搭乘新媒体便车，调整战略模式，适应时代发展需要。拓宽宣传渠道，采用线上线下双轨制模式，实现信息交互。拓宽宣传渠道，民众视野随之开阔，新旧媒体双管齐下，加快了大众对村落非遗文化的熟知和了解。加盟音频类、短视频等新媒体平台，与热门综艺合作，多路径传播和传承村落非遗文化，共同构筑村落非遗文化新业态。当代民众作为新媒体的享有者，可以通过网络表达真实想法，为村落非遗文化的发展和创新提供新的思路。

随着“研学”热潮高涨，村落非遗文化要紧抓此次契机，发掘自身文化特色，创新“研学”新项目，加强与旅行社、文化产业孵化园等单位合作，通过多方联合软性宣传，不断提升村落非遗文化品牌形象，从而拉动乡村经济、文化的发展，助推传统村落的整体发展。同时，针对不同类型的村落非遗文化，当地还应因地制宜，设计并选用不同的传承方式，在契合村落发展实际的基础上提升非遗文化保护效果，更好地实现乡村振兴。如针对非遗舞蹈的传承，村落可通过乡村美育的途径落实，在非遗进校园的过程中展现非遗文化，可通过课间操、社团活动、校本课程建设等渠道实现非遗舞蹈在乡村美育中的育人效用，进而实现培育非遗传承人、提升非遗传承保护效果的目标，也更有效地通过教育实现乡村振兴，实现乡村振兴背景下村落非遗文化的长期保存[4]。

（二）提高传承人社会地位，加强传承人力量

村落非遗文化经久不衰，一个重要原因在于传承人作用的发挥。如今的村落非遗文化传承人大多年事已高，存在传承人后继无人、传承人数量急剧减少等问题。这需要政府和民众予以高度重视，不断提升传承人的社会地位，给予优惠政策，提升其福利待遇，为传承人提供更多自由的创作空间。只有传承人社会地位得以提升，生活条件不断改善，传承人才能把更多精力投入到文化创作中，才能吸引更多民众加入村落非遗文化传承队伍，避免传承人断层。同时，有的地区通过文化旅游产业助力落实村落非遗文化创新，对此可通过培育当地文化旅游经营主体的方式培育非遗文化传承人，如苏马河村在非遗保护与文创旅游融合发展的过程中，便在有效的资源整合基础上培育经营主体，通过政府引导规划与当地经营主体的配合来构建文创旅游经济体系，并借助此类经营主体不断丰富非遗文化传承人的组成，也在旅游事业的创新发展中提升传承人社会地位，最终实现非遗文化传承与乡村振兴的同频共振[5]。“仓廪实而知礼节”，提升传承人社会地位，传承人才能心无旁骛地投身于文化创作，激发灵感，创作佳品，赓续村落非遗文化脉络，提升村落非遗文化实力，彰显村落文化魅力，从而进一步为落实乡村振兴做出巨大贡献。

（三）利用数字化保护，进行活态传承

非遗文化具有无与伦比的价值，但如果不加以保护和创新，其将消失殆尽。中国部分非遗文化传承人年事已高，还未等到非遗被收录在册便已离世，令人唏嘘。随着新时代大量数字化产品的涌现，村落非遗文化收录已不再是难题。冯骥才曾提及，要用数字化的方式将这些失不再来的文化财富可靠地保护起来[6]。如今，相关主体不断完善村落非遗文化数字保护机制，利用数字化保护方式对即将逝去的村落非遗文化采取急救措施，通过文字、录影、高清图片等方式高清晰、全方位、多角度对村落非遗文化进行记录和保护。保护村落非遗文化，是为了更好地传承非遗文化。数字化方式直观地记录村落非遗文化，避免环境变化、媒介损坏等因素对村落非遗文化传承的不利影响，能够为非遗文化的传承与弘扬提供历史依据[7]，为中国文化发展奠定坚实基础。数字化活态传承方式使得村落非遗文化不再作为冰冷的记忆存在，而是作为鲜活的文化留存在民众心中。活态传承方式弥补了传统传承方式的不足，对于村落非遗文化的宣传和发扬起到积极作用，只有村落传统文化得以存续和发展，才能更好地助力乡村文化振兴。如黔东南州，其针对多样化的非遗文化，借助“互联网+”发展的便利途径，开展多平台、全方位的村落传统非遗保护和利用，将村落非遗文化进行线上传播，借助“抖音”“快手”等UCG内容生产模式的自媒体平台扩大传播，同时探索运用数字化技术改进公共文化供给方式，建设非遗数字博物馆，在虚拟交往中传承非遗文化基因[8]。

（四）开发衍生品，延长非遗产品产业链

村落独特的环境为非遗文化提供了肥沃的土壤，为非遗文化衍生品开发提供了丰富的素材。值得一提的是，文化资源并不能够直接为民众带来经济利益，非遗文化资源转化为创意衍生品才能给民众带来经济利益[9]。深入挖掘文化内核，深度了解非遗文化内在，培养一批专业知识过硬的非遗文化人才，为非遗文化市场输入新鲜血液，为非遗文化提供创新思路。专业创作团队与手工作坊合作，扩大生产，有利于提升村落非遗文化的经济价值和文化价值。

新时代背景下，民众的精神文化需求不断提升，对创意衍生品的需求较大。传统村落非遗文化发展，必须打开文化创意衍生品市场，打造文化创意衍生品品牌，延长非遗产品产业链。传统村落可利用自身优势，落实“村落游+衍生品”相互耦合模式，打造集“游购娱”为一体的村落文化产业链。充分挖掘村落文化元素，打造特色村落文化衍生品，如黄鹤楼雪糕、“打卡圣地”旅游品等，提高村落非遗文化辨识度，为衍生品开发提供更多思路。浙江省绍兴市柯桥区湖塘街道香林村，不断深化村落资源转化，以特色资源为基础开发旅游业，大力推动村落游的有效落实。在香林村旅游，游客不仅可感受传统古村落的各类优秀文化资源，还可体验乡村生活。再加上该地借助政策和资金支持建立了“香林人家”非遗馆，将非遗保护以“文艺展演”的形式融入香林村，在增加游客观赏区的同时，也促进“村落自身从重视‘物’的自然景观升华为关注‘非物’的日常生活”，既丰富该地旅游文化，又促进非遗文化的有效挖掘和长期保存，在良好协作及互相促进中实现村落更高水平的发展。[10]只有这样，传统村落才能得以快速、持续、稳定发展，早日实现乡村振兴。

五、结语

传统村落非遗文化不仅是民众智慧的结晶，更是民众价值观的体现与表达。作为历史时代的缩影，传统村落非遗文化反映的不仅是村落文化，更是中华民族的文化传统。保护和传承村落非遗文化具有深切的重要性和必要性。只有不断挖掘村落非遗文化内生动力、提升非遗传承人的社会地位以及对村落非遗文化进行数字化活态传承，村落非遗文化才能获得创新和持续发展。传统村落的快速发展，为乡村振兴战略的进一步实施奠定了基础。同时，乡村振兴战略的落实，为传统村落的整体发展提供坚实的支持，使得传统村落更具有活力。