习近平“推进社会主义文化强国建设”思想的三维透视

潘文丽

（新疆大学马克思主义学院，新疆 乌鲁木齐 830046）

民族的复兴和强盛是以文化的繁荣和复兴为载体、支撑和依托的。文化是一个民族内部最深层的“根”和“魂”。党的十八大以来，习近平总书记基于中华民族伟大复兴历史拐点的时代背景，从战略高度准确把握了文化思潮的交锋现状，提出了不断推进建设社会主义文化强国的历史性决策。习近平“推进社会主义文化强国建设”的思想体现了中国共产党对中华文化本质的高度认同与深邃凝练，是增强文化自信和文化自觉的定力之本、思想之基，具有高远的文化理想，深厚的文化积淀，是马克思主义中国化的最新理论成果。从理论、原则和价值三个维度，厘清习近平“推进社会主义文化强国建设”思想的丰富内涵、基本规律和发展脉络，有助于科学把握在新的历史条件下为社会主义文化强国建设提供根本遵循和理论指南。

一、理论生成：习近平“推进社会主义文化强国建设”思想蕴含着丰厚的思想缘起

习近平“推进社会主义文化强国建设”的思想立意高远，体现了历史性和现代性的双向融合，是吸收、传承、融合多种先进文化理论的创新性成果。深入探析、挖掘这一思想的理论缘起，有助于我们更深层次领会和理解习近平“推进社会主义文化强国建设”思想的本质内涵。

（一）马克思主义经典作家文化观为“推进社会主义文化强国建设”思想提供了丰沃的土壤 首先，马克思恩格斯论述了理论思维在人类历史发展中的永恒价值和无穷力量。理论乃实践的向导，没有科学理论指导的实践就成了“盲人骑瞎马”。马克思主义理论思维是基于实践基础上的科学理论，是真理认识与价值追求的实践性统一。恩格斯指出：“一个民族要想站在科学的最高峰，就一刻也不能没有理论思维。”[1]（P467）毋庸置疑，强调理论思维的重要性就是要强化马克思主义理论的不可替代性，巩固其在意识形态的主导地位，明确马克思主义理论在社会主义文化建设中的价值导向。

其次，马克思主义经典作家强调了理论思维的应然使命和实然效力。马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中指出：“理论一经掌握群众，也会变成物质力量。”[1]（P1-16）这句话从侧面昭示了伟大理论所具有的特殊力量。当今中国正面临百年未有之大变局,这其中不仅需要科学技术的发展,而且政治、经济、文化各个领域的发展,也都一刻不能脱离理论的指导。最后，马克思主义经典作家为社会主义文化建设提供了现实导向，即怎么样实现文化与人的全面协同发展。正如马克思所言，“理论只要说服人，就能掌握群众；而理论只要彻底,就能说服人。”[1]（P286）换句话说，理论与国家现实的紧密关联程度决定了它在这个国家的实现方式与程度。这充分说明了理论与人民的现实需要、国家的建设需要结合的密切程度，决定了它在人民中的掌握程度和国家发展的实现程度。习近平总书记指出：“马克思给我们留下的最有价值、最具影响力的精神财富，就是以他名字命名的科学理论。”[2]习近平文化强国思想处处散发着马克思主义理论的光芒，具有深厚的理论分量和厚重的理论积淀；其信仰的坚定性，思想的深邃性始终贯穿于一系列治国理政理念之中，不断激发“社会主义文化强国建设”的原生动力，形成了独具特色和时代感的社会主义文化建设的科学理论体系和理论思维。

（二）中华民族优秀传统文化为习近平“推进社会主义文化强国建设”的思想提供了理论启迪 首先，习近平“推进社会主义文化强国建设”的思想继承了中华优秀传统文化中博大精深的哲学理念。中华优秀传统文化蕴含着大量的、丰富深刻的哲学思想。2013年5月4日，习近平总书记和各界优秀青年代表座谈时指出：“学如弓弩，才如箭镞”。[3]习近平总书记这个八个字的殷切教诲正是古代哲学思维智慧的充分彰显，不仅为青少年“为什么要重视学习，为什么要勤奋学习”指明了具体路径，也体现了“才、学、识”三者之间的内在辩证关系，即见识做引领，学识做底蕴，才气做锋芒。在谈到家风问题时，习近平总书记引用《易传》中“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”[4]的典故来阐释家风的“积善”“积不善”与“余庆”“余殃”从量变到质变转化的内在机理。习近平总书记善于用典、精于用典，正是将治国理政之思与中国古代哲人之智进行了一场跨越时空的对话与交融，是中国智慧、中国力量、中国风范的当代体现。

其次，习近平“推进社会主义文化强国建设”的思想弘扬了传统文化中丰富深刻的人文思想。“人文精神是中华文化最醒目的标识之一。”[5]纵览中华传统文化的发展历程，人文精神、道德规范、思想观念是中国人精神和思想的内核与血脉，是中华民族在世界舞台上的底气和正气。从西周以来开始确立的人本理念到儒家思想体系的“仁者，人也”“躬自厚而薄责于人”，再到道家主张的“上善若水”的道德境界，儒、道、释等诸家各有阐述的“天人合一”思想。质言之，尊重人格、塑造人品、天人合一的理念就是中华优秀传统文化人文精神的最高凝练。

再次，习近平“推进社会主义文化强国建设”的思想升华了中华传统文化中立德修身的道德规范。道德是社会文明进步程度的标尺，也是助力国家发展壮大和民族文明进步的重要支撑。当前，中国正处于经济社会深刻变革，价值观念多元变化之际，各种文化思想和价值观念冲突对于人们的道德观念产生了一定的冲击。因此，迫切需要构建主流价值观念和意识形态，强化道德规范和道德认同，引领道德实践。习近平总书记关于“德”的系列论述中，从“崇德——国无德不兴、人无德不立，明德——明大德、守公德、严私德，修德——勤学、明辨、笃实”[6]无不是对我国传统文化中“立德修身”道德思想的继承和发展。中国传统文化中儒家思想讲“三不朽”（立德、立功、立言），“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身”[7]均为习近平“推进社会主义文化强国建设”思想提供源源不断的理论支撑。

（三）中国共产党艰苦奋斗的革命文化是习近平“推进社会主义文化强国建设”思想形成的历史溯源 首先，习近平文化强国建设思想承继了毛泽东文化建设的思想。毛泽东作为新中国成立后第一代领导人，素来重视文化建设在社会发展和改革中的作用，并写下了大量论述文化建设的著作。在《新民主主义论》中，毛泽东将革命文化同革命运动置于同等重要的位置，并强调革命文化是有力武器在革命各个阶段中发挥着巨大作用。毛泽东《在延安文艺座谈会上的讲话》中，开宗明义指出文化建设领域“为什么人的问题，是一个根本的问题，原则的问题”，[8]（P857）明确了人民群众在文化建设中的主体地位，并制定了文化建设的“双百”方针及“古为今用、洋为中用”的基本原则。毛泽东文化建设系列论述为习近平“推进社会主义文化强国建设”思想注入了根红苗正的理论基因。

其次，习近平“推进社会主义文化强国建设”思想继承和发扬了邓小平文化建设的思想。邓小平完整、系统、科学的文化建设思想是伴随着改革开放的伟大实践逐渐发展并成熟的，是在承继了马列主义、毛泽东思想的基础上历经了萌芽阶段、形成阶段、深入和丰富阶段。邓小平在1983年10月1日《为景山学校题词》中强调：“文化领域的东西，一定要用马克思主义对它们的思想内容和表现方法进行分析、鉴别和批判。”[9]（P44）之后在《用坚定的信念把人民团结起来》《怎样评价一个国家的政治体制》中，邓小平再次明确要笃信马克思主义，马克思主义必须和中国发展实际紧密结合。全面分析、认识邓小平关于文化建设思想的论述，对研究习近平“推进社会主义文化强国建设”思想的发展具有深远的现实意义。

再次，习近平关于文化强国建设思想的系列论述，在实践上创新了江泽民和胡锦涛文化建设的思想。党的第三、第四代领导人的文化建设思想秉承和弘扬了前两代领导人的文化建设思想，主要体现在文化建设的作用、地位、领域和内涵上。江泽民同志强调：“在当代中国，发展先进文化，就是发展有中国特色社会主义的文化，就是建设社会主义精神文明。”[10]（P276—277）由此可见，发展社会主义文化和精神文明建设与当代中国的发展、文化的繁荣是不谋而合的。因此，“全面建设小康社会,必须大力发展社会主义文化,建设社会主义精神文明”。[13]（P558）厘析胡锦涛的文化观可见，胡锦涛的文化理念凝练于“社会主义荣辱观”之中，是培育良好社会风气，建成和谐社会的根本路径，“社会主义荣辱观”明确的“八荣八耻”为习近平文化强国建设思想提供了具体的理论框架。

二、原则之维：习近平“推进社会主义文化强国建设”思想诠释着严谨的科学态度

习近平关于文化强国建设的思想深刻阐明了文化繁荣发展过程中的原则与宗旨、弘扬与创新、过去与未来、国内与国外等重大前瞻性问题，从具体目标任务，主要内容和可操作性方法等方面，可洞察其中的“三个相统一”原则。

（一）传承初心：坚持党性和人民性相统一 首先，“党性和人民性从来都是一致的、统一的”。[11]（P154）2003年习近平总书记在《全国宣传思想工作会议上》强调：“坚持党性，核心就是坚持正确政治方向，站稳政治立场，坚定宣传党的理论和路线方针政策。”[14]（P154）坚持党性原则，一是要认识到党管宣传的重要性，牢牢把握意识形态主导权。这就要求各级党政领导同志树立正确的政绩导向，层层压紧压实主体责任，统筹指导、分析研判本地区思想舆论等重大问题，进一步强化对意识形态领域的管控，始终牢牢掌握文化建设工作的主导权、主动权。二是坚持党管媒体，必须牢固守住守好各类宣传思想阵地。坚持党管媒体是文化建设领域坚持人民性方法论层面的具体落实。党刊、党报、党网、党台是宣传党的纲领路线、方针政策、工作方法和任务的主渠道、主桥梁，因此，必须使党报党刊等主流媒体真正发挥思想“坐标系”、价值“主心骨”作用。

其次，坚持人民性是新时代落实文化强国建设任务的必然要求和根本出发点，更是党的宗旨和“为了谁，依靠谁，我是谁”文化工作导向的根本体现。坚持人民性，一是坚持一切文艺创作要反映好人民心声，把人民喜不喜欢、满不满意作为文艺创作的根本标准，坚持文艺创作能够为人民抒写、为人民抒情、为人民抒怀。二是坚持文艺创作来源于人民，依靠人民，“从群众中来，到群众中去。”习近平总书记强调：“人民是文艺创作的源头活水，一旦离开人民，文艺就会变成无根的浮萍、无病的呻吟、无魂的躯壳。”[12]（P160）三是坚持人民性还要解决“我是谁”的问题。作为党的新闻宣传工作者首先要加强自身道德修养，树立科学的新闻观，坚守新闻工作的“本质本真”，努力做党和人民声音的传播者、践行者。

（二）继往开来：坚持自主性和开放性相统一 首先，钱穆先生曾在其《国史大纲》[15]中提到，对待本国的历史文化，既要保持一份“温情与敬意”，又不能只拘泥于回归“传统”。

坚持社会主义文化建设的自主性要立足本民族优秀文化，讲好中国故事，传播好中国声音。一是运用中国传统文化讲好中国故事。习近平总书记强调，中华优秀传统文化是“中华民族的基因”“民族文化的血脉”“中华民族的精神命脉”。“天下兴亡，匹夫有责”“大道之行也，天下为公”的家国情怀；“民惟邦本”“上邪下难正，众枉不可矫”[16]的治国之道；“德不孤，必有邻”“居处恭，执事敬，与人忠”[17]的仁爱思想。“像这样的思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。”[13]二是在践行核心价值观中讲好中国故事。核心价值观是中国悠久历史积淀的精华，诸子百家的观点、救亡图存的探索、荣辱兴替的规律，都是根源于中国特定的历史背景之下。因此，讲好中国历史，有助于培养民族自豪感和自信心，真正做到“家底”清才底气足。

其次，社会主义文化建设要坚持开放性，敢于借鉴人类文明创造的丰硕成果。“文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富”。[14]（P14）文明交融互鉴，是影响人类文明发展和世界和平繁荣的重要动力。五千年多的中华文明之所以能够延绵不绝并发展壮大，就是注重与其他文明之间的交流与互鉴。2019年习近平总书记在亚洲文明对话大会上强调：“人类只有肤色语言之别，文明只有姹紫嫣红之别，但绝无高低优劣之分。”[18]习近平总书记站在人类文明发展和交流的高度，为增进亚洲及世界其他国家文明开展平等对话、相互尊重，提供了一个现实启迪。坚持文化建设的开放性就要不断不忘本来、面向未来，不断吸收其他国家的优秀文化成果，善于融通、吸收借鉴国外各种有益的思想文化资源，为不断谱写中华文化新篇章源源不断地提供养料和活力。

（三）铸就辉煌：坚持时代性和创新性相统一 首先，在文化领域坚持“因时而变，随事而制”，文化建设要与时俱进，紧跟时代发展的要求，根据情境形势的不同而灵活变通。一是要促进文化发展与现代科技的交互与融合，加强公共数字文化建设。为了应对新形势的变化，近年来，地方政府和企业积极推动数字图书馆、“数字乡村一张图”、电子阅览室等数字化平台的顺利建设实施，大力发挥“互联网+”对公共文化服务的驱动转化作用，持续增强社会主义先进文化的感召力、辐射力、引领力。二是要做强做好网络文化内容，着力培育健康有益、奋发向上的网络文化。培育健康有益、奋发向上的网络文化还需要不断加强网络内容的建设和网络空间的治理，用人类优秀文明硕果和先进文化沁润人心、莹润心灵，致力于为亿万中国人民营造一个蒸蒸日上、风清气正的网络生态环境。

其次，文化创新是一个国家经济繁荣发展、社会持续进步的助推器、引擎机。习近平总书记关于社会主义文化创新思想遵循了马克思主义文化观发展的一般规律，努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展。一是要把握处理好继承和创新的关系。2020年9月28日，习近平总书记在主持中央政治局学习会议时，强调考古工作作为延伸历史轴线、展示民族历史、传承历史文化的重大作用，明确了文化继承与创新之间的关系。二是注重理念和工作手段的创新协同。新闻工作者是宣传党的主张，反映群众呼声，引领社会进步的记录者、传播者、守望者。文化创新首先需要宣传工作者的理念要新。这就迫切需要建立一套既符合中国特色又符合国际传播理念的工作体系，杜绝“拿来主义”，在对外传播中讲好中国故事，运用老百姓喜闻乐见的方式讲述好、传播好老百姓身边的故事。

三、价值旨向：习近平“推进社会主义文化强国建设”思想透射着智慧的思维之光

处在“两个一百年”历史交汇期和世界百年未有之大变局的特殊时期，“推进社会主义文化强国建设”战略目标，不是一个“选择题”，而是一道“必答题”。习近平总书记阐发推进文化强国建设的一系列重要论述对于新时期进行社会主义文化强国建设具有重大的现实意义。

(一)纵深理论，凝神聚气：丰富和升华了马克思主义经典作家的文化建设理论 “学习马克思，就要学习和实践马克思主义关于文化建设的思想”。[2]坚定文化自觉和自信，持续推动文化繁荣发展，要始终将马克思主义关于文化的理论作为科学指引，大力发扬其文化品格，践行其文化精神，汲取其文化价值。马克思主义理论从来不是教条式的说教，而是致力于充盈与丰富人类精神，把文化的繁荣和社会的进步有机统一起来，其文化精神与价值理想呈现为以人的全面发展和精神自由为旨趣的文化共生体。中国共产党自成立以来，自始至终秉承着马克思主义的文化品格与文化精神，汲取改造世界、敢于革命和斗争的勇气和信心，谱写了一曲曲奋起抗争、百折不挠、勇猛坚毅、可歌可泣的壮丽篇章。习近平“推进社会主义文化强国”思想的系列论述是对马克思主义经典作家的文化建设理论的不断继承、发展和弘扬。习近平总书记强调：“发展中国特色社会主义文化，就是以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，立足当代中国现实，结合当今时代条件。”[19]（P41）由此可见，习总书记关于文化强国建设思想的深厚理论原点是马克思主义。习近平总书记始终秉持以问题为导向，将马克思主义与中国文化建设的实践相结合，重塑中国文化的自信心，提升中华文化的“软实力”，不断凝聚广大群众的力量，提升各族人民的创造性、凝聚性和积极性，成为实现中华民族伟大复兴的精神动力。

（二）昂扬自信，走向复兴：增强文化自信和自觉，不断推进社会主义文化强国建设，实现中华民族伟大复兴的中国梦 目标已明晰，重在抓落实。新时期，习近平总书记提出了关于文化强国建设的基本思路、重点任务。“没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴”。[20]（P41）习近平总书记在十九大报告上再一次将文化复兴、文化的繁荣发展与民族复兴上升到全新的高度，打通了三者之间的逻辑通道，架起了三者之间的沟通桥梁。文化自信是厚植于中国人内心的更基础、更广泛、更深厚的自信。从古至今，每一个民族的崛起、国家的振兴，说到底都是基于广大人民精神世界的文化自信和自觉。习近平总书记关于推进文化强国建设的重要论述总是基于复兴之路和当代中国社会发展的现实基础之上。早在2013年，习近平总书记就指出：“提高国家文化软实力，是关系‘两个一百年’奋斗目标和中华民族伟大复兴的中国梦的实现。”[14]（P123）由此看出，建设社会主义文化强国是我们党带领团结人民长期不懈追求的崇高理想；是全面推进强国之路的战略重任；是圆梦民族复兴的基础支撑。十八大以来，中国共产党在文化建设方面始终坚持正本清源、不断激发文化的内在驱动力，让社会主义文化呈现出繁荣向上、日新月异的生动图景；始终坚持守正创新，确保物质和精神文明协同发展，创新发展文化事业和产业，在不断激发全民族文化创新创造活力的过程中取得历史性成就。

（三）使命担当，守望相助：为人类文明发展提供价值引领，是构建人类命运共同体的必然要求 中华传统文化的价值追寻和核心理念说到底就是以儒家的“和”文化为坐标的。习近平总书记在国际舞台上始终倡导“协和万邦”、“亲仁善邻”，不仅用与时俱进的“和”文化理念，传播中国声音、讲中国故事，而且着力推动世界不同文明之间要互学互鉴，倡导各国和平共处，共谋发展。自2013年首次提出构建人类命运共同体以来，其核心原则“和谐相处、合作共赢、和平发展”，既回应了“世界怎么了？”又观照了“我们怎么办？”，展现出国际大格局，国际大视野的中国风范、中国理念。习近平总书记将“和”文化作为国与国交往的准则，既是对儒家传统文化的弘扬与传承，也是对西方某些资本主义国家的霸权主义、强权政治、单边主义的有力回击。中国儒家“和”文化倡导的是“以德服人、以文化人”。儒家文化作为中国文化的主流和强大根基，一直强调的是怀柔、感化，坚持“以德润身”“先义后利”，睦邻、安邻、富邻，使经济文化发展较为落后的国家能够学习优秀文化，从内心深处真诚地接纳先进文化，与先进文明相伴同行。无论是“人类命运共同体”的理念，还是“一带一路”的倡议，“正确义利观”的价值观，习近平总书记顺应时代潮流，致力于实现亚洲乃至全世界的共荣共通，向全世界展示了一个有温度、全面、立体的中国。

四、结语

习近平总书记关于推进文化强国建设的重要论述是立足于当下，展望未来，缘起于马克思主义经典作家的文化思想，厚植于中华优秀传统文化、奋发进取的革命文化和与时俱进的社会主义先进文化的智慧结晶。习近平总书记关于社会主义文化建设系列重要论述的理论、原则、价值三维逻辑是相互依存，紧密联系的。理论之维是习近平社会主义文化建设重要论述的理论源点，为原则之维和价值旨向奠定了理论支撑和基调；特征之维为理论之维和价值之维提供了价值准则；价值之维又为理论之维和特征之维指明了前进方向。理论、特征和价值三者紧密联系，相互贯通，共同成为新时代习近平中国特色社会主义文化思想的“四梁八柱”。