文化认同视野下德江土家族舞龙文化的形成、嬗变及发展研究

李婉婷，李慧娜，史文红，黄雪

（兴义民族师范学院 体育学院，贵州兴义 562400）

中国是舞龙的发源地， 舞龙习俗能够流传至今与厚重的乡土文化有着密不可分的关联。 德江土家族舞龙文化由来已久，德江在永乐八年（1410年）已经存在“舞龙求雨”图文记录，2005年12月29日德江土家族舞龙纳入非物质文化遗产， 体现了当地政府重视非物质文化遗产的保护， 证明了一个民族在舞龙文化认同上，有着一致的看法。 我国学者认为，文化认同是个体对于某种文化的认同程度， 具体是指个体自己的认知、 态度和行为与某种文化中多数成员的认知、态度和行为相同或一致的程度[1]。在此基础上，作为德江县民俗体育文化，具有上百年历史的德江土家族舞龙文化能够发展传承至今， 不断壮大自我，丰富民俗文化内涵，不仅可以增加地域性民众情感，加强民族团结，还可以加快构建美好和谐的社会，因此对于德江土家族舞龙文化的研究十分必要。

1 文化认同视野下德江土家族舞龙文化的史源及嬗变

1.1 德江土家族舞龙文化的历史沿革

在历史上，德江因处于边陲，所以是典型的山区县，所属变动频繁，文献资料对德江历史记载较少，有关舞龙文化亦多为民间传承。 通过认真寻觅德江发展的历史足迹，开启尘封已久的文化积淀，土家族舞龙文化的传承日渐清晰。 德江土家族对龙的信仰是舞龙文化的来源，最早的图文依据是清道光《思南府志》，“祈禳，各以其事祷神，逮如愿则报之。 有以牲醴酬者，有以彩戏酬者。 祈年则上元龙灯、社会、神会及各庙斋醮，均此意也”，以及《华阳国志》曰：“黔中之南，间有舞者”。 一是始建于永乐八年的德江龙泉乡的飞龙寺壁所画的“求雨图”，以龙祈雨清晰可见[2]。

勤劳勇敢的德江人民不仅创造了享有“中国戏剧活化石”之称的傩戏，还创造了巧夺天工的彩灯工艺和令人赞不绝口的舞龙绝活。 人们对于“龙”的崇拜已经渗透到德江县各个地方，例如，青龙镇的命名是因为大龙阡的水波光粼粼，清澈透明，穿过县城的水犹如一条青龙，因此而得名“青龙镇”。这就是土家人对舞龙文化的传承和开拓， 并延续至今。 直到2005年12月29日，《德江土家族舞龙》被批准为省级首批非物质文化遗产代表作。

1.2 德江土家族舞龙习俗文化

舞龙习俗在各个乡镇县城都有， 主要地域为煎茶、楠杆、合兴等乡镇，以及德江县城。20 世纪后期，随着舞龙技术的下降，炸龙习俗疯狂崛起，但只有煎茶等少数集镇参与炸龙，龙的数量是屈指可数的，主要集中在县城。 随着民众自发性组织的壮大和参与度的提高，当地政府也开始重视，国家也出台相应政策保护各个地方的民俗文化，因此如今德江县每年有70 条左右的龙参与。 其中水龙节只在县城举行。

舞龙活动有着简练的仪式。

“起水”：在每年的正月初九，把编扎好的龙由舞龙队组织和分配，龙头组织群众敲锣打鼓，把龙送到河边或者井边，焚香烧纸，进行祭祀活动，请龙王下凡。

出龙（或亮龙）：在正月十二，舞龙队伍以前是在各个街道或村寨自由穿梭和游玩，直到2010年龙灯协会成立后，出龙仪式有着规划的巡游路线和方向，出龙仪式变得有序且路线明确，同时向群众传达出今年火龙会如期举行的信息，让群众做好迎接的准备。

送帖子：灯会派人每家每户地通知，确定参与灯事活动的对象，并且有一个禁忌：有丧事的人家，三年不得接灯。

入户舞龙：在正月初九至十四期间进行，即舞龙队入户拜年，主人放鞭炮接龙进屋，在鼓锣的伴奏下说贺词彩语等，遵循一系列的传统文化步骤。

送龙宝：从正月初九开始，每条龙都要准备“龙宝”， 在若干龙宝里面只有一个是用金箔纸做的，叫“金宝”，其余由红纸做成，被恭贺的家庭一般要以厚礼为谢。

游龙：正月十四，舞龙队齐聚县城，汇集“亭子”“占古事”、 花灯等按照灯会给出的明确路线进行巡游和表演。 早上九点舞龙队便蓄势待发， 在锣鼓声中，一条条鲜亮活跃的长龙相继而出，德江县闻讯赶来的人们已经将整个县城堵塞得水泄不通。

土家舞龙是德江最具特色的民间艺术：有着“水龙”和“火龙”之分，水龙则是求风调雨顺、五谷丰登，在大旱季节玩耍；而火龙是在大年初一至十五晚上，由领队人带领，逐家逐户给主人拜年，恭贺新春、送去吉祥，以增新年喜庆气氛。 德江在2010年开始恢复了“水龙”，并在同年农历的六月初六举办了首届水龙节，2019年， 德江水龙节被贵州省人民政府列入省级非物质文化遗产代表项目名录。

1.3 德江土家族舞龙文化的嬗变——“炸龙”

舞龙文化中最引人注目的环节——炸龙： 在当天的傍晚时分，舞龙成员赤膊上阵，手举脱去龙衣的龙灯，准备迎接各街道的商客、主人家和游客们的轰炸。此时的龙灯也是一个符号：通过炸龙一系列外在活动，德江人民表达对未来生活的愿景，诉诸超自然力量是人与神相互沟通的一种方式， 也是德江土家炸龙的象征性符号。 传统的德江土家炸龙的符号意义多与农事、天象、祈雨活动有密切的关联，在土家族信仰体系之下炸龙的符号意义是祈福、 求雨、驱邪、感恩的一种季节性活动。

2021年6月10日，“德江炸龙习俗” 已成功列入了国务院公布的第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。 由此可以看出德江土家族舞龙文化在历史的推进下已经有了明显的嬗变和客观的改变。 从德江土家族之前舞龙活动的主要内容“扎龙、起水、亮龙、出龙、送帖子、入户舞龙、送龙宝、赛龙、炸龙、烧龙”等环节可以看出，炸龙仅仅是众多步骤中的一个小内容。 在《德江土家族“炸龙”与文化认同》中对于炸龙的本质解释是：土家族炸龙，通识名应该也叫“舞龙”“龙灯”等。 只是由于炸龙是舞龙的高潮环节，所以民众统称为“炸龙”[3]。 经过时间的推移及本土人民在舞龙活动中内心的倾向是显性的，在众多步骤中炸龙是当地人民公认的具有一定感官刺激性及观赏性的环节。 在德江网上曾有一篇关于德江炸龙的新闻：“德江县龙灯协会负责人介绍，炸龙活动在2006年被列入贵州省首批非物质文化遗产保护名录”。以及江山文学网里面一位德江人发表的文章里有这样一句话：“…… ‘炸龙灯’ 的民间习俗。于2006年被纳入了贵州省非物质遗产文化保护名录”。 我们不难看出，德江县人民对于本土习俗印象最深的是炸龙活动, 从而很多文章将德江土家族舞龙描述为炸龙[4]。这正体现了舞龙文化在传承中舞龙部分在逐渐淡薄，不受重视，而炸龙习俗的发展是肉眼可见的。 经过大量资料的查阅， 从民国时期开始，舞龙文化活动已经从村寨集中到县城，其中炸龙活动的发展一年更胜一年，其“炸”的程度令人瞠目结舌。 德江土家族舞龙文化有历史悠久以及深厚的文化底蕴，但是经过查阅仅有数十篇文献资料、相关视频的记录及实地观察， 与德江县相关的描述大多是炸龙习俗，舞龙的技术和套路等大不如前[5]。

1.4 德江土家族炸龙的实况解读

农历正月十五下午5 点左右， 一条条长龙在鼓锣声和烟花中逐渐出场。舞龙者大多数是年轻人，他们已经蓄势待发，手举龙灯，头戴安全帽，赤裸上身，下着短裤轻装上阵。炸龙活动正式开始，各路龙灯被一条长绳连起，只见舞龙者面部微醺（因为在此之前他们会喝点白酒壮胆），跟随队伍及逗龙人穿梭各个街道。每条街道的客商及土家族人民看到龙的到来，将早已准备好的鞭炮迅速点燃，用杆子举起，蜂拥至迎面而来的舞龙队伍，对龙灯进行无休止的轰炸。各种鞭炮和烟花的轰炸， 早已使土家人民和舞龙者热血沸腾，在这种环境之下释放自我、融入其中是一种乐趣。传说如果炸掉了龙头或者龙尾，预示着来年生活如意、财运滚滚。放眼望去，观望者不计其数，在烟熏和鞭炮声中龙灯在舞龙者手中上下涌动， 引逗着主人家继续轰炸，乐此不疲，舞龙者和龙灯此时身上已经是被炸得惨不忍睹，但是舞龙者依旧不放弃，继续舞动龙灯，边跑边叫嚣着，暗示主人家继续炸。 炸龙高潮只见上百上千的鞭炮和烟花一起出动， 震耳欲聋，烟雾朦胧，纸屑满天飞，响彻整个县，于火光中给人以视觉和心理上的冲击。 这一项传统体育活动一直持续到晚上10 点左右才结束，而这时龙灯基本已经损坏，舞龙者个个鼻青脸肿，身如黑炭。 第二天一早，舞龙成员聚集所有龙灯在指定地点放火烧掉，庆祝新年的到来。

2 文化认同视野下德江土家族舞龙文化的发展

2.1 信仰及传承方式

舞龙文化得以延续至今，不仅是因中国对“龙”文化特有着特殊的情感及崇拜，德江人民在精神、身体运动、民族情节上的认同有着一致的追求。在德江世代繁衍生息的各族人民， 是舞龙文化传承和发展的重要因素。 各族人民的信仰融合在一起成就舞龙文化的发展， 舞龙文化因其地域性和多民族的融合因素，民族精神和认同感更加容易培养。

德江土家族舞龙文化在漫长的传承过程中存在的偏差还不足以用“嬗变”来形容，只能说德江土家族舞龙文化传承逐渐由繁入简，再到专注其中的“炸龙”活动，演变为炸龙习俗，成为德江土家族的又一特色民俗。舞龙和炸龙的有机结合，使得民族特色鲜明，也正因如此，给舞龙文化和炸龙习俗注入了更多的活力和亮点， 前者包含着土家人民对神灵的崇拜和敬仰，后者体现了精神上的满足和追求。

2.2 专属特有的“暴力美学”发展

随着时代的飞速发展、国家政策的完善，高山环绕、交通堵塞的德江在文化、经济和生活条件方面都得到了提高和改善。 土家炸龙习俗作为德江土家族民族传统文化必不可少的部分， 其创生与发展离不开土家族的传统文化。 通过土家炸龙活动更容易了解土家文化的本真之处， 继而激发本民族群众的自豪感。 “暴力美学”的出现恰好能反映出德江炸龙习俗的直观感受， 从字面就能想象出一种美学加“暴力”的画面。 近年来，德江炸龙习俗已享誉全国，打响德江的名声。 据不完全统计，德江每年炸龙活动中使用的鞭炮费用达到上千万元，其费用之高令人咋舌，即使舞龙技术大不如前，但德江县土家人民对舞龙文化不会放弃，因为其中存在的仪式感和民族信仰是不会改变的，他们对于舞龙文化有着一致的认同与追求。

3 文化认同视野下德江土家族舞龙文化发展的困境

舞龙文化在德江土家族的传承中发生了改变，在各个阶段都有其独特的创新和特色。 从现场及德江网报道可知， 民众自发组织的舞龙文化活动中存在交流上的纠纷、舞龙炸龙活动经费筹集、龙身龙头的制作技术鲜为人知、 活动范围随意及舞龙技术的观赏性较低等客观问题。对其发展中的问题，研究总结出以下几个方面。

3.1 土家舞龙制作技艺逐渐衰落

舞龙炸龙活动之前的筹备工作是需要提前进行的，例如，扎龙的筹备工作在正月初一至初八，在“起水”活动前必须完成。 龙头、龙身都是由竹条编制而成的，由于其烦琐的扎龙工艺步骤和时间上的紧凑，如今大部分的龙都是从外购入。 自20 世纪90年代起，由于市场经济的影响，扎龙文化所依托的农耕经济模式已悄然发生变化， 同时伴随着年轻劳动力的向外流动， 作为土家民族民间文化遗产的舞龙炸龙活动正在慢慢走向衰落。

3.1 烟花爆竹数量的迅猛增长

经过查阅相关文献资料， 传统的土家炸龙规模是比较小的，所使用的烟花爆竹数量也少，并且游行的范围也是比较小的， 大多还是舞龙为主， 炸龙为辅。 随着时间的推移，从“中华民国”30年（1941年）开始， 舞龙技术和套路逐渐下滑， 炸龙活动逐渐兴起。 据不完全统计，2019年烟花爆竹的费用达千万元级别，数量之多可想而知。

3.2 环境污染和潜在的危险

德江炸龙习俗虽然已成功入选非物质文化遗产名录，但是其自身潜在的危险和污染是可视的。其中烟花爆竹的污染有大量资料和文献记录，如林肃浩、张弘、任飞在《燃放烟花爆竹对空气污染的调查和研究》中总结：“由于烟花爆竹的燃放带来的污染中，仅二氧化硫的污染就造成了很大的破坏， 其他的污染(如可吸入颗粒物)对环境的影响也不容忽视。 ”[6]蒋宣文在《毕节市春节期间燃放烟花爆竹污染研究》中指出：“空气中颗粒污染物浓度易受烟花爆竹集中燃放的影响， 且主要集中在春节期间除夕夜和元宵节前后。 ”[7]

4 文化认同视野下德江土家族舞龙文化发展对策

德江土家族舞龙和炸龙习俗活动等都是民众自发性组织的，存在的问题也是较为明显的，本文对德江土家族舞龙文化发展对策拟定以下几个方案。

4.1 舞龙进入中小学体育课程

经过实地调查， 当地各中小学的体育课程中未安排有关舞龙的相关课程， 德江土家族舞龙文化在年轻一代人之中还是缺少传播和认知， 这对于舞龙文化的传承是不利的。 因此在德江县各中小学开展舞龙体育课程是很有必要的，主要体现在3 个方面：其一，任何文化的传承都需要从小培养，需要注入新鲜的血液，不能只顾眼前的发展，我们更加需要从未来和长远的目光考虑发展， 德江土家族舞龙文化亦是如此；其二，青少年不仅能从中切身体会到舞龙运动带来的快乐， 还会对民族文化有更深的理解和认同，对本土文化习俗传承产生责任及使命感，从而把土家族舞龙文化发扬光大；其三，青少年有着强健的体魄和发散性的思维， 在舞龙运动过程中身体能得到有效的锻炼， 目前贵州省各大高校的体育专业都设有舞龙舞狮课程。 从取其精华到去其糟粕的创新发展，让德江土家族舞龙文化更具实体化，使其娱乐性和观赏性大大提高，令人眼前一亮。

4.2 建立扎龙手艺技术的传承人保护机制

近些年德江举行活动用的火龙和水龙一半以上都是由外购入， 因此针对当地具有扎龙手艺的传承人建立相关的保护机制是有必要且急迫的。 不仅在法律层面需要建立相关程序， 当地政府也需要对其进行保护和宣传。 此外,需要对传统文化遗产的传承人给予生活补贴和传承津贴, 以保证其基本生活,保证其在生活之外还能够继续延续传统文化遗产,从国家层面上对非物质文化遗产的保护传承加以肯定与支持。

5 结语

一个民族文化在传承过程中存在的信仰、地域、传统等因素决定了其自身文化未来发展方向。 从文化认同视野下分析德江土家族舞龙文化的形成、嬗变及发展状况，有利于民俗文化的改造。德江土家族舞龙炸龙活动是由民众自发组织的， 存在的问题也是显而易见的。 在舞龙活动中平衡民众自发性与政府之间的交流， 从而推动德江土家族舞龙文化的发展，带动德江县经济发展，重视其具有的民族文化精神和信仰， 能有力地证明一个民族对于当地的文化认可和关注度， 以此展现出一个民族的自我发展和文化认同。