论中华优秀传统文化教育的守正与创新

李文斌

关于中华优秀传统文化的作用，十九大报告指出要“坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣发展。文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量”［1］。中华优秀传统文化是中国古代文明的精髓，也是中华民族共同的精神支撑。一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族的伟大复兴要以中华文化繁荣为条件［2］。随着科技的高速发展，互联网凭借其即时的传播方式，对中华传统文化的传播与传承产生了深远的影响。新媒体媒介的广泛应用造就了独特的互联网络文化，传统文化通过新媒体得以传播，其内涵和形式不断丰富，具有时代内涵及科技韵味。互联网络文化和传统文化相互融合、相互碰撞，拓展了人们的思维，呈现了传统文化传播载体和传播形式的多样性。与此同时，也带来了一些亟待解决的问题，如中华传统优秀文化更容易受到其他文化的挑战。因此，在互联网络不断发展的形势下，如何正确把握中华优秀传统文化的守正与创新，成为了时代性和现实性的课题。

一、中华优秀传统文化的守正

1.文化的内涵

研究中华优秀传统文化，首先，要对“文化”有一定的了解，而理解文化概念的前提要建立在对文化普遍性和能动性认知的基础之上。“文化”一词的英文来自拉丁语“Colere”，最初的意思是“土壤耕作”和“加工成果”。根据其意可以分为广义的和狭义的两个概念：广义的文化概念指的是人得有目的的活动的结果，即人们在物质活动和精神活动中所创造的一切，包括物质文化，也包括精神文化以及风俗等社会的“人化”的事物。狭义的文化是指意识形态或观念形态，只包括与精神生产有关的观念形态［3］。“一定的文化是一定社会的政治和经济在观念形态上的反映”［4］。文化的社会性和价值性内涵是随着人类历史的推进逐步丰富起来的，是一定社会现实在人类思维意识层面的反映，体现了现实社会中人类物质文明和精神文明的相互转化。

2.守“传统”之正

所谓“传统”是在历史中形成的，浸润在人们生活方式、思维方式、价值观和人们生活习惯之中。伴随着人类社会的发展不断丰盈，在漫长的时间长河中，“传统”不断与时代现实相融合，进行着自我扬弃，在一定程度上被当代人认可和尊重。马克思指出：“一切已死的先辈们的传统，像梦魔一样纠缠着活人的头脑。”［5］那些在历史上出现过的但是没有人保存下来，或者在现实生活中不起作用的东西不能称为传统。传统文化的本质特征是具有鲜明的地域性，它通过生活在特定地域的特定民族呈现出来。当外来民族的文化与特定民族的文化接触碰撞时，传统文化又被赋予了民族性，成为民族文化。与现代文化相比，传统文化是指已经形成，历经时代发展，仍然在保留、流传、传播的文化。

当前以互联网为媒介的互联网文化对本土文化和传统文化带来了冲击，文化安全问题越来越受到人们重视。首先，从继承传统文化的角度来看，传统文化意味着是一个国家和民族通过长期的积累而形成一种共识性的文化继承，有其完整性、独立性和连续性特征。其次，从反对文化霸权的角度来看，传统文化则意味着一个国家优秀文化的维护与传承。在互联网高度发展的大背景下，传播方式的改变而对传统文化继承和发扬尤为重要，因此要适合时代发展的需求切实发挥传统文化的教化功能。文化霸权是指通过外来文化排挤、替代其他国家或民族的文化根基，阻断其文化传承，是对被损害国家文化主权的践踏。因此，捍卫自身文化安全从根本上讲是保护文化主体的生存和发展，也是维护人类文化多样性。最后，在人类命运共同体中，既要保护本国的文化安全，防止自身的文化精神不受外来文化的控制和同化、保持自身文化的独立性，又要使之能够与时代兼容，实现传统文化的顺应潮流发展。

3.守“时代”之正

中华优秀传统文化，在漫长的历史进程中，以汉民族为主体，以多民族为融合，形成了具有中华民族历史特色的文化建构。中华优秀传统文化的价值意蕴以先民们对社会历史经验的总结为根基，以践行社会主义核心价值观为统领，契合社会主义先进文化主旋律。

“中华优秀传统文化是中国五千年历史的积淀和人类物质文明与精神文明发展的见证，是中华民族血脉相连的纽带，也是中华民族区别于其他民族在世界范围内最显著的特征。”［6］“优秀的传统文化是中国特色社会主义理论体系形成的内在根源，是中华民族精神命脉，是最深厚的文化软实力。”［7］事实上，不同的历史时期所弘扬和践行的优秀传统文化具有不同的价值范畴，由此形成中华民族独有的鲜明文化特征，一直潜移默化地塑造着一代又一代炎黄子孙的个性，凝聚成中华大地固有的中华精神。

文化带有时代性，是历史的、具体的。不同历史时期文化的内涵不尽相同，但这些内涵存在着本质联系。中华优秀传统文化是中华民族历史发展的积淀。我们继承、弘扬、创新的中华优秀传统文化是中国特色社会主义思想的内核，是中华民族屹立于世界先进民族的“根”与“魂”。中华优秀传统文化与中国新时代思想相得益彰，形成了具有中国特色及时代精神的革命文化及社会主义先进文化。“中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，根植于中国特色社会主义伟大实践。”［8］尽管学者们对优秀传统文化内涵的定义有所不同，但能够达成共识的就是中华优秀传统文化最终汇聚到中华民族精神上，形成了“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”［7］的时代精神。

二、中华优秀传统文化的教育功能

中华优秀传统文化有着丰富的内涵，是知、行、合等多方面的融合。充分挖掘中国优秀传统文化的教育功能，既是对中国优秀传统文化的传承，也为新时代思想政治教育提供了重要文化根基和精神保障。

1.爱国精神

爱国主义精神是中华民族精神的核心。中华优秀传统文化是中华民族的精神支柱，也是全体华夏儿女精神相连的桥梁，维系着中华儿女的强大向心力与凝聚力。因此，弘扬中华民族优秀传统，要以爱国主义滋养民心，培育民族自尊心和自信心，使之成为民族自豪感的不竭源泉。首先，优秀的传统文化著作和诗词中不凡热爱祖国的典范人物，为我们的爱国主义教育提供了典型素材。如范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾炎武的“保天下者，匹夫之贱与有责焉耳矣”，诸葛亮的“鞠躬尽瘁，死而后已”，林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，等等。这些优秀传统文化经典诗词，均是先辈们的爱国情怀以及高尚品德的呈现。其次，不同历史时代被我们铭记的爱国主义英雄人物，激励着中华儿女不断前行。从春秋战国到当代中国，英雄人物不断涌现绝非偶然。“环境的改变和人的活动的一致，只能被看作是并合理地理解为变革的实践。”［9］由此可知，物质生产的实践离不开意识层面的反作用，中华优秀传统文化为中国特色的社会主义核心价值体系创造了意想不到的价值。

2.学习意志

中华优秀传统文化蕴含着深厚的哲学思想、道德理念，其中刻苦专研的学习精神可谓其最好的诠释。一方面，传统文化注重知行合一的学习技巧。例如，《论语》中，“三人行必有吾师焉”“敏而好学，不耻下问”“学而不厌”“知之为知之，不知为不知，是知也”“温故而知新”“学而不思则罔，思而不学则殆”“举一隅，不以三隅反，则不复也”以及“工欲善其事，必先利其器”等经典语录［10］，为培养学生正确的学习态度和方法提供了理论支撑。另一方面，传统文化也强调了学习毅力的作用。例如，孔子韦编三绝、孙敬悬梁刺股、万斯同闭门苦读、唐伯虎潜心学画、司马光警枕励志、匡衡凿壁偷光、鲁迅辣椒驱寒等勤奋苦读的经典故事［11］，都有利于培养学生对待对学习的专一攻坚精神以及顽强的意志。因此，我们要让学生理解凝聚在榜样身上以具体人格化形式呈现出的优秀传统文化精髓，既要让他们掌握科学的学习方法，又要让他们不断锤炼自身的学习态度和意志。

3.强健体魄

一是，儒家文化的“六艺”，即中国古代儒家要求学生掌握的六种基本才能，礼、乐、射、御、书、数，其中“射”就是射箭技术，“御”就是古代驾驭马车的技术。射御是当时社会重要的实用性技术，既可锻炼身体，也可作为防御外敌入侵的技能。二是中华优秀传统文化重要分支之道家文化与体育精神的强身健体也有着同一性。以老子、庄子等为代表的道家思想，注重强调道家文化传统中的“养生”与“形神兼并”特性。老子的《道德经》提到“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是对“道”的具体诠释。即人的生命的生长周期要符合自然发展规律，这与体育精神强身健体有着本质的内在联系。庄子的《刻意篇》体现了“形神兼并”的思想。“形”是指对人的自身“形”体进行体育锻炼，“神”就是指道家的养生思想，只有形神相结合才能实现养生思想与体育精神相统一。三是佛家思想强调淡泊名利、众生平等的文化，对于体育运动也有着深远的影响。佛家思想认为，体育运动不属于某些特定的人，全面参与才能体现其人本属性。可见，强调全民强健体魄与修身养性于一体，是中华优秀传统文化重要的教育功能。

4.美育精神

中国优秀传统文化凝聚了中华民族普遍认同的、具有美育价值的思想道德与情操。美育精神体现着以“美”育人的宗旨，蕴涵着“天人合一”的文化内涵，强调人与自然的和谐，是中国特色社会主义精神文明建设和人民思想道德素质提升的重要体现。中国优秀传统文化重视审美素养的价值基础，强调人和美学相互统一、真善美有机结合，可以极大地提升民族认同感。美育精神通过人文景观、艺术欣赏、自然风光等多种美学价值形态呈现，例如精美的敦煌壁画、雄伟的故宫、防御外敌的长城以及诗歌、书法、绘画、戏曲等。众多中华文化的瑰宝闻名于世，无不呈现着中华传统文化的精深造诣。美育精神是学生对中华优秀传统文化的深层认知，通过美育培养学生美学素养，可以让他们接受中国优秀传统文化美学思想观念的熏陶。例如中国传统儒家文化思想不仅蕴含着丰富的美学思想价值，如儒家经典《乐》，就是古代乐理美学思想的典范。将美学培育上升到了精神层面，不仅仅是对中华优秀传统文化内涵的深度挖掘，更是对科学审美活动的深层次阐述。弘扬中华优秀传统文化的美育精神，从思想上使学生接受中华传统美学教育，不仅可以提升其审美认识和审美能力，还可以构建我们中华民族特有的审美体系。

总之，中华优秀传统文化教育为中华民族塑造了共同的文化价值导向，使得中华民族特有的民族精神和民族情感得以传承和发展。充分挖掘中华优秀传统文化，发挥其价值导向功能，使受教育者在学习优秀传统文化的过程中感受爱国主义情怀，在潜移默化中树立刻苦专研、自强不息的品格，强健体魄与修身养性于一体，注重美育精神的陶冶与熏陶，深化中华优秀传统文化的教育影响力，有助于实现受教育者的全面发展。

三、中华优秀传统文化教育功能的创新

当今互联网早已高度融入人们的日常生产生活中，人类进入了网络空间时代，中华传统文化的传承和发展面临新的机遇与挑战。在网络时代弘扬中华优秀传统文化的教育功能，必须以中国特色社会主义核心价值观为指导，既要守正也要创新。

1.突显中华优秀传统文化的时代属性

博大精深的中华优秀传统文化，经历了时代的变迁与发展，本身就具有着时代精神和烙印，在社会主义发展进程中同样具有重要的社会功能和促进作用。要充分发挥中华优秀传统文化的教育功能，需遵循时代发展规律，与现实文化紧密相连，突出时代气息，秉持科学的态度，理性地认识其本质特征。中国传统文化历史厚重，不可避免地带有特定的局限性，需要辩证看待其影响特点及作用方式，对于有借鉴价值的思想观念需要进行完善，对于不适应时代发展的陈旧表现形式需要进行甄别，取其精华，去其糟粕。对中国传统文化要以当代主流价值体系为准则，赋予其新的时代属性和生命力，倡导中华优秀传统文化与时代精神相结合，弘扬其当代价值，使其成为与时俱进的“活水”为当代社会发展所用。凸显中华优秀传统文化的时代属性，应该用多元化的教育方式，推崇教育内容和路径的创新，增强教育感染力，从而取得教育实效，真正实现中华优秀传统文化的大众化存在与认同。

2.加强中华优秀传统文化的塑造功能

中华优秀传统文化教育具有道德规范、价值引领、人格塑造等多重功能。中华优秀传统文化不乏众多道德教育的典范，如《道德经》《弟子规》等，无不强调社会行为规范，无不注重正面道德规范的继承与发展，无不倡导人们自觉遵守公共秩序。中华优秀传统文化是中华民族优良基因的传承，根植于每个中华儿女的心中，引导着人们践行社会主义核心价值观。社会主义核心价值观是新时代发展的精神源泉，弘扬社会主义核心价值观只有吸取中华优秀传统文化中的养分，才会发挥其号召力、向应力。中华优秀传统文化本身就具备人格塑造功能，如《论语》即为古代传统文化教育的范本，其倡导的“仁、义、礼、智、信”，为世人提出了清晰可行的品德教育体系，引导世人注重自我修养的提升和品德的培养。因此，我们需要加强中华优秀传统文化的教育塑造功能，促进其教育功能的最大限度发挥。

3.促进中国优秀传统文化与社会主义核心价值观的深度融合

中国优秀传统文化是中华民族屹立在世界舞台的思想保障，是民族文化和民族精神的重要表现形式，对培养我们正确的价值取向具有重要的导向意义。因此，践行社会主义核心价值观要实现自身的进步和发展，必须将优秀传统文化内容与教育内容相结合，在两者的融合创新中实现价值理念的升华和发展，充分发挥传统文化的价值导向功能。传统文化中蕴涵的学习钻研精神主要体现为勤奋进取的学习态度和锲而不舍的恒心毅力，对践行社会主义核心价值观具有较强的导向和激励功能。这种精神对当代青年增强学习能力、掌握学习方法与强化行为准则发挥着导向作用。新时代的社会主义建设者和接班人应当具备勤奋积极的学习态度和革故鼎新的创新精神。中华优秀传统文化中的经典语录和勤奋学习的典范人物为高校进行立德树人提供了学习的教材。高校作为人才培养的重要阵地，在立德树人的教育中，应使受教育者不断吸取中华优秀传统文化的精髓，增强自己的知识和技能，从而努力提高自身的实践能力、创新精神和综合素质，促进自身全面发展。

4.推动中华优秀传统文化的创新与转化

中华优秀传统文化在新的时代与技术背景下需要不断地创新与转化，因此我们要充分利用互联网优势，更好地促进中华优秀传统文化的传承与发展。在互联网高度发展的时代，大数据以及新媒体技术促进了传统文化传播的精准性和广泛性。传统文化的发展依托网络信息技术实现，数字时代的传统文化传播也要借助数字技术实现精准传播。传统文化的传播，不仅需要受众体的认同，更需要区分不同的受众体认同的不同格局，实现精准定位。互联网、大数据等技术的精确性，可以促进传统文化在受众中的精准传播，从而成为与以往“灌输”方式不同的、新的传播方式，全面实现传统文化在不同受众群体中的高效传播。借助大数据进行科学精确的分析，还可以及时全面了解受众群体对传统文化认同的真实情况，把握不同群体甚至个体的动态，从而有针对性地制定不同传播途径，提高传统文化传播的针对性和普遍性。就具体的教学方法来说，高校要改变传统的授课方式并使之与互联网视域下授课的灵活性和便利性有机结合。因此，除了利用传统的教育模式进行对传统文化传播外，还要充分利用网络平台、微信公众号、微博、抖音等，以线上为平台，将数字化的文字、图像、音频、视频等资源实现多媒体融合，达到新媒体传播与传统教育模式的优势互补。最终，在巩固传统教育模式基础上，充分发挥新媒体信息量大、传播速度快的优势，促进传统文化传播的移动化、智慧化，实现传统文化的立体优化，使中华优秀传统文化教育功能范围更加广泛，从而提高其社会认可度。

总之，为了促进中华优秀传统文化教育功能的创新，我们应积极探索中华优秀传统文化教育的新方法、新模式、新途径，在不断增强中华优秀传统文化的继承性、创造性和亲和力的同时，将中华传统文化教育功能旨归于立德树人的根本任务。新时代中华优秀传统文化应在创造性转化中继承发展，在不断创新中实现可持续发展。

四、结 论

中华优秀传统文化历经岁月洗礼，仍然焕发着强大的生机和旺盛的生命力。中华优秀传统文化蕴含的人文精神和价值追求，是中华民族宝贵的精神财富。随着互联网、智能技术、物联网的高速发展与不断成熟，传统文化与互联网文化之间的接触和碰撞不可避免。将中国传统文化的精华之处滋养践行社会主义核心价值观，对于传统文化的传播与发展大有裨益，必将推动中华传统文化走向更为广阔的发展空间。高校要进一步提升传统文化的引导作用，让新时代的大学生在全方位、全时空中不断认识、提高、感悟中华传统文化，真正做到学以致用、用以促学、知行合一，真正成为中国特色社会主义的合格建设者和可靠接班人。