新时代高校武术文化发展路径研究

张 繁

乐山职业技术学院，四川 乐山 614013

在大力弘扬中华优秀传统文化的背景下，高校作为文化传承的重要阵地，其传承内容与传承方式会受到不同程度的影响。武术作为传统文化的一部分进入学校，在其发展过程中却受到重重困难无法在学校扎根。学校武术课程内容较为乏味、文化气味逐渐弱化、课程价值体现不彰等问题是当前武术教育的发展现象。多位学者从不同角度对武术教育问题提出观点，并形成一系列的学术性探讨。在全面落实立德树人的根本任务中，不仅需要普及武术文化知识，更要深入挖掘以文化自信为背景的中国符号，建构当前武术文化在高校场域中的发展理路。尤其是新时代大学生群体，思想意识逐渐成熟，价值引领成为高校教育的首要任务。

1 学校武术育人的历史责任与时代使命

1.1 民国时期武术教育的尚武精神

武术之所以能够在我国承传数千年，是由于其具有较为成熟的文化传承模式，而这种身体技术的传承中蕴含着丰富的文化精神和教育意义。众所周知，自鸦片战争以来，国门被列强用利炮打开，并输入西方文化，在忍受屈辱历史的同时，本民族文化呈现出弱化的态势。由此，一些爱国志士提出“曾被清廷严厉禁止的武术正是恢复文化精神、培育尚武精神的最佳载体。”“有文事必有武备，武化教育是定国安邦的压舱石，是国家发展的助推器。”为此，在民国时期，以武术为载体而推行尚武精神，形成了一种集体意识，是中华民族自强不息、强国强种的重要手段。“1914年，徐一冰先生在《整顿全国学校体育上教育部文》中，提出建议将武术列为高等小学、中学、师范学校的正课。1915年，北京体育研究社提出《拟申请提倡中国旧有武术列为学校必修课》议案，其中就有将武术列为必修课，以振起尚武精神。”教育部采纳上述意见，并下达各个学校，武术由此正式列入学校课程，这一举措为武术发展具有不可替代的历史性力量。“1933年由张之江发起成立‘国立国术体育师范专科学校’为标志，专业性高等武术教育逐渐形成。”由此，不难看出，从国家层面推动武术的发展，将武术提升到“国术”的层面，便是期望全民发挥自强不息、励精图治的救国之道，尚武精神在民族存亡之际发挥了重要的作用。不仅激发了国人的救国意识，更是彰显了武术中所蕴含的文化性力量。

1.2 新中国成立后武术教育的体育精神

新中国成立后，由于政治环境、文化环境的不稳定，社会形势较为复杂，学校武术并未沿袭民国时期的发展方向，而是随着政治的变化发生了转向。“1955年全国体育工作对武术工作采取了暂时收缩，加以整顿的方针。”原本是激发全民尚武精神的“国术”，受到政策的影响，产生了重大的变革。新中国成立初期，国际话语权并未得到认可，在发展层面需要全面融入国际发展的序列当中，竞技体育便在国家形象树立当中发挥重要作用。因此，体育工作的重心转向竞技体育的比拼当中，进而形成举国体制来发展体育项目。武术在学校体育这一洪流中想要争得一席之地，便要迎合西方体育理念，进而呈现出标准化、统一化的发展态势。这一举措在某种程度上，是服务于国家发展战略，是时代所作出的一种抉择。“1959年，中国第一部《武术竞赛规则》出现，引导着武术朝着舞蹈化、艺术化、技巧化的方向发展。”20世纪60年代，学校武术推广新编的长拳、南拳、太极拳以及器械等，这一时代背景下的学校武术推崇“锻炼身体”等特征。因此，武术在学校教育中呈现出新的发展体系。

1.3 新时代武术教育的民族精神

党的十九大报告提出中国特色社会主义进入新时代，“新时代是承前启后、继往开来、在新的历史条件下继续夺取中国特色社会主义伟大胜利的时代，……，是全体中华儿女协力同心、奋力实现中华民族伟大复兴中国梦的时代，是我国日益走进世界舞台中央、不断为人类做出巨大贡献的时代。”新时代的提出，表示了中华民族在各方面的发展有了较为突出的进步，是对历史进程客观而准确的表达。新时代背景下，随着人民生活质量的显著提高，中国特色社会主义的发展道路也面临新的考验，而民族精神作为新时代发展前进的核心，为我国人民提供了强有劲的精神动力。学校武术教育是弘扬爱国精神和展现民族特色的重要载体，是提高新时代人们文化自信的重要途径。对武术教育进行历史维度的审视，不难发现，其所蕴含的崇德尚武、爱国精神等优秀文化往往在民族危难时刻发挥不可替代的作用。尤其是在社会文化不断西化的同时，武术教育承担起了文化自信的历史使命，助力于增强民族自信心和自豪感的社会发展。张岱年提出，“民族思想是被广大民众所认可的，是可以推动社会往美好方向发展的。”武术文化当中所蕴含的“精忠报国”、“自强不息”等文化理念，不断影响着新时代青少年的发展，对培养学生爱国、刚毅、勇敢等性格有着不提替代的作用。如全国政协委员提出《关于防止男性青少年女性化的提案》，教育部答复加强体育教师配备，注重学生“阳刚之气”的培养。这一问题的出现，武术承担起了青少年“武化教育”的责任，“以武术教育为手段，提高学生的心力和胆力，实现弘扬民族精神的目标。”通过武化教育，提高青少年的自我保护能力，激发其阳刚之气和拼搏精神，进而培养当代青少年的优良意志品质。

1.4 学校武术教育的时代使命

在经济全球化的推动下，东西方的文化交流逐步频繁且深入，在这一文化博弈过程中，“由于西方经济较为发达，似乎给人们造成一种西方文化领先的误读。”这一误读势必会影响其它地区的文化发展。毫无例外，对我国传统文化的传承无疑是一种冲击，使原有的文化结构发生了一定程度的改变，尤其是影响了新一代青年的价值理念和文化续存。在国内，科学技术的进步与时尚潮流的更替使得不同地域间的文化差距逐渐缩小，呈现出趋同的态势。每个民族或国家的形成与发展，离不开其独特的文化传统，正是因为所持有的文化传统，才得以塑造民族精神和价值信仰，从而形成集体意识。鲁斯本尼迪克特曾说：文化就是通过某个民族的活动而表现出来的一种思维和行动方式，是一种区别于其它民族的方式。中华民族的核心价值体系中一直注重历史经验的传承，将其作为一种继承先贤智慧的使命，以期为现代发展起到一定程度的启示作用。因此，传承是民族文化发展与民族自信的“根”与“魂”。

“高校作为集教学与科研为一体的机构，对文化传承和知识探索有着重要的意义。”高等教育是在完成中等教育之后的专业教育和职业教育，所培养的人才是即将踏入社会的青年群体，其思想构造与价值取向在这一阶段显得尤为重要。习近平总书记在党的十九大报告中明确指出：“没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”在经济高速发展的背景下，文化自信在当前社会的发展中显得尤为重要。高校可以更为普遍的对学生进行传统文化的传承，成为学生开启传承传统文化的关键，使其培养成为中华民族传统文化的传承者。而高等教育对象在承担文化传承方面便具有不可推卸的历史责任。但在实际发展过程中，受到近代以来的文化变迁与社会变革，传统文化的传承力度逐步弱化，新一代年轻人的思维方式与社会行动逐渐搜寻不到“优秀传统”的文化印迹。武术作为中华民族优秀传统文化的载体之一，同样具有复兴传统文化的责任与义务。“中国武术作为一种以技术为载体的文化形态，不仅追求身体技艺，更是要展示和体认一种精神。”通过身体技术的规训，从而达到文化熏陶的升华。改革开放以来，传统常被人误认为“保守、封闭、落后”，导致其文化常常不被推崇，转而去追求刺激、开放的西方文化，对传统文化的传承无疑是一种沉重的打击。尤其是在当代人们不断追求利益价值的洪流下，这种具有传统性的先人智慧并未得到普遍意义的传承。于是，我国在追求经济发展的同时，应肩负传承民族文化的历史使命。

2 学校营建武术文化的藩篱与障碍

2.1 武术认知：应然与实然的状态失衡

武术文化在我国发展数千年之久，在历史上与“侠文化”密切相关。20世纪武侠小说的广泛传播，文学想象所塑造的“武侠文化”更是建构了人们心中所向往的“江湖世界”。在这种虚幻的文学想象中，着实为学生创造了锄强扶弱、侠肝义胆的心理诉求，以及仪式感强烈的宗祠文化。所以金庸笔下以一敌十的侠客，或是能够飞檐走壁的轻功等超现实的虚幻想象被学生误认为是学习武术的应然状态。就实际而言，目前武术教育所呈现的实然状态与学生所认为的应然状态截然不同。据调查得知，大部分从未接触过武术的学生认为，武术就是提高对抗、技击、防身自卫的能力，但实际接触以后，发现武术的教学内容是索然无味的套路，更是体会不到技击和对抗的独特魅力，往往对此较为失望，进而学校武术呈现出“学生喜欢武术，但不喜欢上武术课”的尴尬境地。从历史层面审视武术文化，武术不仅仅是技击格斗等对抗技术，而是一个文化复合体，将阴阳理论、二十四节令、兵学理念等内容融入了武学体系当中。在现代教育体系当中，武术的技击功能被弱化，提倡“强身健体”的锻炼理念，这与学生所认为的竞技对抗形成认知错位。

经过多地的调查与采访，学校的武术课大多是基于技术动作的讲解与重复而构成，理论课程较少，无法使具有传统文化的武术在课堂上被解读，导致武术动作背后的文化意义常常忽略，“从而给学生造成武术就是模仿教师动作的心理认知，最终形成学生学习武术就是为了应付考试的现状。”武术本身作为优秀传统文化，具备了完整的道德价值体系，对规训人的行为和思想有着独特的方式方法。如武术浓烈的仪式感促使学生对长辈心存尊敬，通过武术巧妙的技击方法提高学生对人体的认知。但是在当前学校的武术教育中，武德的仪式感大多只教授了抱拳礼，而其所蕴含的文化内涵却处于无足轻重的地步。这种应然和实然的两极分化的状态，直接或间接的影响参与者的兴趣指向。因此，文化的构建需要缩短学生应然与实然的心理落差，或是普及学生对武术的客观认知。

2.2 文化内涵：传统与现代的错综复杂

武术在学校发展的首要功能是“以武育人”，通过民族传统体育项目使学生体会传统文化的博大精深。在当前的学校武术发展中，武术教育高举“增强体质”的旗帜，通过身体的习练，以期达到“培养民族精神”的目的。学校是集多元文化为一体的整体场域，在文化传承的同时，应立足于本民族文化看待外来文化，构建本民族文化的话语体系。如传统武术和竞技武术，虽然同属于武术范畴，但其生成理念却在一定程度上分别归属于本民族精神和现代奥林匹克精神。著名武术教育家郑怀贤曾说：“套路是假的，功夫是真的。”也就是说，功夫是蕴含在武术套路当中，这些“功夫”需要武术特有的文化语言才得以阐释。但现在许多武术教育者在现代体育的影响下追求“高难美新”技术，用现代体育的视角解读中国武术，进而导致武术教育无法展现其深邃的文化内涵。在当代学校武术的课程体系中，“上课内容大多集中于竞技武术和散打，”而最能体现出民族文化的传统武术却容易被忽略。“这一现象使得没有文化内涵的学校武术无法从教育的根本上进行扎根，且一直处于政府的高度关注中。”逐渐使学校武术课成为“无运动负荷、无战术、无比赛”的课程。传统武术套路的动作背后隐藏着一定的哲学思想和文化含义，而竞技武术套路则趋附于奥林匹克精神而破坏原有的结构，这两种类型的武术套路在文化内涵上有着一定的区别，在同一场域下的激烈碰撞，使得学校对代表传统性的武术出现定位不准的现象。在技术内容上，动作较为复杂，对于普及层面的学生难以接受，学生学习武术套路的价值定位并不准确。在武术文化方面，均衡发展是构建可持续性的重要途径，包括物质文化、行为文化、制度文化和精神文化等。而在学校的武术文化传承过程中，却大多只保留了技术动作和抱拳礼。就武德而言，武德是在习武过程中涵化于内心的道德体系，从严于律己到待人接物均有一定的价值标准，并非抱拳礼可以囊括。从这一现象中不难看出，传统武术文化的精简化与竞技武术动作的丰富化似乎形成了一种错位，“文化影响技术，技术反映文化”，武术的传统性与现代性是两种不同的发展路径，在武术教育中应有一定的辨识度。在某种程度上，武术在学校的发展并没有激发其弘扬传统文化的教育功能，从而导致许多参与者误读了武术的功能。

3 学校武术文化传承的适路探索

3.1 借助多元化途径，普及武术文化

学生对武术的误读是武术发展和普及的主要障碍之一，由此引发的心理落差会直接影响学生的兴趣遴选。学校营建武术文化必须结合当代学生的价值取向，从中探寻适合传统项目的发展之路，或者说借助当代科技手段营造适合传统项目的存续场域。学校发展逐渐融入现代化科技，作为开放性的文化场域，学生的选择性亦是多元化，在这一背景中，传统文化的初期建设必须趋附于当前学生的兴趣指向，对传统性的传承方式做出一定程度的革新。将武术文化融入到学生生活当中，从而达到认识、认同、涵化和实践的目的。如在当前视觉文化盛行的自媒体时代，视频制作便在社会多元文化下形成一道亮丽的文化风景线，媒体平台所展示的视觉场域，会带给人不同的感受，学校可以借助弘扬传统文化的大背景，自行组织校内以传统武术为主题的各类比赛，展开全校的武术文化讨论与投票。同时可以根据当地独特的的地域武术文化，与民间武术家携手共同打造互联网+武术的传承模式，以普及学生对武术文化的认知。

3.2 实行多学科融合，培育武术文化话语体系

文化是一个综合体，是一个不断交叉融合的累积过程，同时也是文化扬弃的过程。武术文化亦是如此，武术的发展蕴含了中华民族对身体运用的技巧以及时代文化的渗透，是民族文化的一种折射。“坚定文化自信，离不开对中华民族历史的认知和运用。”新时代的文化自信，需要提倡中华民族特色的文化体系，进而培养新时代的文化新人。在学校教育的场域中，武术文化话语体系的构建，立足于多学科的跨界融合，从尚武精神的激发到立德树人的培养，是从身体技术到价值体系的涵化过程。借助历史学、传播学、社会学、文化学等多学科，从不同角度解构武术文化，将由“术”至“道”的武术文化以喜闻乐见的方式呈现给学生。在武术文化的话语体系中，需要不断探索具有民族特色的中国符号和挖掘其文化内涵，进而赋予其新时代精神。内涵作为武术开展的文化张力，是构建武术文化圈的内核源动力，也是作为民族文化在运动项目中的终极体现。因此，实行多学科融合，培育武术文化话语体系，是当前学校建设武术文化的主要任务。

4 结语

新时代的文化背景下，在高校场域内传承和发展武术文化是历史责任与时代使命，传承是本民族文化自信的“根”与“魂”。武术文化的构建是集多种元素为一身的整体概念，从武术教师、学生、课程设计、文化环境等均会影响武术文化的形成与发展。利用多元化途径创造武术文化氛围，促使更多的学生参与到武术讨论中，可逐渐累积出适合武术文化存续的发展路径。通过武术文化的发展，要大力弘扬优秀的中华民族精神，树立可持续发展的价值体系，以此激发学生的民族意志和精神力量。