从论辩角度看先秦引诗赋诗的实用意义

韩静文

先秦时期，人们在外交场合常常通过引诗来委婉地表达自己的观点，即赋诗言志。人们引诗来规劝君主，讽刺对手，小国的大夫更通过引诗来讨救兵、解纠纷，向敌国示威。《论语》云：“诵诗三百，授之以政，不达……虽多，亦奚以为[1]135。”孔子也认为，学习《诗经》如果不加以运用，那么学再多也是没用的。这些都直接肯定了《诗经》的实用价值，尤其是在政治外交方面的论辩价值。

一、引诗的原因

(一)普遍性

先秦时期，引诗现象十分普遍。无论是历史叙事散文，还是诸子说理散文，都引用了大量《诗经》原文。《论语》云：“不学诗，无以言[1]178。”孔子认为，《诗经》对于言语的表达非常重要，尤其是在重要的外交场合，《诗经》成为外交官们普遍使用的“语言密码”。李春青在《论先秦“赋诗”“引诗”的文化意蕴》中提出：“观《左传》等史籍引诗，尽管引者所要表达的意思与诗句本身固有的意义往往风马牛不相及，往往极为隐晦难测，但听者却从不错会其意，……这说明‘诗’在当时的确是一种在贵族社会中具有普遍性的交往话语系统，每首诗，甚至每句诗都有某种不同于其原本意义，但又较为固定的交往意义[2]。”

由此可见，引诗在先秦时期是一种约定俗成的、普遍存在的行为，尤其是外交行为。在一些重要的外交场合，外交家们出于种种原因，无法直言自己的观点和目的，只能通过引诗或者吟诵《诗》来隐晦地传达自己的思想，而听的人不仅能够听懂对方的“诗”外之音，还能够继续从《诗》中选择合适的语句与之对应，这说明外交家们对《诗》十分熟悉，甚至《诗经》有可能就是外交家们必修的教科书。因为只有这样，引诗这一行为才能在各个诸侯国显得如此普遍且游刃有余。

(二)权威性

《诗经》之所以作为权威存在，有以下几个原因。首先，人们对古籍文献非常重视，尤其是儒家对古籍文献的重视。《论语·八佾》云：“夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣[1]26。”朱熹解释说：“征，证也。文，典籍也。献，贤才也。言二代之礼，我能言之，而二国不足以取证，其文献不足故也[3]。”朱熹认为正是因为文献的缺失与不足，才导致二国的历史无法证实。虽然孔子所说的“文献”包含“典籍”和“贤才”两部分，但是也说明“古籍”具有很强的实证性，是可以被信赖的历史材料。另外，《国语》中也指出，天象是神人的指示，而古籍则是先贤的智慧，所以作者认为任何事情，如果大的方面不遵从天象，小的方面不遵从古籍，必然会遭致祸患。可以说，人们对古籍的重视加深了《诗经》的权威性，也促使人们愿意通过引诗来证明自己的观点。

其次，“诗言志”是古人对诗歌本质的一个基本认识，《毛诗序》云：“诗者，志之所之也[4]6-7。”基于这样一个认识，诗歌从一开始就是作者内心真实的写照，尤其是对理想抱负的呈现，而不是简单的声乐享乐。因此，人们十分重视“诗”这一表达形式。而且在春秋战国时期，赋诗被广泛运用于各种社交场合，人们不仅通过赋诗来表达自己的观点，还通过赋诗来考察他人的修养与志向。《左传·昭公十六年三月》云：“宣子曰：‘二三君子请皆赋，起亦以知郑志。’子赋《野有蔓草》……子产赋《郑之羔裘》……子大叔赋《褰裳》[5]1376。”这是一则关于赋诗言志非常典型的例子，韩宣子通过郑国大臣赋诗，来了解郑国意图，说明“诗言志”在当时具有合理性与普遍性。

(三)实用性

《诗经》的产生并不是“为艺术而艺术”，而是“为现实而艺术”的，它不仅仅是文学作品，更有很强的社会功用和实用价值。早期的“颂”本身就是祭祀活动的重要组成部分，正所谓“古之大事，在祀与戎”，所以人们非常重视祭祀时演唱的“颂”，“颂”也因此象征着高贵与严肃。先秦时期，诗、乐、舞三位一体，诗歌的出现必定伴随着一些仪式化的过程，这就使得诗歌的地位更加重要。“风”和“雅”虽然出现的时间较“颂”晚一些，但也承担着重要的使命。《诗经》的编辑主要是通过采诗和献诗完成，贵族社会希望通过“诗”来了解风土民情，进而达到讽喻的目的，所以“风雅”不仅反映了社会现实，还具有极强的针对性。孟子曾经说过：“王者之迹熄而《诗》亡”[6]209(《孟子译注》)，如果贵族阶级采诗的事情废止了，《诗》也就不存在了。《毛诗大序》也指出，《诗》是先王用来经夫妇、成孝敬、美教化、移风俗的，所以闻一多在《神话与诗》中提到过：“诗似乎没有在第二国度里像它这样发挥那样大的社会功能。在我们这里一出世，它就是宗教，是政治，是教育，是社交，是全面的社会生活[7]。”

除了《诗经》的社会功用外，《诗经》的实用性还体现在具体论辩过程中。上文说道，赋诗言志是先秦时期一种普遍行为，人们通过引诗来抒发情感、说明问题、论证观点。但是《诗》又不仅仅是引文或论据这么简单，《诗》在言志的过程中承载着其他功用，尤其是在外交场合与他人论辩的时候，《诗》能够帮助论辩者准确、生动地表达观点、摆明态度，使论辩话语既符合外交礼仪，又能有力辩驳与回击。尤其是对于周旋在各个大国之间的小国而言，引诗更是一种说话艺术，巧妙的引诗可以帮助小国化解大国的言语挑衅，《诗》的暗示性和留白感更是为小国争取了一丝生存和喘息的时间。这都说明了《诗经》有一定的论辩价值和意义。

二、《诗经》的论辩性意义

(一)举例

古人在进行论辩的时候，常常会借助《诗经》来证明自己的观点。“引诗”不仅提高了论点的可信性，也使抽象的问题变得生动可感、易于理解。

墨子在《明鬼下》说：“子墨子曰：‘《周书·大雅》有之，’《大雅》曰：‘文王在上，于昭于天，周虽旧邦，其命维新……’若鬼神无有,则文王既死,彼岂能在帝之左右哉？此吾所以知《周书》之鬼也[8]。”墨子认为古代先王是承认鬼神的存在的，为了能够让后世子孙知道，他们就把鬼神之事写到书上。然而后人有人怀疑这些书究竟是否存在，于是墨子就直接引用《大雅》原文，用文王死后伴随上帝左右的故事来证明鬼神的存在。

(二)暗示

《诗经》的作者在表达某个观点的时候，有时不直抒胸臆，而是用比兴的手法隐晦地说明问题。比如《硕鼠》一诗中，人民把贪得无厌的统治者比作老鼠，生动形象地展现出统治者的贪婪；《甘棠》一诗则把茂盛的甘棠树比作召公，体现了人们对召公的赞美和怀念。比兴手法的广泛使用，说明《诗经》本身具有很强的象征性或暗示性。论辩者正是利用了《诗经》的暗示性，使他的观点既含义深厚，又委婉深曲。

《鲁语·诸侯伐秦鲁人以莒人先济》曰：“豹之业，及《匏有苦叶》矣，不知其他[9]125。”《匏有苦叶》云：“匏有苦叶，济有深涉。深则厉，浅则揭[4]190”，《毛传》解释说：“以衣涉水为厉，谓由带以上也。揭，褰衣也。遭时制宜，如遇水深则厉，浅则揭矣[4]190。”关于《匏有苦叶》的主旨，历来众说纷纭。《毛诗序》认为是：“刺卫宣公也。公与夫人并为淫乱[4]190。”现代学者则更倾向于这是一首描写女子在济水边等待未婚夫的诗。然而不论《匏有苦叶》的作者真实的意图是什么，可以肯定的是，这首诗表达的是一个过河的含义，所以叔向向管理船只的官员说：“夫苦匏不材于人，共济而已。鲁叔孙赋《匏有苦叶》，必将涉矣。具舟除隧，不共有法[9]125。”

此外，《鲁语·公父文伯之母欲室文伯》曰：“公父文伯之母欲室文伯，飨其宗老，而为赋《绿衣》之三章[9]139。”文伯的母亲为了给文伯娶妻，为此宴请了主管礼乐的家臣，并且吟诵了《绿衣》第三章的内容。《绿衣》第三章曰：“绿兮丝兮，女所治兮。我思古人，俾无讠尤兮。”郑玄认为：“女，女妾上僭者。先染丝，后制衣，皆女之所治为也，而女反乱之，亦喻乱嫡妾之礼，责以本末之行[4]163。”(《毛诗注疏》)此种说法值得讨论。因为《鲁语·公父文伯之母欲室文伯》又云：“师亥闻之曰：“善哉！男女之飨，不及宗臣；宗室之谋，不过宗人。谋而不犯，微而昭矣。诗所以合意，歌所以咏诗也。今诗以合室，歌以咏之，度于法矣[9]139。”师亥认为，古人有赋诗言志的传统，诗可以隐晦地表达自己的情感和志向，所以他借吟诵前人的诗来表达对婚事的态度，并促成婚事，是符合法度的。这进一步说明，《诗经》在具体使用上具有某种暗示性。

(三)引出话题

论辩作者有时候想要提出他的论点，会先通过引诗来引出他的问题，然后再进行具体论证。比如《孟子·万章章句上》云：“万章问曰：‘《诗》云：‘娶妻如之何？必告父母’。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也[6]228？’”杨伯峻《论语译注》解释说：“诗见《齐风·南山篇》，舜时自然无此诗句，万章说：‘信斯言也，宜莫如舜’，不过以为舜时当时也有此礼而已[1]230。”万章对于“娶妻必告父母”这一传统存有质疑，甚至是舜本人也没有做到这一点。虽然舜在那个时期不可能看到《诗经》，但是万章通过引用《齐风·南山》中的诗句同舜联系起来，以引出这一话题。

(四)升华总结

有时候作者往往不在论辩之中引诗，而是在结尾的时候引，达到提纲挈领、总结全文的效果。

春秋时期，周王室逐渐衰微，各诸侯国内部统治阶级之间争夺权势，《郑伯克段于鄢》讲的就是一个母子兄弟反目的故事。郑伯的母亲生他的时候难产，所以憎恨郑伯，与郑伯的弟弟共叔段联合起来背叛郑伯。于是郑伯打败共叔段，放逐了他的母亲。后来郑伯十分后悔，在颍考叔的帮助下又和母亲和好如初。《左传·郑伯克段于鄢》在最后说：“《诗》曰：‘孝子不匮，永锡尔类。’其是之谓乎[5]15-16？”作者在前面写了许多不孝之事，又在最后点出了他的主题，即突出一个“孝”字。虽然《左传》在思想内容上主要反映了儒家的伦理道德观，但是这则材料所反映的是作者意识到引诗的位置不同，其最后达到的效果也不同。

《论语》记载：子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’。其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者[1]9。”朱熹解释这段话说：“诗卫风淇澳之篇，言治骨角者，既切之而复磋之；治玉石者，既琢之而复磨之；治之已精，而益求其精也。子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义理之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也，故引是诗以明之[9]58。”子贡不仅熟知《诗经》，而且能够举一反三，灵活地运用《诗经》。他通过引用《卫风·淇奥》中的句子来对之前的提问进行总结，正是孔子想要的正确的学习态度。这也从侧面说明，引诗对于论辩双方确实具有总结与升华的作用。

(五)类比

在论辩过程中，作者常常通过对比不同事物的相似点，或者相同事物的不同点，来论证自己的结论。《孟子·滕文公章句上》：“今也南蛮鸟夬舌之人，非先王之道，子倍子之师而学之，亦异于曾子矣……《鲁颂》曰：‘戎狄是膺，荆舒是惩。’周公方且膺之，子是之学，亦为不善变矣。”[6]133对于楚国这样的国家，孟子没有直接铺陈阐述其不好之处，只是通过引用《鲁颂》来与陈相做对比，认为像周公这样的圣人都要攻击楚国，可陈相却背叛了自己的老师向其学习，这只能是越变越坏。

《孟子·告子章句下》云：“《凯风》，亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也[6]305。”《凯风》与《小弁》两首诗都是与亲情相关的，《小弁》有怨而《凯风》无怨，公孙丑对此并不理解。孟子在这里引用这两首诗，实际上想说明白一个问题，那就是亲疏之间的关系。孟子认为《小弁》之所以有怨，是因为对父亲的过错大，过错大而不怨，是疏远父母的表现；《凯风》之所以无怨，是因为母亲的过错小，过错小却抱怨，反而会激怒自己。孟子抓住了两首诗的相似性，并进行类比分析，终于得出他的观点，即孝顺父母要像舜一样，要一直依恋他们。

综上所述，《诗经》具有重要的实用价值，人们通过引诗来论证自己的观点，不仅因为《诗经》具有普遍性和权威性，更重要的是因为《诗经》的论辩性意义。在交际过程中，人们可以通过引诗来例证自己的观点，或者委婉暗示，或者类比不同。论辩人正是利用了《诗经》的论辩性意义，使他的论辩既生动活泼，又鞭辟入里。