管仲法思想与实践诠述——传世文献及清华简《管仲》合观

马 腾

(暨南大学 法学院，广东 广州 510632)

由于“以法强齐”的政治生涯及法术色彩的思想言论，后世多以管仲为法家宗师鼻祖。古代宽泛意义的“法家”与“政治家”浑然一体。正如章太炎所言：“法家者流，则犹通俗所谓政治家也，非胶于刑律而已。”“法家”凭“政治家”事功而显赫其学，“政治家”因“法家”学说而垂范其政。两者相得益彰，“以法治国”之道术亦如影随形，附于“法家”思想学说与“政治家”的法政实践中。近代法学家王振先说：“上下吾国历史数千年间，其足以称大政治家者，未有不具法治之精神也……古来崇法治者，于春秋得二人焉，曰齐管仲，曰郑子产……之数子者，皆身当危局，排众议，出明断，持之以刚健之精神，纳民于公正之轨物，卒能易弱为强，易贫为富，措一国为泰山之安，果操何道以致此乎？曰惟真知法治故。”一语揭明管仲于中华“法统”之重要意义。

春秋时期，以地域原则消解血缘纽带，以尚贤政治瓦解世卿世禄，以赏罚治术辅助礼义教化，大抵构成邦国法制改革的基本策略。以齐桓称霸、一匡天下为重心，管仲意识到“为君不君，为臣不臣”为“乱之本”(《国语·齐语》)，扛起“尊王攘夷”的旗帜。后有孔子“君君、臣臣”说桴鼓相应，也有法家“势”“术”论为其注脚。已有法律思想史研究者指出管仲法思想对于诸子的先驱意义，“后来既为法家所尊崇，又为儒家所称道，还为道家所赞誉……他对周礼的改良，为后来的儒家所肯定；他的‘富国强兵’、‘令顺民心’、以法统政等主张，成为后来法家思想的先声”。

既有研究管仲事迹与言论的成果主要依据《左传》《国语》《管子》《史记》等传世文献，而新近面世清华简有《管仲》篇，记录了齐桓公与管仲君臣之间就治国之道展开的逻辑连贯、内涵丰富的对话，亦有助于增进对管仲治国之道的认识。结合传世文献与出土文献，管仲法思想之大端可归纳为：在礼法关系之维，管仲秉持改良周礼的变法思想与择善业用的实用观念，呈现一种遵从传统、治道整全的建构性方略；在变法与霸道关系之维，管仲秉持“以法统政”的变法思路，倡导“令顺民心”的法令实效观点，尊崇汤武之德，批判商纣之刑；在治法与治人之维，管仲革除世卿世禄旧风，注重赏贤使能以构建国政的治人依托，开辟“承”“辅”为首的政治分工，创设选拔程序、赏刑手段为邦国选官的“法治”保障，还揭露刻画奸佞行状以提示“术治”，体现贤人政治与制度吏治的结合。

一、改良周礼，择善业用

春秋时期，秩序格局与社会形态变化显著，周室式微而诸侯坐大，呈现礼崩乐坏之乱象；农业发展与税制改革，社会阶层的流动整合与“士”的兴起，又孕育邦国新政之生机。社会史视域的研究业已表明，春秋时期，社会变迁持续酝酿着制度变革气息。诚然，周室衰颓不振、诸侯弑君篡权等权力重整导致“礼崩乐坏”，于其时社会变迁最为显著。然根植背后的乃一种广义的制度体系与价值观念的“礼崩乐坏”：其时包罗现今所谓政治、经济、社会全方位的“新法”诉求，对周礼秩序造成强烈冲击，终将破茧而出。

当然，固有权威符号的消隐、已然政治秩序的瓦解、制度体系的崩溃都有滞后性。其时，邦君与执政仍身处这一秩序体系而不免产生“路径依赖”，即便以“改革家”称世的管仲、子产，不管其政法实践对周礼的反叛、革新多么深刻，都力图使其反映社会变迁之执政理念于周代体制中获得吻合“政统”与“礼义”的合法解释。葵丘之会，周天子曾欲授予齐桓公“无下拜”之特权，但管仲以“为君不君，为臣不臣，乱之本也”(《国语·齐语》)劝谏，即表明尊奉周天子最高权威的政治正确，亦成为齐国“尊王攘夷”之霸道策略的思想基础。《管子·小匡》曰：“天子致胙于桓公而不受，天下诸侯称顺焉。”对礼制的守护抑或僭越，始终是执政调适姿态以安身立命，谋求策略以推进革新的必要抉择。管仲虽维系权力格局，坚辞周襄王“以上卿之礼飨”，却也曾有孔子所斥“树塞门”“有反坫”(《论语·八佾》)之举，想必也因执政之权甚重，鼎新之意甚卓，而自难事事拘于礼数。于治国之道，管仲言：“修旧法，择其善而业用之”(《国语·齐语》)，亦当作如是观。韦昭注曰：“业，犹创也”，即今人常谓“创造性继承”。一“修”一“业”，尽显管仲对周礼之辩证观点与改良立场，蕴含尊重传统的平恕态度与礼随时变的进化观念，甚至有同于儒宗孔子“从周”之基本原则与“斟酌损益”之权变态度。后世评曰：“王者之法，莫备于周公，而善变周公之法者，莫精于管子。”

管仲所言之“旧法”或“礼”，实乃周礼；管仲之政，必有其传统根基，“本之周礼乡遂之制”。周代礼制包罗万象，管仲践行霸道而属意于政法统序，故尊周礼而“修旧法”，不撼周礼体系之伦理道德基础，而于紧要之处寄寓富国强兵之锐意。对于周礼，管仲既未奉若圭臬，亦不全盘否弃。这无疑是一种在“旧礼”与“新法”之间游刃有余、左右逢源的实用主义策略。管子曰：“审于时而察于用，而能备官者，可奉以为君也。”(《管子·牧民》)所谓“时”之权衡、“用”之实用，作为理想之“君”的标准，毋宁说是管子胸中“以法强齐”之方略。

究其时局，一方面，社会阶层的纵向流动，邦国人口的横向迁徙，必将造成原初地域观念的转变与传统宗法血缘纽带的松弛。传统礼制立足的社会形态愈发迥然有别，传统礼俗必会愈发模糊乃至丧失实效，反映政治变革与社会变迁的新法诉求渐而催生；另一方面，变法家对社会变迁之趋向亦非一味顺应，从管子“四民分居定业”到商君“令民为什伍”，都是力图重新整饬使之重归较为稳固、相对静止之社会形态的“齐民术”。这以整饬东周秩序、光昌方伯之政为前提。

管仲劝谏桓公以德礼为先：“臣闻之，招携以礼，怀远以德，德礼不易，无人不怀。”“君以礼与信属诸侯，而以奸终之，无乃不可乎？子父不奸之谓礼，守命共时之谓信。违此二者，奸莫大焉。”(《左传·僖公七年》)管仲推崇道德礼义，其变法不离传统，立于“经俗”，以“饰四维”为纲，主张“教训”成美俗。内含其中的教化民众、淳化风俗之义，又与儒家“德治”若合符节。管仲将“礼义廉耻”奉为“国之四维”。《管子·牧民》曰：“何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。”“四维”构成相互关联的维系传统人文精神与邦国文化价值的德性架构，不只是个体修身箴言，更是政治方略及规范理念。

清华简《管仲》亦呈现管仲治国之道的基本范畴，是在回答齐桓公如何扭转法治凋敝，即“刑政既蔑，民人惰怠”情形而展陈的方略：

正五纪，慎四称，执五度，修六政，文之以色，均之以音，和之以味，行之以行，匡之以三，度之以五，小事逸以惕，大事简以诚，执德如县，执政如绳。(清华简《管仲》)

逐一考索之，“五纪”以纪天时，取《尚书·洪范》“五纪：一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰历数”。

“四称”以辨治人，合《管子·四称》所述“有道之君”“无道之君”“有道之臣”“无道之臣”。

“五度”以正五行，如《文子·自然》“八风诎申，不违五度”、《鹖冠子·天权》“五度既正，无事不举”(陆佃注：“左木、右金、前火、后水、中土是也。”)之语，亦合《管子·五行》之旨。

“六政”以彰政德，如《大戴礼记·盛德》：“御天地与人与事者亦有六政。”(卢辩注：“六政，谓道、德、仁、圣、礼、义也。”)

至于“匡之以三，度之以五”，吻合该篇前文：“敛之三，博之以五，其阴则三，其阳则五。是则事首，惟邦之宝。”“匡之以三”见《逸周书·大匡解》：“大匡封摄，外用和大。中匡用均，劳故礼心。小匡用惠，施舍静众。”进而，“匡之以三”与管仲“一匡天下”(《论语·宪问》)之评语及《管子》“三匡”篇名紧密关联，似可纠正“三匡”与简长、时代有关的各种观点，反而足以印证“三匡”作为管仲强国之道的核心地位与确切程度。“度之以五”应与同句“五度”有别，可能与《管子·揆度》之“正名五”有关，即“权衡规矩准”并演绎于色、声、味等社会生活范畴。“执德如县，执政如绳”则径直透露兼顾“德”与“政”的治国理念。

综合看来，这些本乎传统治道又略带阴阳五行色彩的概念体现一种遵从传统、治道整全的建构性方略，与偏执刑治、刻薄寡恩的法家“刻者”话语大异其趣。传统德礼裹挟的政治统绪、秩序权威、外交格局仍于春秋治邦大有关系，盖如管仲善学而博以言之。

因“九合诸侯”之政治事功，孔子誉管仲为“仁人”。然而，如此高倡“国之四维”者，也曾因个人违礼被孔子斥为“器小”“不俭”“不知礼”之人，孟子耻于相比(《孟子·公孙丑上》)，荀子更讥以“野人”，后儒亦不乏为宣扬修身德礼、倡言王道政治而重拾圣人之讥者。折射儒者自身王道理想与修身守礼之余，管仲“国之四维”等“德礼”话语在裹上儒学面纱后又于中国思想史上经久不衰，亦足以透露其崇尚德礼、业用治法之旨。

二、以法统政，令顺民心

《管子·牧民》开宗明义，将政治秩序寓于文化传统之祭神礼仪。“顺民之经，在明鬼神，祗山川，敬宗庙，恭祖旧”，其“大经大法”显露出治国对传统权威的仰赖。“不祗山川，则威令不闻；不敬宗庙，则民乃上校”亦隐喻着传统祀礼之效力与政权统治之地域的微妙关联，无不传达“礼”的政治蕴涵。“礼以导民”浸润于传统礼治德化，既乐言教化功能，亦推崇强制作用。

申言之，管仲在变法中“业用”旧礼，凸显邦国强制规范推进变法的功用，即“以法统政”之执政策略。“以法统政”凸现着“法”对政治、经济、社会各方面的统制功能，传达的是法令的革新性、强制性特征。对外以军事为支持的“尊王攘夷”格局、对内以刑罚为保障的法制变革趋向，皆为“作内政而寄军令”(《国语·齐语》)之强力撑持。这虽为政治与社会变革拓殖广阔空间，却也冲击“礼”的稳定格局。对于这一“二难命题”，管仲以“令顺民心”加以化解：洞悉稳固之民心与流动之民情，关切社会实效，保障统率政治改革的法令得以推行。此乃“以法统政”之必要补充，亦契合“修旧法，择其善者而业用之”这一基本原则所透露的“传统”与“革新”双重面相。

《管子·牧民》曰：

令顺民心，则威令行；使民各为其所长，则用备；严刑罚，则民远邪；信庆赏，则民轻难；量民力，则事无不成；不强民以其所恶，则诈伪不生；不偷取一世，则民无怨心；不欺其民，则下亲其上。

“修旧法，择其善者而业用之”是一个总则，何为“善”，如何“业用”，则诉诸具体标准。“令顺民心”正是改良旧法的重要标准尺度，故曰“俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之”(《史记·管晏列传》)。“政之所行，在顺民心；政之所废，在逆民心。”(《管子·牧民》)既然治国执政应顺乎民心，则法令必考察人性基础，合乎社会民情。鲍叔牙曾自谓不如管仲之“宽惠爱民”，管仲也一再向桓公建言执政“始于爱民”(《管子·小匡》)。清华简《管仲》篇中，“管仲”更是称许“和民以德”的商汤与“好义秉德”的周武，将之奉为君王典范。

进而，管仲治国变法也与待民观念息息相关。一方面，管仲从物质基础的角度审思法律实效性与民众守法之条件：“民不足，令乃辱；民苦殃，令不行。”(《管子·版法》)“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”(《管子·牧民》)已成经典名言，着实将物质条件视为“礼节”“荣辱”之基础。这既是一种朴赡的唯物观，也流露出一种政治实用思想，还暗含后来儒家趋向法家的一条重要理论路径——治道之仁义意旨朝向事功标准的转向。

另一方面，管仲曰：“令顺民心，则威令行”，强调法令创制应以人性为基础。如若欲令不虚行，则法令内容当符合人性。故而，诚如“凡人之情，得所欲则乐，逢所恶则忧，此贵贱之所同有也”(《管子·禁藏》)之理解，管仲以“好利恶害”之人性论说奠定法令政策实效性的基础，为后来儒家荀子，法家商鞅、韩非所复述。当然，由于管仲提倡亲民而非胜民，慎刑而非重刑，其“好利恶害”论与刻薄寡恩之三晋法家仍差异显著：

桓公曰：“我欲胜民，为之奈何？”管仲对曰：“此非人君之言也。胜民为易。夫胜民之为道，非天下之大道也。君欲胜民，则使有司疏狱，而谒有罪者偿，数省而严诛，若此，则民胜矣。虽然，胜民之为道，非天下之大道也。使民畏公而不见亲，祸亟及于身。虽能不久，则人持莫之弑也，危哉。君之国岌乎。”(《管子·小问》)

相反，管仲强调“量民力”与“不强民”：

不为不可成者，量民力也；不求不可得者，不强民以其所恶也；不处不可久者，不偷取一世也；不行不可复者，不欺其民也。(《管子·牧民》)

《管子·版法》承其余绪曰：“骤令不行，民心乃外”，深察法令实效依托于以民性民情为本之风俗习惯。意欲实行违背民心的强行变法，必然违背制度基本规律，与社会发展背道而驰。这预示着后来偏执“人性好利恶害论”之重刑逻辑的坍塌，德礼之宽惠品格则于其间显现润饰政刑的功效。

三、严刑轻过，移诸甲兵

以法统政、令顺民心是“法治”的基本思路，于赏刑制度乃具体形成一种严刑轻过、移诸甲兵的刑事政策或执法策略。大刀阔斧的变法少不了严刑峻法的保障，管仲着实倚重赏罚的纠劝、威慑作用：“设象以为民纪，式权以相应，此缀以度，竱本肇末，劝之以赏赐，纠之以刑罚，班序颠毛，以为民纪统。”(《国语·齐语》)又言：“严刑罚，则民远邪；信庆赏，则民轻难。”(《管子·牧民》)这些无不出于“以法统政”之富国强兵改革的迫切需求。后来齐姜转述之以谏重耳：“畏威如疾，民之上也；从怀如流，民之下也；见怀思威，民之中也。畏威如疾，乃能威民。威在民上，弗畏有刑。从怀如流，去威远矣，故谓之下。”(《国语·晋语》)这番“畏威如疾”的刑罚论，也与后来郑子产“其次莫如猛”之“水火论”不乏相通之处。

然而，管仲又言治国应“慎用其六柄”(《国语·齐语》)。“六柄”者，《管子·小匡》曰：“杀生、贵贱、贫富。”可见，在刑罚尤其死刑问题上，管仲抱持谨慎态度，与商鞅在渭河一天处决犯人七百对照鲜明。究管仲之思想，德政礼治的文化传统、令顺民心的法律观念、以法统政的现实策略共同证成其“省刑慎刑”理念。

其一，省刑慎刑符合德政礼治的文化传统，乃遵循“国之大礼”的要求。《管子·中匡》载：

公曰：“请问为国。”对曰：“远举贤人，慈爱百姓，外存亡国，继绝世，起诸孤；薄税敛，轻刑罚，此为国之大礼也。”公曰：“请问为天下。”对曰：“法行而不苛，刑廉而不赦，有司宽而不凌；菀浊困滞，皆法度不亡，往行不来，而民游世矣，此为天下也。”

与尚贤、爱民、薄赋等德政礼治之义并列，“轻刑”亦为应有之义。正如清华简《管仲》所载，“管仲”认为肆意任刑，罔顾民怨是亡国的导火索，批判无礼无义、怠政任刑的后辛“不可以为君”：

其二，省刑慎刑亦为“令顺民心”之法律基本观念使然。《管子·牧民》曰：“刑罚不足以畏其意，杀戮不足以服其心。故刑罚繁而意不恐，则令不行矣；杀戮众而心不服，则上位危矣。”故以法治齐务在避免法刑治理的偏颇，真正实现“为天下”：“法行而不苛，刑廉而不赦，有司宽而不凌；菀浊困滞，皆法度不亡，往行不来，而民游世矣，此为天下也。”(《管子·中匡》)

不过，管仲认为“省刑”顺乎民心，而“省刑”之要旨却落于钳制思想与泯除欲望。《管子·牧民》曰：“上无量，则民乃妄；文巧不禁，则民乃淫。不障两原，则刑乃繁。”诚然，这揭示“民妄”“民淫”有君王骄奢淫逸之因由，只是“省刑之要，在禁文巧”又显露出钳制自发创造以实现省刑的意旨。从中可见，“令顺民心”实为任刑之文饰。

其三，省刑慎刑更顺乎“以法统政”的策略导向。《管子·中匡》谓：“甲兵未足也。请薄刑罚，以厚甲兵。”轻刑不仅是延续传统，顺乎民心，更重要的是经由刑罚执行制度推就霸业，即“轻过而移诸甲兵”。由此，以省刑慎刑为基本理念，管仲设计了一套让有罪者以兵甲等军械物资抵消刑罚的赎刑制度：“死罪不杀，刑罪不罚，使以甲兵赎。死罪以犀甲一戟，刑罚以胁盾一戟，过罚以金军，无所计而讼者，成以束矢。”(《管子·中匡》)《国语·齐语》则载：“制重罪赎以犀甲一戟，轻罪赎以鞼盾一戟，小罪谪以分金，宥闲罪。”有别于后世法典赎刑，管仲之“赎”不为确立一种法律与刑罚适用的等级标准，而意在巧设法律制度以实现充实甲兵的实用目的，最为契合“以法统政”之一贯策略。

四、相地衰征，分居定业

以“作内政而寄军令”为纲，管仲在齐国推行全盘制度改革。其中，作为国家统治两大基本要素，土地与人口是诸国法制改革的重心，管仲强齐亦着重于此。土地方面确立“相地而衰征”的地税制度，人口方面创设“四民分居定业”的区划制度，均体现这一时期法制发展的显著特征，即邦国愈发扩张之法权及其愈发精细的法制，对愈发复杂之社会格局形成一种匹配而有力的控制调整。

“相地而衰征”的税制改革最负盛名。据《国语·齐语》，管仲曾对齐桓公说：“相地而衰征则民不移。” “衰征”，反映了农业生产发展自然区分土地好坏的经济规律，故而诉诸与之相应的等级税制。如果说鲁国“初税亩”是农业生产模式的税制反映，那么齐国“相地而衰征”则作为农业生产力发展的税制反映。一方面，大抵如后来孟子所谓“无恒产者无恒心”之理，经由土地税的法制化改革路径，确立相应的权利义务制度，以激发劳动者的主观能动性，推动国家经济发展。另一方面，遵循经济规律，按照土地优劣确定等级化的地税制度，土地自能各尽其用，亦可使民众安土重迁，社会趋于稳定，与所欲实施之四民分居定业和三国五鄙制度相配。

管仲虽着力于土地税制改革，对工商业发展亦尤为重视。首先，农业与工商业虽是“本”与“末”的关系，但管仲主张“务本饬末”，并未像后来商韩仅重“农”而欲“强本除末”。其次，管仲认识到工商业对邦国经济的重要意义，主张“通货积财”(《史记·管晏列传》)，鼓励鱼盐贸易，并取得显著效果：“通齐国之鱼、盐于东莱，使关市几而不征，以为诸侯利。”(《国语·齐语》)再次，管仲提倡“与民分货”，从分配制度上确保民众共享工商业发展的成果，虽归旨于“富国强兵”，也不忽视“富民”之意义。“必先富民”，“无疑就进入到对于民众生命本身维系与舒展的正视，进入到对于民众生命内在价值的正视、肯定乃至尊重。”富国与富民，本是相辅相成的。管仲既知“予之为取，政之宝也”(《管子·牧民》)，必已深谙此理。后来三晋法家多以“弱民”为治术，而《管子·治国》则宗管氏“治国之道，必先富民”之灼见。

不过，管仲整饬社会之方略仍不无制民之机理。法家学说与实践中，国家权力运转与政府政策实施都聚焦于如何对社会民众严酷约制，使之统一于富国强兵的轨道中。在人类文明史上，早期邦国治理演进中皆有依循特定标准划分民众的理路。在古希腊雅典城邦，著名改革家梭伦便按财产多寡将城邦公民分为四类。与之貌似，管仲提出著名的四民分居定业论，将自由民分为士、农、工、商四类，以法制固化社会分工与职业差异，形成政治地位及社会等级的基本结构。

人口流动本有利于商贸发展，主张“务本饬末”的管仲对人口流动并不忽视。然而，为社会各阶层安置固定的职业本分，辅之以地域限制之区划制度为保障，可确保社会形成趋于稳固的等级秩序。这种目录化、技术化的统制理念，正是邦国政府的治理基础。管仲认为，以职业标准划分区域，使相同职业的人同居一块，可使民众安分守己，所谓“少而习焉，其心安焉，不见异物而迁焉”。在一个千篇一律、要素单一的简化区域中，信息的主题集中与高效流转，使得推动社会物质发展的技术淬炼成为可能，最终形成“居同乐，行同和，死同哀”(《国语·齐语》)的稳定秩序与“士之子恒为士”“工之子恒为工”“商之子恒为商”“农之子恒为农”的社会形态。在初现集权的方伯邦国中，将渐能直接控制之民众个体归置于简单的规格参数中。

毕竟，社会阶层的自由流动，必将极大促进不同阶层、职业繁复交互间的信息创生、传播与演绎，议政舆论与新兴思想对“齐民”“霸道”蓝图自然是极不和谐的光点：“四民者，勿使杂处。杂处，则其言哤，其事易故。”(《国语·齐语》)出于维护政治秩序与霸道政治的目的，管仲创设这种立足于地域与职业的系统、归旨于富国强兵的改革与专制政策，对后世商韩思想以及帝制中国影响深远。受时代所限，管仲依托宗法血缘之特征仍很明显：“公修公族，家修家族，便相连以事，相及以禄，则民相亲也。”(《管子·小匡》)为践行“四民分居定业”理念，据说管仲还创设了一套详备的行政管理体制。借鉴所谓圣王之法——“三其国而五其鄙”，管仲分别整饬国、鄙两套治理系统，盖能反映春秋邦国政治直接有效管辖民众的集权理念，为中国史上首见政府形成直接治理基层之制度。

五、三选之制，尚贤远佞

齐桓公会盟诸侯之葵丘会盟共倡“尊贤育才”(《孟子·告子下》)，意味着重视贤能盖已成一种邦国共识与社会风气。战国时期显耀于政坛的“士”阶层，大可追溯至齐桓公之时代契机。清华简《管仲》则载：“桓公又问于管仲曰：‘仲父，起事之本奚从？’管仲答曰：‘从人。’”

周礼固以“贤贤之义治官”，却难逾越“亲亲”“尊尊”之原则，调处“贤”“亲”之标准差异。春秋伊始，政治家、思想家渐次思考何以实现贤能政治。或缘于自身际遇，或基于政事处理，管仲治齐秉持“匹夫有善，可得而举”之理念，致力于改革吏治、延揽贤才。在提倡唯才是举、人尽其才之余，饱含对传统周礼“亲亲”原则与世卿世禄制的否弃态度。据《论语·宪问》载，管仲曾削夺“伯氏骈邑三百”，类似后来吴起、商鞅抑贵之举。此外，管仲依隰朋、宁戚、东郭牙、公子举、公子开方、曹孙宿、弦章、王子城父等人的个性才能，建议桓公赋予其相应的行政或外交职权，开启齐国人尽其才的政治局面。

管仲之“尚贤”以法制方式切实推行，既规定乡大夫推举人才的职责，又设置奖赏措施与罪名刑罚作为后盾。若较诸随后诸子，更能察见管仲尚贤思想的革新意味。孔子提倡“举贤才”，或于世卿世禄之外另辟蹊径；子思希图调和亲亲与贤贤，曰“爱亲忘贤，仁而未义也。尊贤遗亲，义而未仁也”(郭店简《唐虞之道》)；孟子宣称“惟仁者宜在高位”(《孟子·离娄上》)而担忧“卑逾尊，疏逾戚”，溺于“仕者世禄”(《孟子·梁惠王下》)之旧识，皆不及管仲“举贤”之革新；而不管墨子“尚贤”抑或后来法家“使法量功”，其反映现实贤才需求的尚贤与职制观念更能与之呼应。

周秦诸子大多提倡尚贤，具体标准则取舍各异。管仲所尚之贤，实乃“居处好学、慈孝于父母、聪慧质仁、发闻于乡里者”，“拳勇股肱之力秀出于众者”(《国语·齐语》)，既有对品德材质之道德君子的推崇，也不乏对外在勇力才能之事功人才的倚重。清华简《管仲》载管仲答齐桓公“设承”“立辅”之问：“贤质不枉，执节缘绳，可设于承；贤质以抗，吉凶阴阳，远迩上下，可立于辅。”可见，“承”要求刚正不阿，“辅”讲究博学多识，国之大臣的设置安排，亦得根据现实取合道德品质与知识才力。同时，还可看到齐备于汉代书籍的臣僚分工类型言说，如《大戴礼记·保傅》“道、充、弼、承”或《尚书大传》“前曰疑，后曰丞，左曰辅，右曰弼”，也循管仲之政、管学之名，于战国时期渐次阐扬。

《齐语》《小匡》均载管仲治齐实行一套详备的人才选拔制度规程：

桓公令官长期而书伐，以告且选，选其官之贤者而复用之，曰：“有人居我官，有功休德，惟慎端恪以待时，使民以劝，绥谤言，足以补官之不善政。”桓公召而与之语，訾相其质，足以比成事，诚可立而授之。设之以国家之患而不疚，退问其乡，以观其所能而无大厉，升以为上卿之赞。谓之三选。(《国语·齐语》)

韦昭注云：“三选，乡长所进，官长所选，公所訾相。” “三选”构成一套有层次的选官程序，主要依赖官长与国君的主观判断，也在一定程度上显示后来法家的客观化考绩理念。至少，若《国语》《管子》一致记载之“三选”属实，则于春秋早期便使“匹夫有善可得而举”成为政制事实，庶民对贵胄的抗争得以实现。同时，这也构成管氏严格规制地域、职业之固化秩序的调摄。

在“三选”程序等举贤方略的基础上，管仲还充分运用赏刑手段保障尚贤制度的施行。一方面，以所举人才的能力为依据，给予推荐人赏赐，形成激励机制以保障人才举荐政策。《管子·大匡》载：“凡具吏进诸侯士而有善，观其能之大小以为之赏，有过无罪。”

另一方面，以具体罪名刑罚迫使地方官员推举贤才、举报奸邪。《国语·齐语》载：

君亲问焉，曰：“于子之乡，有居处好学、慈孝于父母、聪慧质仁、发闻于乡里者，有则以告。有而不以告，谓之蔽明，其罪五。”有司已于事而竣。桓公又问焉，曰：“于子之乡，有拳勇股肱之力秀出于众者，有二以告。有而不以告，谓之蔽贤，其罪五。”有司已于事而竣。桓公又闻焉，曰：“于子之乡，有不慈孝于父母、不长惕于乡里、骄躁淫暴、不用上令者，有则以告。有而不以告，谓之下比，其罪五。”有司已于事而竣。是故乡长退而修德进贤，桓公亲见之，遂使役官。

官员有才不举，以“蔽明”“蔽贤”论罪；官员对不遵守法令者不告发，则以“下比”论罪。以“治法”确保“治人”，通过严苛的官员职责规定与刑罚制裁，保障国家“举贤”法令的贯通落实，甚至可视为汉人奏议“不举孝廉者罪”(《汉书·武帝纪》)的先声。

清华简《管仲》有“上贤以正，百官之典”一说，明确表达天子、诸侯、大夫“保邦”之要在于臣仆“同心”。更显著的是，该篇中“管仲”告诫齐桓公信慎良，远佞人，其简文对佞臣行状刻画之淋漓尽致，与《管子·四称》颇可对观，无不呈现法家执术去壅之术：

桓公又问于管仲曰：“仲父，今夫佞者之利气亦可得而闻乎？”管仲答：“既佞又仁，此谓成器。胥舍之邦，此以有国，天下有其机。夫佞者之事君，必前敬与巧，而后僭与伪，以大有求。受命虽约，出外必张，蠢动勤畏，假宠以放。既蔽于货，崇乱毁常。既得其利，昏逯以行。然则或弛或张，或缓或急，田地圹虚，众利不及，是谓幽德。”(清华简《管仲》)

如前文所述，四民分居定业、三国五鄙制度旨在整饬社会使趋稳固，这是否与管仲冲决血缘、力主尚贤相龃龉？其实不然。身为“以法统政”之实干政治家，管仲“尚贤”非欲依赖社会职业与政治阶层的自由流动，而更多经由君王官员强化实权、察举提拔贤能来实现。后来虽有墨家“在野”视角之“尚贤”釜底抽薪，然颠覆世卿世禄之运动仍大成于法家商鞅，既“弱民胜民”，又“使法量功”，使“尚贤”思想谱系不逃君权收拢调配之终局，实乃方伯霸主法权扩大化之势所必然。

六、结语

管仲改良周礼，择善业用，其变法观既注重延续政统，维护周礼秩序，亦着力重塑权威，建构霸道政治。管仲首倡四维，传承治道，其法律实效观既归本客观物质基础，也审思主观人性标准，省刑慎刑之理念既合周道，亦通儒学。管仲以法统政，轨物范世，其巧设“作内政而寄军令”，诸如连轨里、修甲兵、革税制、选贤能、远佞人等政术，亦为矫国变法之权舆，而为法家所承祧。

管仲殁后数百年间，儒法先后成为显学。后来儒法分合之历史趋势与内在逻辑，皆与先前文化渊源与社会土壤密切相关。齐管仲思想与实践是原本同宗之儒法分擘的时代背景，而后稷下学宫之《管子》将其文本化，构成儒法融通思想史之重要环节。质言之，管氏既为前儒法时代社会思潮之全面展现，亦是儒法整合思想形态的早期影像。刘师培评曰：“管子以法家而兼儒家，以德为本而不以法为末，以法为重而不以德为轻。合管子之意观之，则正德利用者，政治之本源也；以法治国者，政治之作用也。”传统中国君主制下那种“正德利用”的德治修辞与“以法统政”的变法策略，今人不可不察，然仍可对管仲之治“择其善者而业用之”。