知识与信仰

叶水涛

世界上似乎有两类人，他们性格不同。

一类人有很强的信仰，而不大需要知识来支持信仰。对于这类人而言，知识有时反而是一个障碍。老太太信佛，只须敲木鱼，念阿弥陀佛即可，无须研究佛教经典。尽管没有佛教知识的支撑，但她们信仰倒是很坚定的。如果佛教经典的书读多了，学问愈深，知识愈多，便愈会被名词、概念所纠缠而见不到所谓的“真如”。禅宗六祖惠能，大字不识一个，却有原创的《六祖坛经》，为学识渊博的玄奘所不及。佛教禅宗之所以风靡全国、经久不衰，与其所提倡的“不立文字，直指心性”有关。“菩提本无树，灵镜也非台，本来无一物，何处惹尘埃。”人人皆有佛性，顿悟便能成佛。因此，钻研佛教经典，可以成为哲学家，但未必能成为虔诚的佛教徒。世界上的学问都相通，禅宗的“明心见性”与胡瑗的“明体达用”相类似，陆象山批评朱熹“学不见道，枉费精神”，这也涉及知识与信仰的关系问题。

这种现象生活中很多见，诸如，语言学家同时是作家的很少见，特别是语法学家，每一句都写得规范，中规中矩，但很容易画地为牢，语言不生动，表现力不强，文章没有感染力。文艺理论家同时是作家的也很少见，究其因头脑里条条框框太多，抑制了大胆的想象力和丰富的联想能力，抽象思辨的概念化话语习惯同样抑制了语言的形象生动表述，很显然，出色的文学作品都不是根据理论信条演绎出来的。考察生活中文与道的关系、知与行的关系，我们分明可以看到，行为坚定者并非一定是学问高深者。书读多了，见识就广；见识广了，就会有比较；有比较，执着于某一种观念的可能性反而变小，很难坚信不疑。

另外一类人，并不是没有信仰，不过他们总想把信仰建筑在坚实的知识的基础上面，总要搞清楚信仰的根据何在。诸如，朱元璋的出家當和尚，与李叔同的出家当和尚，二者最大的不同在于知识背景。朱元璋少年出家，当和尚远比李叔同早，但终其一生对佛教没有任何信仰，出家当和尚是生活之所迫。李叔同由才华横溢的风流才子，转身为与青灯古佛相伴的虔诚宗教徒，出于他对人生亲历的反思与对佛教经典学习的结合。这让我们很容易联想到教育，联想到教师的专业成长。教师之所以也要读一些教育理论的书籍，既为了梳理和提炼自己丰富的教育实践，也以此印证自己的教育观念并随之作出调整或坚持的选择。对一种理念的坚信，或对某种思想的信仰，是对其知识体系理解基础上的认同，包括由此引发的情感共鸣。泰州学派创始人王艮之所以信服王阳明，有一个与王阳明反复论辩的探索过程，最终才心悦诚服。

所谓“博学、审问、慎思、明辨、笃行”，对自己所持的信仰是否放诸四海而皆准，这在某些人可以是个问题，而在另一些人则不是问题。根据这个粗疏的分类，我们可以说陆象山是那种性格上有极强的信仰的人，王阳明也可以说是如此，这就是所谓的陆王心学。与此相对的是程朱理学。程朱一派之所以强调穷理致知，便是觉得理未易察，因此要一个个物去格，所谓“格物致知”。不格物如何能知道呢？这里面显然牵涉到如何看待知识的地位和作用，以及怎样求取知识的问题。《中庸》说“尊德性而道问学”，但在尊德性的前提之下，是否就可以撇开知识不管了呢，还是在尊德性之后，仍然要对知识有所重视，有所交代？这在宋明理学传统中是个中心问题，这于今天的教育理论学习，尤其是语文教学有很大的启发意义。我们今天所说的语文，在中国传统文化语境里是文史哲的统一，“文”与“道”是结合在一起的。“文”是知识，“道”是信仰。当下的语文教学，我们强调工具性与人文性的统一。“人文”重在德性培养，关乎人生信仰；“工具”着眼知识应用，关乎语言水平，二者理应相辅相成。