弗洛姆《爱的艺术》下现代人的幸福感

王紫娟

内容摘要：现代社会的快速发展和消费主义横行，使全社会陷入一场幸福危机。缺乏幸福感，但同时又在努力追求幸福是现代人的生存状态。关于幸福的问题至今没有标准答案。对于现代人幸福感的研究，弗洛姆继承了并发展了马克思的实践理论，在《爱的艺术》著作中，通过阐述爱的途径引导人们学习爱的理论，建立爱的能力，去构建幸福生活和幸福社会。

关键词：弗洛姆 美国文学 《爱的艺术》 幸福感

自古以来，关于幸福的理解一直都是人们热議的话题，也广受哲学家的关注。时至今日，随着工业社会的迅猛发展和消费主义的盛行，物质生活水平不断提高，当代人沉浸在越来越便利的生活中，但与此同时，人本身也出现愈来愈多的问题，焦虑、孤独、紧张等。其中最重要的一个问题是人们普遍缺乏幸福感，陷入一场幸福感危机。十八大以来我国的社会矛盾已然转变，人民对充满幸福感的美好生活的渴望超越以往任何一个时期。因此，对现代人的幸福感问题，值得一再探讨。弗洛姆在其著作《爱的艺术》中，分析了现代人幸福感缺乏的原因，并提出途径试图打破现代人幸福感缺乏的状态，他认为要通过学习爱的理论，提升爱的能力，建立爱的途径来提升和建立现代人的幸福。

一.缺乏幸福感是一部分现代人的生存状态

在科技交通十分发达的21世纪，人与人之间的关系本应更加亲密，人的生活应该更加幸福，但事实恰恰相反，现代人的生存状态实际上更接近于赫胥黎在其著作《美丽新世界》中描绘的景象，人们在新世界中衣食住行最基本的需求得到了满足，同时也得到了性的满足，除了与人类同胞有最表面的联系外，没有任何东西，其余什么都没有，而且没有自我。现代人不仅疏远自然，疏远同胞，也疏远自己，普遍人孤独是常态，更妄谈幸福感。弗洛姆在《爱的艺术》著作中对此予以高度重视，并表述了现代人缺乏幸福感的原因。

（一）现代人缺乏幸福感的根本原因

现代人的幸福感缺乏主要体现为在个体化进程和资本主义的深入中，现代人慢慢远离自然，与他人、与自己也在渐渐疏远。人类最早是与自然一体化的，靠自然而活，随着生产力的发展，人类渐渐与自然分离，这个分离的过程叫个体化。在这个进程中，人在改造自然的过程中逐渐感到无力和孤独。资本主义时代，追逐利益最大化是资本主义的本性，马克思曾在《资本论》中对资本的本性进行了揭发：“只要有10%的利润，它就会到处被人使用;有20%，就会活泼起来;有50%，就会引起积极的冒险;有100%，就会使人不顾一切法律;有300%，就会使人不怕犯罪，甚至不怕绞首的危险。”[1]在资本主义社会，手工生产被机器大工业化生产代替，每个工人都在流水线上做着重复的作业，日复一日地生产着相同的产品，产品失去个性的同时人也失去了独一无二的个人特质，蜕变为机器的齿轮。在现代资本主义下人转化为商品，生命亦成为投资品。弗洛姆在看清了资本主义的本质后指出：“现代资本主义社会‘人的关系实质上，是疏远了的或异化了的机械般动作的人的关系;每一个人的安全感，是以成群地聚集在一起为基础的;每一个人在思想上、情感上和行动上并没有什么两样。[2]现代人每一个人都在努力的靠近他人，试图掩饰自己内心的空虚和孤独，但这种靠近仅仅是表面的结合，不安全感、忧虑感、负罪感这些感觉充斥着每个人的内心，使人的生存空间支离破碎，我们把自己紧紧包裹，避免受到伤害，这是缺乏幸福感的根本原因。

（二）现代人缺乏幸福感的主要原因

在GDP高速发展的经济社会，关于幸福的话题讨论一直充斥在我们的生活中，然而现实中我们的幸福感却没有实现与日俱增。在网络上到处可以看到的大家貌似都沉浸在幸福的生活中，其实我们是用虚拟的幸福代替了真实的幸福，手机成了我们每一天不可割舍的物品，我们不停地刷新着各类娱乐程序，妄图通过娱乐程序提供的声音和播放的画面来调动我们的感官，刺激我们的每一处神经，以此来获得快乐、获得幸福。赫胥黎曾描述现今的每个人都是幸福的，因为现代人所谓的幸福来源于“有快乐”。今天能得到的快乐，绝对不留给明天。现代人的幸福仅仅是个人欲望和需求的满足，幸福被理所应当地简化为消费，消费成为人的全部，只要可以消费，人就是快乐幸福的。世界对我们来说仅是为我们提供消费商品的庞大对象，我们在世界里不停的消费各类商品，风景、食物、衣物、影视作品、音乐等一切能够被我们消费的东西，同时又用他们来交换其他东西从而得到满足，来克服内心的空虚所带来的不幸福。在此过程中，我们既是主动消费的人，也成为了被消费的对象。幸福被简化得如此单调，而又如此多样。当下，人们对幸福的态度，是渴望但无能为力，对于不幸福的状态，我们遵循赫胥黎概括的口号“个人有了感知，社会就很骚乱”，任由其发展。我们看似幸福，却是以牺牲个体为条件。飞速发展的大商品经济下，我们只是一群甘愿被支配，毫无摩擦毫无目的地去适应这个社会，只想获得成就、忙碌或只想继续活着的人。这与基督教的原罪说尤为相似，人生来苦痛，后天赎罪，永远在不幸福的状态，所以我们要打破这种状态。

二.幸福的内涵是什么

什么是幸福？幸福即我们通常所说的幸福感，可查的定义是人内心的积极体验感和主观的感受。这是我们对幸福的普遍理解，但这并不是幸福的本质。幸福的本质可以深挖到古希腊时期，著名的哲学家苏格拉底认为幸福不仅仅是身体感官的快乐，更是心灵的幸福;亚里士多德认为幸福是个体依靠其主观能动性，在个人理性思维的引导下，充分挖掘人的特有潜能，并使其充满活力;我们古人常讲的幸福是衣食足而知荣辱。数量庞大的个体组成了社会，我们每个人以独立的个体存在于社会中，生产生活与社会密不可分，离开社会，我们将无法生存，更无从谈论幸福。因此，幸福不单单是个人的幸福，也是社会的幸福，个人幸福与社会幸福是部分与整体的关系，不可分割而谈，个人幸福为社会幸福添加了更多元化的内容，社会幸福为个人幸福的实现提供了有利的环境。我们在满足个体需求的同时，也要注重与社会幸福的结合。

个体幸福，可以分为两个层次：第一层次是个体感官的愉悦和满足，这是最简单易得的快乐。此种纯粹的感官快乐通过物质和消费便可以轻易获得，但其具有短暂性和肤浅性，一旦快乐的源头被切断，停止消费或者物质不再被满足，便不再能持续地获得快乐。现代商业化在社会中占了统治地位，物质和金钱上的成功被现代人看的至高无上。当前个体的感官快乐大多是消费带来的快乐，人们心甘情愿地被带入到一个消费主义的世界，在这里无止境地购买着商品。此种消费就快乐的观念很快成为社会主流意识，是一种错误导向，它仅靠消费作为支撑，去填满人们内在的空洞，难以维系长久，显然这并不是真正的幸福;第二个层次是心灵愉悦的快乐，这是较之于身体感官更高意义的快乐。此种快乐脱离了物质和消費的陷阱，不再单纯靠消费和物质而带来满足，心灵愉悦的快乐面向他人、面向社会，真正的去和他人、和社会融合，指向人生意义和价值，是真正的幸福。在《欧洲科学的危机和超验现象学》中，胡塞尔分析了现代人对生活丧失信心的危机原因，提倡人们要挽救追求完美和幸福的精神，积极去获得心灵愉悦的真正幸福。其次社会幸福，即幸福的社会性，幸福在个人感官感受和个人心灵的愉悦的基础上，还要与他人、与社会幸福密不可分。弗洛姆在其著作《恶的本性》中讲到“在生活实践中，自由选择的程度在任何特殊的时刻都各异，如果选择善的自由程度很大，它便需要很少的努力去选择善，如果它很少，则要花很大的努力，需要得到别人的帮助和利的环境。”[3]我们通过社会建立人与人之间的联系，社会是我们实现个体幸福的必要条件，在社会中我们追求个人自身、个人与他人、个人与社会的幸福。

三.现代人获得幸福感的外在方式

如何获得幸福？弗洛姆认为获得幸福就要克服孤独，克服分离，消除人与人之间的距离，从而达到和谐。人是独立的个体，孤独是人存在的主要特征，因为人无法忍受这种孤独，所以就要寻求方法与他人和社会建立联系，并设法融入其中。弗洛姆认为现代人追求幸福的方式大多是通过寻求与外界的结合，但却以牺牲个体自由为代价，追求外界的刺激，以进入各种狂迷的状态来为自己提供安全感和归宿感。

具体表现为人们利用酒精、聚会、购物等各种狂欢麻痹自己，使人在瞬间达到一种满足而虚无的状态，嘴上高喊着幸福，但实际上只是用狂迷状态短暂地麻痹自己，暂时忘却孤独、厌烦和抑郁。狂迷状态并没有带来任何切实的追求目标和生活上的实际意义，狂迷状态过去之后，孤独感加剧，虚无地幸福感消散。长此以往，恶性循环。其次，人们利用群居的方法克服孤独，克服人与人之间的分离，寻找幸福感。群居，是一种古老的选择，却是现代人克服孤独，寻求幸福的最好方式，但选择群居就要遵守集体的规则和行为生活方式，这就意味着要牺牲个体的独特性。选择群居来消除个体的孤独感，较之选择狂迷，是一种较为轻缓的方式，群居并不损害人的身体健康。对此两种外在克服孤独寻求幸福的方式，弗洛姆并不赞同，现代社会与传统社会相比较，生产力的发展和社会的进步将人从群体中解放出来，但人如果仅仅为了克服孤独和分离，而选择这两种方式，不仅无益于人的全面而自由的发展，更谈不上获得幸福感。“以狂欢或者情欲放纵的形式达到的结合是转瞬即逝的结合，以从众和遵守公约的方法达到的结合是虚伪的结合。”[4]狂欢和群居会让人失去自我的独特性，类似于海德格尔笔下失去个性的“常人”形象。在海德格尔看来，人已不是由人的本质构成，而是作为常人在日常生活中沉迷。人在常人的状态下失去自我、失去个性，单纯机械地遵循群体的规则和制度，当然无法获得幸福感。

四.现代人获得幸福感的基本途径

爱是幸福的源泉，想要获得幸福，首先要学会爱。在弗洛姆的理论中，他认为现代人人际关系冷漠，便是因为缺乏真正的爱。在《爱的艺术》这本书中，弗洛姆为现代人获取幸福提供了一条真正的途径：爱的途径。

那到底什么是爱呢？弗洛姆在对爱进行了深刻的思考之后，提出爱是一门艺术。要学习这门艺术，先要学习爱的理论。爱，首先是对人类最基本的生存问题的回答，这是爱最本质的内容。爱是在尊重他人保持自我完整独立的前提下，积极的肯定他人的本质，并给予热烈的回应，与他人建立起健康的关系。弗洛姆认为只有在成熟的爱中，人可以在保持自己尊严和个性的条件下，主动突破人与人之间的障碍，与他人结合起来。同时，爱是一种生命活动，不是一种简单的情绪，我们可以用最容易理解的话语把爱表述为：爱主要是给予，而不是接受。[5]给予并不意味着我们在物质的领域一定要放弃生命和某些物质，而是在特殊的人的领域，把自身有活力的东西给予他人，我们可以和他人分享我们的喜悦、兴趣、观点、知识、悲伤等一切可以表现出来并具体化，充满活力的东西。在这一分享的过程中，我们不仅是自己在单方面地给予，同时充实了他人，提高了他人的活力感，也会在某些情况下复活另一个人身上的某些特质，使另一个人也成为爱的给予者又继续去影响他人，这便是爱的创造性。爱的创造性就是，一个人有爱，懂得如何去爱，才具备创造爱的能力，不具备则不能创造爱。马克思对这种思想做出了经典表述：“如果你在爱别人，但却没有唤起他人的爱，也就是你的爱作为一种爱情不能使对方产生爱情，如果作为一个正在爱的人你不能把自己变成一个被人爱的人，那么你的爱情是软弱无力的，是一种不幸。”[6]在这里，爱的能力并不是个人与生俱来的特殊天赋，而是被定义为每个人后天都可以通过努力习得的能力。习得爱的能力，需要我们具备以下几个基本要素：首先，爱蕴含着关心。爱是积极关心所爱对象的生命和成长，这是爱最明显的特质。同时，爱也是责任感的体现。责任感不是外部强加在个人身上的，完全是一种自愿行为，责任感是能够保持爱的长久性的重要特质;其次，爱需要尊重，尊重是人顺应自然规律和个人意愿，不干扰另一个人的成长和发展。缺少尊重，爱将会变成支配和占有;最后，爱需要了解对方。没有了解何谈尊重，以了解为基础，爱便不会盲目。幸福不是抽象的幸福，是具体的、实践的、可被感知的幸福。

为什么要建立爱的途径？首先，通过学习爱的能力，可以帮助我们塑造健全的人格。一个健全的人格是追求幸福的前提，社会个体的完整和独立帮助我们更好的与他人，与社会结合。完整独立的个体，具有更成熟的思想，善于思考，善于和自己独处，不盲目摆脱孤独的状态，按照自己的意愿自由的追求幸福。通过学习爱的能力，可以帮助我们建立良好的人际关系。每个人都是独立的个体，但都渴望与他人、与社会建立联系，追求幸福。建立良好的人际关系，是人与人之间进行互动的基本方式。良好的人际关系促进人与人之间最真诚的连结，帮助爱的传递，在爱的传递的过程中，实现个人的幸福追求。最后，人人具有爱的能力，可以帮助我们建立健全的社会。个体的幸福蕴含在社会的大环境中，与社会大环境相互制约相互促进。一个良好的社会环境，可以促进每一个人幸福感的建立，可以促进人与人之间的结合。不健全的社会不仅无法追求个人幸福，社会幸福更无从谈起。

弗洛姆“爱的思想”对爱的阐述和分析都是为了寻找在理性化进程的社会中，现代人如何获得幸福的方式，这一思想对我国建设和谐社会有重要的借鉴意义。当前我国已全面进入小康社会，居民的基本物质生活已经得到满足，在生理安全需求这一最基本的需求得到满足之后，人们必然追求更高层次的精神幸福。所以，学习爱的思想，培养爱的能力，养护爱与被爱的环境，用爱引导人们用正确的方式追求幸福，构建和谐、幸福社会，塑造具有中国的特色的和谐社会。

参考文献

[1]马克思.资本论（第1卷）[M].北京：人民出版社，1958：839.

[2]弗洛姆：《爱的艺术》[M].李健鸣译，上海：上海译文出版社，2008：28.

[3]弗洛姆：《恶的本性》[M].薛冬译，北京：中国妇女出版社，1989：34.

[4]弗洛姆.爱的艺术[M].李建明，译.上海译文出版社，2008：25.

[5]弗洛姆：《爱的艺术》[M].李健鸣译，上海：上海译文出版社，2008：20.

[6]卡尔·马克思：《1844年经济学——哲学手稿》[M].北京：人民出版社，1979：108—109.

基金项目：河南省教育厅人文社会科学研究项目（2019-ZDJH-398）。

（作者单位：河南理工大学马克思主义学院）