道家“清静”正性及其在身国并治中的作用

沈文华

(南京大学 哲学系， 江苏 南京 210008)

在中国传统文化中，道家与儒、释两家一起呈三足鼎立之势。千百年来，道家一直以弱相示人，看似作用不显，却是柔而能刚、弱而能强、约而能张。春秋时，老子身为史官得以掌千年学库之管钥，集往圣先贤之大智慧，承古道家之精髓，写下了《道德经》五千言，宣演清静无为之道。司马谈《论六家要旨》曰：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。”(1)《史记》卷一百三十《太史公自序》，北京：中华书局，1959年，第3289页。班固《汉书·艺文志》评价道家云：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”(2)《汉书》卷三十《艺文志》，北京：中华书局，1962年，第1732页。可见道家之道、术影响力深刻而持久。

中国历史上最强盛的汉唐都离不开道家思想的哺育，国富兵强、民丰物阜的盛世所秉承的乃是道家“无为自化，清静自正”之宗旨。西汉初，以黄老学说为代表的道家思想登上政治舞台，受到了文、景二帝与陈平、田叔、萧何、曹参等群臣的推崇，以“清静无为而民自定”(3)原文为“治道贵清静而民自定”，见《汉书》卷三十九《曹参传》，第2018页为治国方略，轻徭薄赋，与民休息，出现了“文景之治”。唐初，太宗李世民推行以农为本、厉行节约、休养生息的政策，形成了政治清明、国力强盛、百姓安乐的“贞观之治”。《贞观政要·政体》云：“(朕)故夙夜孜孜，惟欲清静，使天下无事。遂得徭役不兴，年谷丰稔，百姓安乐。夫治国犹如栽树，本根不摇，则枝叶茂荣。君能清静，百姓何得不安乐乎？”(4)吴兢撰，谢保成集校：《贞观政要集校》，北京：中华书局，2009年，第41页。曾为道士、被视为“佐成贞观之治”第一功臣的魏征，在贞观十一年(637)的上疏中说：“隋以富强动之而危，我以寡弱静之而安；安危之理，皎然在目。”(5)司马光编著：《资治通鉴》卷一百九十五，北京：中华书局，1956年，第6129页。他建言君臣无事、不言而化，不必劳神苦思代下司职，以亏无为之大道。

上述“清静无为”的国策源自对清静之理的深刻认知。究其源头，道家以为治国之本在于身治。老子曰：“修之于身，其德乃真。”(54章)(6)王弼：《老子注》，见《诸子集成》(第三册)，北京：中华书局，1954年，第33页。以下《道德经》各章均引自此书。《吕氏春秋》说，“夫治身与治国，一理之术也”(7)吕不韦编，许维遹集释：《吕氏春秋集释》(下)，北京：中华书局，2009年，第431页。，“为国之本在于为身”(8)吕不韦编，许维遹集释：《吕氏春秋集释》(下)，第469页。。《淮南子》云：“未尝闻身治而国乱者也，未尝闻身乱而国治者也。故本任于身，不敢对以末。”(9)刘安编：《淮南子·道应训》，见《诸子集成》(第七册)，北京：中华书局，1954年，第196页。而修身养性尤以清静为要。在身心修养中，以不染为清、不动为静。清静可表现为心静、性清、神宁。《道德经》云：“归根曰静，是谓复命。”(16章)北宋张伯端说：“能静则金丹可坐而致也，但难耳。”(10)张伯端撰，王沐解：《悟真篇浅解》，北京：中华书局，1990年，第228页。明代陆西星在《周易参同契测疏》中写道：“安静虚无，此四字者，乃养己之要诀。千圣万真，同此一旨。”(11)陆西星：《周易参同契测疏》，见《藏外道书》(第5册)，成都：巴蜀书社，1994年，第261页。清静为修道关棙。

与人们正常逻辑相悖的，似无所事事的清静无为如何能使国家繁荣富强、个人身心康健、身国与道相合？道家对这一问题有着独特的见解，在《道德经》《清静经》等经典中均有深刻阐述。

一、“清静为天下正”

清静为道之体性。“清静”一词，在《道德经》中虽仅出现过一次，但却概括了道家的宗旨。《道德经》曰：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”(45章)王弼在注“清静为天下正”时说：“静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静乃得如上诸大也。”(12)王弼：《老子注》，见《诸子集成》(第三册)，第28页。静能全真，躁则犯性，唯有清静才能得大成、大盈、大巧、大辩等天下诸“大”。“清静为天下正”表明清静乃天下正性、正道。《老子想尔注》云：“道常无欲，乐清静，故令天地常正。”(13)饶宗颐：《老子想尔注校笺》，见《选堂丛书》之二，香港：苏记书庄，1956年，第50页。作为清静之行为，《道德经》以“无为”来表述：

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。(2章)

为无为，则无不治。(3章)

明白四达，能无为乎？(10章)

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。(37章)

上德无为而无以为。(38章)

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。(43章)

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。(48章)

故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”(57章)

为无为，事无事，味无味。(63章)

是以圣人无为故无败，无执故无失。(64章)

上述涉及“无为”的十条，多以道、德、圣人等为主体。

清静为道所本有。它既是道的性质描述，也是道的存在状态。无论先天还是后天，道之清静体性恒常不变。

道学以道为万物之本源，天地万物从“道”而生。宇宙在产生之前(依现代宇宙学的大爆炸理论模型，可理解为在大爆炸产生之前)既清且静，此“清静”是先天绝对的。此时既无时间也无空间，玄冥难测，含受无极，蕴聚着巨大的能量信息，伏藏着无限的可能。元代陈致虚《金丹大要》曰：

夫天地一大身也，天地之未始有始之始也。一气蟠积，溟溟涬涬，窈冥莫测，氤氲活动，含灵至妙，是为太一，是为未始之始始也，是为道也，故曰无始。夫天地之有始也，一气动荡，虚无开合，雌雄感召，黑白交凝，有无相射，混混沌沌，冲虚至圣。包元含灵，神明变化，恍惚立极，是为太易，是为有始之始始也，是谓道生一也，是曰元始。(14)陈致虚：《金丹大要》卷十三，见《道藏》(第24册)，北京：文物出版社、上海：上海书店、天津：天津古籍出版社，1988年，第50页。

这一清静状态包含了“未始有始之始”与“有始之始始”。“未始有始之始”即道(太一、无始)，“有始之始始”即道生一(太易、元始)。《列子·天瑞》将宇宙的产生发展划分为太易、太初、太始、太素几个阶段：“太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未离，故曰浑沦。”(15)张湛：《列子注》，见《诸子集成》(第三册)，第2页。经历无气—有气—有形—有质的演化过程，最后达到气形质都已具备而未分离的混沦。当阴阳剖分为太极，为“一生二”；阴阳二气相交，冲气为和，为“二生三”。这些原初态，道家名为“先天”。

此后“三生万物”，即为“后天”。在生生不息的流布中，道又以其清静本性养育万物。《道德经》说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”(25章)“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”(4章)因清静，道清寂辽阔，独立存在而永恒不变，周而复始而永不停歇。它浩瀚无边，取之不尽，用之不竭；高深莫测，却又好像无处不在，为万物的庇荫之所。道创造养育了万物，却不塞其本身原则、不禁其自性，虽造化哺育却不占有，无所不为却不自恃其能，为万物之主却不宰制。老子又言：“生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”(10章)此玄德正是清静。

在先天和后天中，清静大道又呈现出诸多无为之表征。《清静经》说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”(16)《太上老君说常清静妙经》，见《道藏》(第11册)，第344页。无形、无情、无名这“三无”正是清静无为的最好诠释。无形却生育了形中至大的天地；无情却运行着普照众生的日月；无名却使万物茁壮成长。所以，“横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光”(17)刘安编：《淮南子·原道训》，见《诸子集成》(第七册)，第1页。。天地法道，因清静而无私无欲。“天地不自生”，所有的生发运作均不为己，才能载天覆地，成就万物而禀授无形：“天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也，四时无私行也。行其德，而万物得遂长焉。”(18)吕不韦编，许维遹集释：《吕氏春秋集释》(上)，第29页。

天地尚且如此，天下也概莫能外。国家政治、经济事业、文化生活、个体生命等都无不在大道载覆之下，其运行也离不开这一根本。道家认为清静之所以为天下正，不仅在于清静是天下正性，同时还可正天下。

首先，清静是事物的本来性质与状态，依此万物可自正。“天下神器，不可为也。”(29章)天下为“神器”，无形无方而成天下。万物有其自然本性，可以因顺而不可造作悖逆，可以通达而不可执持主宰。相反，“不欲以静，天下将自定”(37章)。一旦人们心意清静，没有因贪念欲望干扰事物本身的自性与规律，那么万物自然运作，风调雨顺，百姓安居乐业，天下将自正。就像一潭池水，使之澄清的办法就是不去搅动，池水自会澄澈。否则，越是激扬，池水越是浑浊。天下万物莫不如此。道家主张“以无事取天下”，主张“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(57章)。因有着道的自然运化，圣人“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”，天下为公而无私欲，因循道则顺势而为，无事扰动天下，人民才能“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”。《道德经》又说：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”(58章)一旦立刑名、明赏罚以辨奸伪，那么民众就会心怀竞争总不能满足，而心有“缺缺”。而在善执政者的管理之下，其政闷闷而至于大治，百姓则宽厚淳朴。

其次，清静可使天下失正事物归正。《文子·自然》云：“反(返)清静，物将自正。”(19)王利器：《文子疏义》，北京：中华书局，2009年，第360页。清静是万物固有的内在趋向，自身有着巨大的拨乱反正能力，可使天下万事万物复返自性，从而回归其本来正道。老子曰：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。”(37章)道无为乃顺应自然而为，所以能无不为。侯王能循道而为之，那么万物也将自我生化发展。一旦人的贪欲生起，让事物的发展超越了自身应有的界限，失正而邪，那么将以无名之朴相镇使之归正。那些妄想执取、运作天下的愚钝狂妄之人，则终将不得天道人心。如果自不量力，就会“为者败之，执者失之”(29章)。

天下为人所处的天下，无论天下自正，还是令其归正，关键在于人心。只有人心清静了，天下才能清静。

人之天性本清静无邪，因外物的触动而生爱憎，长期浸染人心就发生了变化，从而将已染污之性当作自己的本性，而忘却了根本。这就如日月欲明，却常被浮云掩覆；河水欲清，却常被沙石弄浊；人心欲清，但常被嗜欲耽害。当人的感知被诱惑于外而不能返归天性时，就像乘舟不辨东西南北，而一旦抬头见到北斗，则不会再迷失方向。《淮南子》说：

人生而静，天之性也，感而后动，性之害也。物至而神应，知之动也。知与物接，而好憎生焉。好憎成形，而知诱于外，不能反己，而天理灭矣。故达于道者，不以人易天，外与物化而内不失其情。(20)刘安编：《淮南子·原道训》，见《诸子集成》(第七册)，第4页。

自性就是人之“斗极”，能够自见其性，则不失物情；无以自见其性，心性动摇，就会被迷惑。

对于人而言，过度的欲望为不静不净，因此而生出的“三毒”侵蚀了人和社会。《道德经》说“咎莫大于欲得”(46章)，招致过患的最大原因在于嗜欲。《清静经》言：“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。”(21)《太上老君说常清静妙经》，见《道藏》(第11册)，第344页。在由食、色、权、利等欲念滋生的“三毒”中，阴神毒害人之性，阴精毒害人之命，阴气毒伐人之脏腑，使人不能养性延年、修真得道。在社会而言，人欲横流使集体躁动，由此产生各种仇恨与战争，进而侵害社会有机体的自组织功能，使之不能“得正”以发挥其原有的自然清静归正特性。所以，应“见素抱朴，少私寡欲”(19章)，不可有过重的欲念贪得无厌，以致沉溺在财色名利场中不可自拔，需“去甚、去奢、去泰”(29章)而处中和。

清静不仅是万物的本来状态，也是入道之捷径。《清静经》说：“得悟道者，常清静矣。”(22)《太上老君说常清静妙经》，见《道藏》(第11册)，第344页。道家以清静为修道最高心法。唐代司马承祯在《坐忘论》中说：“心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生。”(23)司马承祯：《坐忘论·泰定》，见《道藏》(第22册)，第896页。道空虚寂静，神通广大。人心以道为本，以清静为要。如果人心与物欲相联，容易躁动不安，使得心神向外驱驰，以智害悟，终亏万代之业。从动静看，道本清静；从染净讲，道本清净。清静和清净本为一体，唯静得净，唯净得静。在道经中，对清、静的理解为：“十二时辰，常要清静。灵台无物为之清，一念不起为之静。”(24)《太上老君内日用妙经》，见《道藏》(第11册)，第400页。到此地步，人心自安，心不逐物，心不爱物，清静纯虚。全真教祖师王重阳将清静细分内外，其《重阳真人授丹阳二十四诀》曰：“内清静者，心不起杂念；外清静者，诸尘不染著。”(25)《重阳真人授丹阳二十四诀》，见《道藏》(第25册)，第807页。其弟子马钰《丹阳真人语录》也说：“故道家留丹经子书，千经万论，可一言以蔽之曰：清净。”(26)马钰：《丹阳真人语录》，见《道藏》(第23册)，第703页。静方得净，净方得静，此处“清净”与“清静”同。

《道德经》指出了一条彻底返还清静的道路，只有归根复命，才能没身不殆。在人为心性纯正宁静，复归其真性之源；在物为全物之性，返源归真。老子曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。”(16章)《坐忘论》对于“归根复命”有着独特的理解：

原其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。若净除心垢，开识神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续，自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所著。(27)司马承祯：《坐忘论·收心》，见《道藏》(第22册)，第893页。

司马承祯认为修道就是清除心垢，开显神本。与道相合，安住道中就是“归根”；守根不离为“静”、为复命。

二、“人能常清静，天地悉皆归”

虽身处天下，人却能昂立于天地之间。道家认为身、国、天下、天地、自然是一体的。天人同构，物我一源，这些均是道不同形态的化现。自然是一个有机的整体，生命是一个小有机体，由人所构成的社会、国家莫不如是，它们的构成和规律是相同的。

在天地之间芸芸万物中，人为最尊贵者，可以裁制万物。《黄帝内经素问·宝命全形论篇》说：“天复(覆)地载，万物悉备，莫贵于人，人以天地之气生，四时之法成。”(28)《黄帝内经素问》，北京：人民卫生出版社，2012年，第108页。传统医学以为，天有阴阳，人有十二经脉；天有寒暑，人有虚实盛衰。能顺应天地阴阳的变化，不违背四时规律，了解十二经脉的道理，就能明达事理，不会被疾病表象所迷惑。同样，人的身体与国家的结构十分相似，两者的治理也采取同一法度。胸腹、四肢、骨节、神、血、气等犹如国家的疆域、君、臣、民等。《抱朴子内篇·地真》说：“故一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国也。”(29)王明：《抱朴子内篇校释》，北京：中华书局，1985年，第326页。《灵枢经·胀论》说：“夫胸腹，脏腑之郭也。膻中者，心主之宫城也。胃者，太仓也。咽喉小肠者，传送也。胃之五窍者，闾里门户也。廉泉玉英者，津液之道也。”(30)《灵枢经》卷六，北京：人民卫生出版社，2012年，第71-72页。在人的身体中，可将胸腹比作围绕国家府库的城郭；心主神明，为一身之主，膻中就像君王所居的宫城；胃就如储存粮食的太仓，咽喉小肠为传送之通道。

道家认为人身体的节序与天地运行之理是相通的。人一旦知晓自身的虚实变化，就能通达天地阴阳、五行、八风的运行，进而洞察天地所生万物。以此治理天下万事，则秋毫之微的虚实之数也尽在掌握中。《鹖冠子·度万》说：“天地阴阳，取稽于身，故布五正以司五明。十变九道，稽从身始。五音六律，稽从身出。”(31)黄怀信：《鹖冠子校注》，北京：中华书局，2014年，第148页。所以，人的身体是国家、天下、宇宙大道的微缩模型，所有一切的落点还在于人自身。

因身国同构，如能将人自身调理康健，那么在国家、天下的管理上也同样可以获得成功。道家运用取类比象的思维方式，主张治理身体和国家应遵循同一理数。《吕氏春秋·先己》说：“昔者，先圣王成其身而天下成，治其身而天下治。”(32)吕不韦编，许维遹集释：《吕氏春秋集释》(上)，第70页。《淮南子》曰：“天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身，身得则万物备矣。”(33)刘安编：《淮南子·原道训》，见《诸子集成》(第七册)，第15页。洞晓天地阴阳、治理国家天下，人都可以取象于自己的身体，从自身获得稽式和度数，由内向外推布，从而揆度天地、国家、社会、他人的状况，管理社会，治理国家和天下，进而事天法道。

在养生中，道家以养神为上，养形为次。神清志宁为养性之本，营养肌肤肠胃、满足口腹之欲为养生末节。在治国中，以教养感化为上，明正法度为次。使百姓相互谦让，在利益前退让、在出力时争先，日日迁善而不知其然，此为上法。以物质利益作为激励，宣传说教劝人向善，使百姓畏惧刑罚而不敢妄为，这是下法。《淮南子》反思秦政，指出秦王朝“释大道而任小数”(34)刘安编：《淮南子·原道训》，见《诸子集成》(第七册)，第4页。、“苛削伤德”(35)刘安编：《淮南子·泰族训》，见《诸子集成》(第七册)，第366页。、“与民为雠(仇)”(36)刘安编：《淮南子·诠言训》，见《诸子集成》(第七册)，第242页。，采用任刑法、尚农战的功利性政治争利虐民，所以只会“事逾烦天下逾乱，法逾滋而天下逾炽，兵马益设而敌人逾多”(37)王利器：《新语校注》，北京：中华书局，2012年，第62页。，“国无义，虽大必亡”(38)刘安编：《淮南子·主术训》，见《诸子集成》(第七册)，第152页。。从根本看，放纵个体或集团的欲望就会失去其自然清静的本性，使行为偏离正轨。以此治理身体则会招来邪秽，治理天下就会导致祸乱。嗜欲无穷将会导致丧身灭国的恶果，这是治身治国者须引以为戒的。《淮南子》说：

夫纵欲而失性，动未尝正也，以治身则危，以治国则乱，以入军则破。是故不闻道者，无以反性。(39)刘安编：《淮南子·齐俗训》，见《诸子集成》(第七册)，第173页。

治身，太上养神，其次养形；治国，太上养化，其次正法。神清志平，百节皆宁，养性之本也；肥肌肤，充肠腹，供嗜欲，养生之末也。民交让争处卑，委利争受寡，力事争就劳，日化上迁善而不知其所以然，此治之上也。利赏而劝善，畏刑而不为非，法令正于上而百姓服于下，此治之末也。上世养本而下世事末，此太平之所以不起也。夫欲治之主不世出，而可与兴治之臣不万一，以万一求不世出，此所以千岁不一会也。(40)刘安编：《淮南子·泰族训》，见《诸子集成》(第七册)，第356页。

在身国之治中，上法以养神养化为本，至于养形、正法只能归于末流。

道家重本，得益于其清静之基。因清静而能体大道，与天地合德。故天地自然而从顺，悉皆归依。《易传·系辞》曰：“与天地相似，故不违。”(41)阮元校刻：《十三经注疏·周易正义》，北京：中华书局，2009年，第160页。表现在功夫和境界上，往往能在细微处见精神，于长远中显智慧。它关注征兆出现前与事物萌生最初的状态，发现事物起承转合之间的先机。在治身上，《灵枢·官能》说：“邪气之中人也，洒淅动形，正邪之中人也微，先见于色，不知于其身，若有若亡，若亡若存，有形无形，莫知其情。是故上工之取气，乃救其萌芽，下工守其已成，因败其形。”(42)《灵枢经》卷十一，第125页。当邪气窜入人体，疾病刚刚开始显现之时，人们通常会忽视这若有若无的征兆，但这将招致严重的后果。因此，精通医道之“上工”察邪气入身之兆，当即积极施治；而“下工”却对此视而不见，等病势成时却已救治乏术。天下的治理也是如此。无论在政治、经济还是社会管理中，如在最初“发病”的萌芽状态时没有采取积极的对治策略，一旦“病势”已成，将付出沉重代价。所以，《黄帝内经素问·四气调神大论篇》说：“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。”(43)《黄帝内经素问》，第9页。

在养生与治国中，清静之道主要体现在对因循的把握，司马谈《论六家要旨》说：

道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰“圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲”也。(44)《史记》卷一百三十《太史公自序》，第3292页。

事物并非仅仅是我们所看到的样子，它的实质和规律常常隐在无形之中。凡事“顺天之时，随地之性，因人之心”，遵循万事万物的大趋势和规律，以不违“天时、地性、人心”。无为并非无所作为，而不是凭主观愿望和判断简单行事，无人为之为。《管子·心术上》以为“君道贵因”，“因也者，无益无损也。以其形因为之名，此因之术也。……因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也。缘理而动，非所取也”(45)戴望：《管子校正》，见《诸子集成》(第五册)，北京：中华书局，1954年，第221-222页。。《淮南子》曰：“圣人之治天下，非易民性也。拊循其所有，而涤荡之。故因则大，化则细矣。……故能因则无敌于天下矣。”(46)刘安编：《淮南子·泰族训》，见《诸子集成》(第七册)，第350页。“修道理之数，因天地之自然，则六合不足均也。”(47)刘安编：《淮南子·原道训》，见《诸子集成》(第七册)，第5页。所以，应以虚无为本，因时、因物为用。

清静滋生内德，而能顺万物之情、应万事之变，这是清静的高深境界，或称“圣人之境”。《清静经》主张“真常应物，真常得性，常应常静”(48)《太上老君说常清静妙经》，见《道藏》(第11册)，第344页。。人如果能去除贪求、妄想、烦恼与执着，遣欲澄心，神就能常清静。从内观心、外观形、远观物入手，知道心、形、物并没有一个真实永恒的存在，有无皆不存，湛然常寂而寂无所寂，欲念不生就是真静。所谓“心无其心”、“形无其形”、“物无其物”，能够“唯见于空”，并且“观空亦空”，最后达到“湛然常寂”。守静处正，可使嗜欲不起。正静不仅能让身体处于自然康健的状态，同时让人处天地之间遍知天下之状，建立伟大功业，此为“内德”。《管子·内业》说：“人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强，乃能戴大圜而履大方，鉴于大清，视于大明。敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷于四极，敬发其充，是谓内得。”(49)戴望：《管子校正》，见《诸子集成》(第五册)，第271页。而圣人养神和气夷形，与道共沉浮。《文子·九守》说：“是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化，无不偶也，百事之变，无不应也。”(50)王利器：《文子疏义》，第163页。对万事万物的变化发展，无不能相对相应，从而合道而治。

除了清静的因循、相应之道，道家还在清静中发现了其大机大用。《清静经》说：“人能常清静，天地悉皆归。”(51)《太上老君说常清静妙经》，见《道藏》(第11册)，第344页。在个体修炼中，清静可表现为心静、性清、神宁。一旦心能清静下来，精、气、神就能各得其正位，顺自然的节律随之感应生动而有无限的神奇妙用，所谓“神服其令，气服其窍，精从其召”(52)张伯端撰，王沐解：《悟真篇浅解》，第229页。。心能清静，神就不再驰逐于外，从而内敛收藏；心能清静，气就不再违逆，气和则身体和顺，身和就能感应天地之和；心能清静，欲念就自然不再生起，凡精就不易产生。总之，当心清静后才能神不驰、气能和、精能止，精、气、神才能可以采用。这样的“用”，乃是心静到极处之后的自然生动。实际上，它是静极之后精、气、神的自然内动，没有意念的导引和潜意识中隐隐含藏的盼望，最为纯粹和天然，这时的精、气、神才能为心所用。因为彼此性质相同，由此自然生发的精、气才能补充维固先天精和先天气，神也可以作为“性基”。可见，清静在道家修炼中至为关键，只有心静己炼后神凝气住精凝。当到了安静虚无之境时，先天出现，元炁流行，身中关窍豁然洞开。由此，可以造得清静，进得自然。

身心修养离不开清静，国家治理也是如此。在道家看来，国家同样有着道所赋予的禀性。国家是由各层级如省、县、市以及诸多执行国家意志和权力的管理部门所构成，包含了国土、人民、政府、文化等要素。在国家的组织力量和物质力量形成相互联系有机整体的同时，也有着类似于生命体中的“精”、“气”、“神”等存在。在清静的治理之中，此类物质、能量、信息将不再被盲目肆意地耗损，其内具的规则与活力将会被唤醒，从而生发出纯正充沛的力量，主导其机体的运转。在这一过程中，也存在与修身过程中同样的“一阳初生”。清静所激发的内生力量使得一切各就各位，各司其职。它尊重每一个体的本性而不妄加干涉，包容并蓄使万物自由自在又趋于一体，并以其自发的内组织协调功能避免了无谓的消耗和折损。这是在和谐而太平状态下的自治自理，因循自然，各生所及，各因所处，各得其宜，物便其所。所以，圣人“辅万物之自然，而不敢为”(64章)，“为无为，则无不治”。道家深知清静之下蕴含着巨大的创造力(生机)，由着这一点内生的“真阳”去沟通、符合天地主宰的宇宙大能量、大趋势，这就是合道。

《黄帝内经》将治理身体的最高境界称为“至治”。《灵枢·百病始生》说：“察其所痛，以知其应，有余不足，当补则补，当泻则泻，毋逆天时，是谓至治。”(53)《灵枢经》卷十，第115页。根据病痛的具体情况察知相对应的病证，探明身中阴阳之气的有余与不足，根据损益原则进行补泻，辨证施治，顺应天时的变化而不违逆。更有甚者，另有一种“至治”可由“治”而达到“不治而治”。《灵枢·通天》说：“阴阳和平之人，居处安静，无为惧惧，无为欣欣，婉然从物，或与不争，与时变化，尊则谦谦，谭而不治，是谓至治。”(54)《灵枢经》卷十，第122页。阴阳平和之人，因身中阴阳之气是和谐平衡的，而居处安泰、内心宁静。即既无过分的忧惧，也无过分的欣喜，婉然顺从万物而不争，因顺天时而变化，始终保持谦和的态度，无为而治。

上述这两种“至治”同样可用于治国理政中。《老子河上公注》说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民，不劳烦也。”(55)王卡点校：《老子道德经河上公章句》，北京：中华书局，1993年，第173页。治国治身从“有所治有所不治”上升到“无治无不治”，其要在于清静无为。《文子·自然》云：

所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散，谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有。(56)王利器：《文子疏义》，第368-369页。

无为并非指像木石一样块然不动，而是要求在因循事理、推度自然之时，不得以私心、嗜欲杂入其间；在事成功立之后，不求名不自夸耀。无为因没有自我的立场和私欲，“以其言莫从己出也”(57)刘安编：《淮南子·主术训》，见《诸子集成》(第七册)，第141页。《文子·道原》说：“是以圣人内修其本，而不外饰其末。厉其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。”(58)王利器：《文子疏义》，第11页。圣人勤修根本，舍弃末节，内守精神，平息智巧，在无为而无不为的合道境界中，实现“无治无不治”。这里的“无为”并不是“无所作为”，只是不在物先妄加作为，而是循物之性，顺其自然而为。“无治”是不去刻意改变事物自然的本性和趋势，同时通过事物之间的相互作用影响，达成“无不治”。《淮南子》曰：“人无为则治，有为则伤。无为而治者，载无也。为者不能有也。不能无为者，不能有为也。”(59)刘安编：《淮南子·说山训》，见《诸子集成》(第七册)，第272页。“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。”(60)刘安编：《淮南子·原道训》，见《诸子集成》(第七册)，第8页。从根本上说，不能无为者，不能真正地有大作为。

余 论

清静无为秉承的是大道本性，无论身心修养、治国理政还是无为于天下，其目标都指向了道体。这一返道不仅仅是身心的返还，更是身、国、天下的同返于道。所以，合道不能离治国而修身，不能离修身而治国，身即为国，国即为身。《道德经》说：“修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长。修之于邦，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。”(54章)道家坚持身国同治，天下为公。它视天下为己身，从而身心合一，参赞化育，利济众生。《度人经》说：“仙道贵生，无量度人。”(61)《灵宝无量度人上品妙经》卷一，见《道藏》(第1册)，第5页。返还之道离不开身、国、天下这一大总持门。合道不是一己一国与道相合，而是天下无量众生同返于道，是身、国、天下的大返还。因此，治身即是医世。由“天地与我并生，而万物与我为一”(62)郭象注，成玄英疏：《南华真经注疏》，北京：中华书局，1998年，第43页。返朴归真，回归清静这自然根源处。《淮南子》说：

是故大丈夫恬然无思，澹然无虑；以天为盖，以地为舆，四时为马，阴阳为御；乘云陵霄，与造化者俱。纵志舒节，以驰大区。可以步而步，可以骤而骤；令雨师洒道，使风伯扫尘，电以为鞭策，雷以为车轮；上游于霄雿之野，下出于无垠之门。刘览偏照，复守以全。经营四隅，还反于枢。故以天为盖则无不覆也，以地为舆则无不载也，四时为马则无不使也，阴阳为御则无不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而知八纮九野之形埒者，何也？执道要之柄，而游于无穷之地。(63)刘安编：《淮南子·原道训》，见《诸子集成》(第七册)，第3页。

在道家，达于道者，返于清静；穷于物理，终于无为。以恬养性，以漠处神，则入于天门。执道要之柄而游于无穷。