峨眉武术内生式发展研究*

颜下里

峨眉武术内生式发展研究*

颜下里

（四川省内江师范学院 体育学院，四川 内江 641112)

随着时代的发展，峨眉武术的发展途径被越来越多人所重视，尤其是在2008年成为国家级非物质文化遗产后，在政府等外力的帮助下峨眉武术实现了发展，但却缺乏内生发展的动力，原因是峨眉武术发展的关键性因素参与主体——群众，未能积极地参与其中。本研究首先从内生式发展的必然性入手，提出了群众是实现峨眉武术内生式发展的根基；峨眉武术内生式发展的目标是促进峨眉武术可持续发展、促进群众的生活质量提高和创造良好的社会体育参与环境；指出了峨眉武术内生式发展的路径是构建峨眉武术内生式发展管理架构、突出群众在峨眉武术发展中的主体地位、突出峨眉武术的特色资源、完善峨眉武术人才培养体系和借助外力发展峨眉武术，最终希望通过内生式发展的方式促进峨眉武术的进一步发展。

峨眉武术；内生式发展；参与主体；环境因素

2008年峨眉武术成为国家级非物质文化遗产，这使得峨眉武术的发掘、整理、保护、传承等便成为有识之士十分关注的问题。峨眉武术起源于古巴蜀地区，有两千多年的历史。经过漫长的发展最终形成包括黄林派、盘破门等土生土长武术门派和慧门、昆仑派等客家武术门派。随着时代的发展，峨眉武术赖以生存的环境发生了巨大变化，使得这一有着悠久历史文化的传统体育活动发展受限。政府部门为推动峨眉武术的发展也出台了很多积极的政策，一些社会上的组织也为其发展出钱、出力。在这一些外来力量的帮助下，峨眉武术又重新得到了一定的发展。然而，虽然依靠政府等外力帮助峨眉武术实现了发展，但却缺乏自主发展的能力，而发展的关键性因素参与主体——群众，却出现“等”“靠”“要”等现象。群众自身没有自觉发展峨眉武术的动力，一旦外力消失峨眉武术就难以发展。

在此背景下，诞生于上个世纪70年代的内生式发展理论开始受到我国部分学者的关注。该理论不同于以往由政府等外来组织推动峨眉武术的发展，而是重视一种由内而外、由下而上的发展模式。该模式在不排除政府等外来组织的前提下，突出峨眉武术传承者们以自身资源为基础，通过自身的发展推动峨眉武术的传承。

1 峨眉武术内生式发展的必然性

1.1 峨眉武术内生式发展是历史的选择

近30年来，在政府和企业、媒体、非营利组织等社会力量的推动下，峨眉武术的保护和发展工作虽然已经取得了相当大的成绩，但在很多情况下，这些社会动力基本上都是采取“干预式”“外推式”的参与方式来推动发展的[1]。而在这一过程中作为最关键的主体——群众，却并未充分发挥自己的作用，仅处于旁观者的地位，以致发展的目标与他们的愿望常常偏离。

“内生式发展”（Endogenous Development）也作“内源性发展”，是上一世纪70年代产生于国外的关于社会发展的一种理论。该理论最初是用以解决经济领域问题，过后被逐渐引入文化研究之中。理论的核心思想是社会发展只能从其内部推动，虽然并不排斥外来援助，但必须是以当地群众为主导力量，并立足当地资源、生态环境及文化传统等。现在，“内生式发展”项目已成为联合国和国际组织援助的重要选项之一。

峨眉武术只有通过内生式发展才能适应时代的需要，发挥群众的积极作用，使群众成为峨眉武术发展的主要动力，是历史发展的基本规律。如果没有当地群众积极参与到峨眉武术活动之中，一旦失去政府等外力干预，那这项目势必消失。

1.2 峨眉武术内生式发展是项目发展的需要

东晋常璩撰的《华阳国志》就记载古巴蜀人好武善斗，三国时期蜀地的名将也数不胜数，甚至传说在当时巴人用“投剑竞技”的方式来选择自己的“头领”，可见峨眉武术在其产生时是与当时的环境和历史条件息息相关[2]。从而峨眉武术的技术受到古巴蜀文化的影响而表现出独特的风格[3]。但是随着时代的发展，传统的武术不再是军事、生活的重要组成部分，群众对峨眉武术的需求也逐渐减少，因此，传统武术逐渐被群众所冷落。对于峨眉武术而言，要发展就离不开普通群众的参与，所以让普通群众参与到峨眉武术活动之中是项目发展的关键。内生式发展就是重视普通群众的参与，从内部推动项目的发展。因此，峨眉武术内生式发展是项目发展所需要的，只有这样才能让峨眉武术即使在失去外力推动的情况下也能继续发展。

1.3 峨眉武术内生式发展是时代的需求

峨眉武术是一种社会文化活动，应该由群众自下而上地采用“内生式”的方式来发展。目前的发展主要还是依靠政府和企业、媒体、非营利组织等社会力量的“外生式”发展，虽然这一发展方式对于挽救濒临消失的峨眉武术来说起到了极大的作用，但并非长远之计。事实证明“外生式”发展在一定时期能起到作用，但通过行政手段和社会调节等方式不能让峨眉武术持续发展。只有以群众为主体的“内生式”发展才能让峨眉武术在新的时代健康持续发展。

1.4 峨眉武术内生式发展是群众参与的有效途径

峨眉武术的开展需要有群众的参与，在参与的过程中有的是自愿主动的参与，有的是在外力的约束下被动地参与其中。对于峨眉武术的发展来说，只有调动群众参与的主观积极性，培养群众参与的热情，才能持续有效地发展峨眉武术。通过群众自发组织开展群众喜欢的峨眉武术活动，让群众把峨眉武术作为自己的事情对待，积极规划峨眉武术的发展方向，从本源上推动峨眉武术的开展。内生式发展强调群众在发展过程中的主导权，不以外部为发展的主要动力。因此，群众改变过去“等、靠、要”的观念，形成自下而上的发展状态，使峨眉武术发展过程中群众的主动性和积极性得到提高。群众自发地开展峨眉武术活动，从而形成一种内在的驱动力，使峨眉武术的发展呈现出可持续性。

2 突出群众的主体地位是实现峨眉武术内生式发展的根基

2.1 明确群众在峨眉武术发展中的地位

内生式发展是立足在群众自主参与的基础上的，通过群众自觉地、主动地参与到峨眉武术的发展之中，从而形成发展的动力。突出群众的主体地位，首先要认识到群众才是峨眉武术发展的主体，是峨眉武术发展的主力军。所以在峨眉武术发展的过程之中应该认识到群众的主体地位，激发群众主动参与。其次需要转变以政府为主体，群众被动参与的局面。群众是峨眉武术参与的主体，群众应该成为峨眉武术的管理者，这样才能调动群众的积极性。峨眉武术的内生式发展必须明确群众在峨眉武术发展中的地位才能调动群众参与的积极性。

2.2 转变群众参与峨眉武术的观念

群众对峨眉武术了解不多，尤其是在全球化的今天，现代流行体育对传统体育造成了巨大的冲击。由于峨眉武术产生的背景已经改变，峨眉武术与现代生活联系减少，使得群众对峨眉武术不太感兴趣。峨眉武术的开展大量依靠政府等组织的外源性力量推动，从而使群众产生了对外力的依赖思想，习惯于通过“等、靠、要”的模式来开展峨眉武术。加之峨眉武术本身的理论较为薄弱，各研究者各自为政，没有大家认可的统一标准，这也使得群众无法深入了解峨眉武术。因此，群众应该转变观念，主动地参与到峨眉武术的活动之中，发挥群众的主体地位，带动峨眉武术在当代的发展。

2.3 以尊重群众的意愿为出发点

尊重群众参与峨眉武术活动的传统习惯，顺应群众的意愿，是开展峨眉武术的出发点。尊重群众在长期的活动过程中形成的意愿，就是尊重当地的文化传统，就能调动群众的积极性。在新时代结合群众的传统习俗，顺应群众的需求，强调并尊重群众的参与，给群众更多的发言权、决策权是推动峨眉武术内生式发展的模式。峨眉武术的发展是以群众为主体，从项目的开展到规划都需要以群众的意愿为出发点，通过对当地群众的意愿的调查，选择群众易于接受、易于开展的项目为重点，在尊重群众意愿的情况下，秉承扬弃的态度，才能充分发展峨眉武术。

3 峨眉武术内生式发展的目标

3.1 促进峨眉武术可持续发展

峨眉武术在2008年成为国家级非物质文化遗产后，政府等组织对峨眉武术的发掘、整理、保护、传承等给予了极大的支持，但这些都属于外源性的支持，一旦脱离了这些支持，峨眉武术便很难发展。峨眉武术只有通过内生式发展，从内部自觉地开展活动才能做到可持续发展。长期以来峨眉武术理论研究匮乏[4]，导致群众对参与峨眉武术缺乏自觉性，在没有外力推动的情况下，群众对参与峨眉武术活动积极性不高，在外力的推动下，群众参与峨眉武术活动往往带有功利目的。要改变这一状况，需要加强峨眉武术的研究，建立高素质的峨眉武术专业研究人员，让群众从理论上认识峨嵋武术，主动参与到峨眉武术的活动之中[5]。所以，峨眉武术内生式发展应以科学发展观为指导思想，坚持可持续发展目标，实现峨眉武术在群众中发展。

3.2 促进群众的生活质量提高

在政府等外力的作用下，峨眉武术得到了一定的发展，但是不能忽略群众的生活习惯，不能只关心峨眉武术的发展，而不考虑群众的需求。在考虑峨眉武术发展的过程中，需要坚持以群众为主体，考虑群众的实际需求才能让峨眉武术持续发展。因此，政府等有关组织需要引导、鼓励群众自愿参与到峨眉武术的活动之中，并且为峨眉武术的内生式发展创造良好的外部条件。通过外来力量吸引更多的人参与，从而使峨嵋武术逐渐成为群众的一种生活习惯，并且能把参与峨眉武术作为提高生活质量的一种方式。只有群众自身能感受到峨眉武术活动给他本人生活带来益处，他才会自愿地参加到峨眉武术中，最终才能形成峨眉武术内生式发展。

3.3 创造良好的社会体育参与环境

峨眉武术是社会体育的重要组成部分，是群众参与体育的一种方式。峨眉武术发展起来，需要有良好的社会体育参与的大环境，大家把参与体育活动作为平时生活的组成部分，再结合峨眉武术文化的普及，让更多的群众在大环境的影响下参与到峨眉武术的活动当中。可以通过宣传等手段提高群众对峨眉武术的认识，从而从思想上愿意参加峨眉武术。在社区的活动中，尽可能多安排一些峨眉武术的表演活动，吸引群众的关注，引起对峨眉武术的兴趣，根据不同群众的身体状况，提出适合的峨眉武术项目，最终为峨眉武术的发展营造出一种良好的环境。

4 峨眉武术内生式发展的路径

4.1 构建峨眉武术内生式发展管理架构

峨眉武术内生式发展要突出群众的主体性，特别要强调的是自下而上的发展，在这个过程之中要从过去的政府主导为主转向由群众主导为主。通过群众的努力来推动峨眉武术的发展。政府的管理部门、峨眉武术的组织机构以及普通的群众需要相互配合，各尽其职，在相互协调的基础上推动峨眉武术内生式发展。政府需要作宏观引导，通过提供政策保障峨眉武术内生式发展，各级武术协会，尤其是峨眉武术的组织机构需要组织、引导群众开展峨眉武术的活动，并落实政府的相关政策和措施，推动峨眉武术内生式发展。群众需要配合政府和峨眉武术的组织机构开展有关活动，并将峨嵋武术推广出去。群众主动参与到峨眉武术的管理之中是峨眉武术内生式发展的重点，峨眉武术的管理组织机构是群众参与峨眉武术的载体，群众参与到管理之中，才能从内部发展峨眉武术。因此，群众也需要通过学习培养自己的综合能力，才能够不断提升自己的管理水平，真正做到峨嵋武术的内生式发展。

4.2 突出群众在峨眉武术发展中的主体地位

峨眉武术的内生式发展是建立在群众自发、自愿的基础之上，因此首先要明确群众才是峨眉武术发展的主体，是峨眉武术发展的主力军，是峨眉武术发展的源泉与动力。在峨眉武术发展的过程之中，应避免误解政府的作用与地位，既不能夸大，也不能缩小。峨眉武术的发展要落实到群众上，激发群众参与的热情，才是峨眉武术内生式发展的重要保障。其次，应转变过去以政府为主，群众参与的模式。在推广峨眉武术活动的时候要一切活动的开展都以满足群众的需求为原则。群众也应该转变角色，从过去的参与者转化为管理者、组织者、宣传者，峨眉武术的发展应该由群众从内部来推动。再次，群众需要转变观念，从被动地参与，变成主动地参与到峨眉武术的活动之中，发挥群众的主体作用，从内部推动峨眉武术的发展。

4.3 突出峨眉武术的特色资源

产生于先秦时代的峨眉武术[6]，经过漫长的历史演变，最终形成了包括黄林派、青城派、盘破门、杜门等一千六百多个武术门派[7]。在发展峨眉武术的时候需要有重点地进行挖掘，以点带面利用有特色的峨眉武术资源带动整个峨眉武术的发展。在非物质文化遗产保护的大环境下，应利用峨眉武术的地域优势，在川渝地区实现峨眉武术的内生式发展。在川渝地区有参与峨眉武术的传统，有一定的人文基础，因此，应该因时因地针对不同特色的峨眉武术开展相关活动。要做到科学规划，发挥特色资源的优势，在群众之中大力推广，让群众能自发地参与到峨眉武术活动之中。

4.4 完善峨眉武术人才培养体系

峨眉武术内生式发展需要以当地群众为主体，让群众成为发展的主要力量，因此，培养群众参与到峨眉武术活动之中，让群众成为峨眉武术的传承者是峨眉武术内生式发展的关键。由于峨眉武术流派较多，所以在人才的培养上需要有完善的培养体系。在人才培养过程中不能排斥外来力量，可以借助学校、社会培训机构等外力来完成培训。但在培训过程之中需要贯彻以群众的需求为导向，以普通群众为对象，以提高质量为核心，培养大批合格的峨眉武术人才，才能为峨眉武术内生式发展提供人才保障。

4.5 借助外力发展峨眉武术

峨眉武术内生式发展并不是完全排斥外来力量的帮助而“单打独斗”，更不能认为在峨眉武术当代发展的过程之中，内生式发展就一定优于外源性发展。正确的认识是：内生式发展与外源性发展是相辅相成的，是互为补充、相互依存的共生关系，峨眉武术内生式发展强调的是从内部发展峨眉武术，这一过程需要借助政府等外在力量的辅佐，才能形成超越单一内在力量的发展或单一外在力量的发展。

[1]颜下里.论民族传统体育的内生式发展[J].文体用品与科技,2015(15):10-11.

[2]（晋）常璩撰,刘琳校注.华阳国志校注[M].成都:巴蜀书社,1984:103-112.

[3]李士信,刘慧宁,编著.峨嵋剑术[M].北京:金盾出版社,2002:4-5.

[4]颜下里,龙海霞.峨眉武术传承与传播研究[J].武术研究,2018,3(6):7-9.

[5]颜下里,龙海霞.峨眉武术文化读本[M].天津：天津社会科学院出版社,2018:207-209.

[6]王俊.中国古代武术[M].北京:中国商业出版社,2015:59.

[7]代凌江.峨眉武术分类问题的现状研究[J].山西师大体育学院学报,2008(2):79-82.

Research on Endogenetic Development of E’mei Martial Arts

YAN Xiali

(Neijiang Normal University, Neijiang 641112, Sichuan, China)

基金项目：2021年度四川省教育厅高校人文社会科学重点研究基地四川多元文化研究中心立项课题《峨眉武术内生式发展研究》（项目编号：DYWH2112）的系列成果之一。

颜下里（1977—），硕士，教授，研究方向：民族传统体育、体育社会学、体育史等。