中华优秀传统文化的创造性转化创新性发展研究——兼论中华优秀传统文化的基本精神

◎曹 苗

山东大学 外国语学院，济南250100

中国特色社会主义文化是中国特色社会主义的基本组成部分。在新发展阶段，构建中国特色社会主义文化，必须以马克思主义为指导，积极汲取转化世界各个民族创造的优秀文明成果，但更为根本的是批判地继承发展中华民族在历史上创造的丰富的中华优秀传统文化。为此，习近平总书记指出，我们要致力于实现中华优秀传统文化的创造性转化创新性发展，大力传承源远流长、特色鲜明的中华优秀传统文化。实现中华优秀传统文化的创造性转化创新性发展有很多不同的方式方法，如从微观层面看，要致力于对丰富多彩的中华优秀传统文化资源的古为今用、推陈出新，更重要的是在此基础上实现对中华优秀传统文化的整体把握，即从根本上理解中华优秀传统文化的发展脉络和内在基本精神并结合时代特征和当下的具体实践进行传承弘扬。2018年8月21日，习近平总书记在全国宣传思想工作会议上指出：“中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉，其蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，不仅是我们中国人思想和精神的内核，对解决人类问题也有重要价值。要把优秀传统文化的精神标识提炼出来、展示出来，把优秀传统文化中具有当代价值、世界意义的文化精髓提炼出来、展示出来。”[1]笔者认为，这里说的“精神标识”和“文化精髓”也可以理解为中华优秀传统文化蕴含的最深层次的基本精神。中华优秀传统文化的基本精神就是使中华文化得以形成和发展并贯穿其始终、同时又体现在中华文化各个基本形态中的最本质的东西。这一基本精神是中华传统文化的精髓，是内涵博大精深的思想与智慧。不忘本来，方能开辟未来，善于传承，方能更好创新。只有真正领会了中华优秀传统文化的基本精神，我们才能始终坚持中华优秀传统文化转化和发展的正确方向，充分发挥中华优秀传统文化在建设社会主义现代化强国中的积极作用，为实现中华民族伟大复兴奠定历史底蕴深厚的思想文化基础。也就是说，深刻领悟中华优秀传统文化的基本精神与实现中华优秀传统文化的创造性转化创新性发展是紧密联系在一起的。

一、中华优秀传统文化的基本精神是中华优秀传统文化创造性转化创新性发展的基础和前提

中华优秀传统文化基本精神的内涵极为丰富，体现在很多方面，但概括起来主要表现为“天人合一”“以人为本”“刚健有为”等三个方面。“天人合一”的思想早在先秦时期就形成了,在一定意义上可以说是最具中华传统文化精神气质的观念，宋代的哲学家张载将其作为明确的命题提出来并传承至今。“人法地，地法天，天法道，道法自然”体现了人与自然(天)的和谐统一，“天人之际，合而为一”的宇宙观，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的天道与人道相统一的责任意识等都透露和体现着中华优秀传统文化最基本的精神取向和价值追求。“以人为本”就是将人作为衡量一切的根本，就是肯定在天地人之间以人为中心、在人与神之间以人为中心，这种价值追求不仅有助于人们合理地看待和处理人与神的关系，更加强调人的主体意识，而且在一定程度上有助于抵制和克服宗教神学影响的扩张。“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣”，表明孔子对鬼神存有怀疑的态度，“未能事人，焉能事鬼”“未知生，焉知死”更是体现出重视现实的“人事”及对人的生命的关怀。“人事为本、天道为末”的人本思想，“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”中对人的主体性的肯定和张扬，都是以人为本的价值追求。“刚健有为”就是在处理人与人、人与自然、人与社会的关系时要秉持积极进取的人生态度，这种积极进取的价值追求在中华民族处于顺境时发挥了鼓舞民心的巨大作用，而在我们民族身处逆境时更是凸显出其凝聚人心、支撑人们在艰难中顽强前行的强大精神力量。

中华优秀传统文化的基本精神在中华民族发展历史上发挥着重要作用，主要体现在以下六个方面。

(一)中华优秀传统文化的基本精神规定着中华传统文化的本质

中华优秀传统文化的基本精神是中华民族在认识和改造自然、社会、人自身过程中取得的积极结果的抽象和概括。2000多年前，中国就出现了诸子百家的盛况，老子、孔子、墨子等思想家上究天文、下穷地理，广泛探讨人与人、人与社会、人与自然关系的真谛，提出了博大精深的思想体系。他们提出的很多理念，如孝悌忠信、礼义廉耻、仁者爱人、与人为善、天人合一、道法自然、自强不息等，至今仍然深深影响着中国人的生活。这都充分表明，中华优秀传统文化的基本精神是对我们先民处理人与人、人与社会、人与自然、人与自身关系所取得的积极成果的高度概括和凝练，是中华文化的本质性规定，具有超越时空的、具有普遍性和稳定性的永恒价值。

(二)中华优秀传统文化的基本精神是中华文化的显著标志

文化特别是文化的内在精神是一个民族的身份标识。任何民族，不管有多么漫长而复杂的发展历史、创造了多么纷繁多彩的文化形态，都可以找到该民族多样性文化中那些具有确定性的主旋律和主色调——文化的内在精神。正是因为中华文化的形成和发展根植于中华优秀传统文化基本精神的深厚沃土之中，才使得中华民族虽历经磨难仍不断发展壮大。中华文化虽屡遭挫折仍绵延不绝，彰显出中华民族的民族秉性和民族精神，是中华民族屹立于世界民族之林的显著标志。纵观人类社会发展的历史和现代化进程的实践，我们可以看到各不相同的文化传统和民族精神成为不同国家人民各自具有的精神气质和文化特征的显著标志。在当下实现中华民族伟大复兴过程中，尤其需要中华优秀传统文化基本精神的感召和滋养，因为中华民族伟大复兴同时意味着中华文化的伟大复兴，而中华优秀传统文化永远是中华文化最深厚的基因和根脉所在。

(三)中华优秀传统文化的基本精神体现着中华文化的根本价值追求

中华优秀传统文化的基本精神塑造和培育了中华民族的精神品格和根本价值追求。中华优秀传统文化及其基本精神构成了中华民族素质的基质并转化成一种强大的民族精神力量，它集中体现了中华民族的共性，具有普遍的和永恒的价值。生活在中华大地上的各个社会阶层的人们都浸润在这些基本精神所构成的文化氛围之中，以这种基本文化精神为核心理念，逐步产生和构建出为各个阶层约定俗成的生活准则，随着中华文明的进步和发展，这些文化精神就逐渐凝聚成为中华文化最根本的价值追求。

(四)中华优秀传统文化的基本精神规定了传统中国的国家和社会治理的显著特征

传统中国的国家和社会治理的最显著特征是“德治”，这种治理模式要求为政者把道德观念和道德准则作为政治的根本遵循。为政以德，即执政者要以德施政，善待民众，以赢得百姓的拥护。这一制度设计凸显了自上古文化传承而来的中华优秀传统文化的基本精神内涵，为中华优秀传统文化基本精神的传承提供了强有力的制度保证。以德施政要求为政者不但要具备治国理政的智慧和能力,而且要具备高尚的道德品质。正如习近平总书记所指出的，古代官员“要想达到‘正’，就要自省、自律、自责、克己，通过道德修养提高自身素质”[2]。以德教民，就是以道德规范来约束人们的言行,进而实现社会有效治理的政治诉求，同时以对美德的追求来教化、感染每位社会成员,使之建立起认知、践行美德的道德情操。以德选贤就是在官员的选拔中要选取道德高尚的人,强调的是道德素质在官员选拔中的重要性。中国在历史上曾经创造出许多治国理政的有效措施，这些创造对后世对其他国家的国家和社会治理都产生了较大且长远的影响，如治国人才的分类标准、选拔机制、任用考核办法等，很多做法现在仍然被广泛使用。总之，在中华优秀传统文化基本精神滋养中形成了尊德行、崇礼义、重教化、尚君子、任人唯贤、德才兼备、民为邦本等传统德治思想，这些思想包含古人为人治世的思想精髓,对当今中国的政德建设有着重要意义。

(五)中华优秀传统文化的基本精神是中华文化创新发展的动力源泉

习近平总书记高度重视中华优秀传统文化在实现中华民族伟大复兴中的不可或缺的地位和作用。建设新时代中国特色社会主义需要传承中华优秀传统文化，中华优秀传统文化的基本精神是我们在当今立足世界民族之林的坚实根基，是有着几千年厚重历史的中华传统文化与时俱进、创新发展的不竭内生动力和源泉。中华优秀传统文化的基本精神构成了中华民族文化认同的源头，是维系中华民族大团结的强大精神凝聚力，正因为如此，中华优秀传统文化的基本精神直到今天仍以其旺盛的生机和活力体现在中国特色社会主义文化新形态之中，成为当前和未来我国文化发展的历史基因和构成要素。习近平总书记指出：“要继承和弘扬我国人民在长期实践中培育和形成的传统美德，坚持马克思主义道德观、坚持社会主义道德观，在去粗取精、去伪存真的基础上，坚持古为今用、推陈出新，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，让13亿人的每一分子都成为传播中华美德、中华文化的主体。”[3]160-161这段重要论述指明了当代文化发展中传承包括传统美德在内的中华优秀传统文化基本精神的指导思想和方法途径。当代文化发展需要继承中华优秀传统文化，但我们不能做文化建设上的“懒汉”，继承中华优秀传统文化也并不是要我们在当代文化建设中走“复古”之道，而是要以马克思主义为指导，走“古为今用”的新时代中国特色社会主义文化建设之路。我们传承中华优秀传统文化及其基本精神，要从中华优秀传统文化中汲取文化智慧、文化素材和文化营养，并结合新时代要求和实践特征进行创造性转化创新性发展，使中华优秀传统文化的基本精神融入新时代文化建设的各个方面，使之与当前新时代中国特色社会主义伟大事业相适应，与自由、平等、公正、法治的现代社会相协调，成为涵养社会主义核心价值观的源头活水。传承中华优秀传统文化、把握中华优秀传统文化基本精神，最重要的就是让人民群众带着感情以崇敬的心态认识了解认同中华优秀传统文化、切实汲取和大力弘扬中华优秀传统文化，在内心深处真正做到文化自信。

(六)中华优秀传统文化的基本精神是中华民族发展壮大、立足世界的坚实根基和核心支柱

习近平总书记从中华民族在当今时代立足世界的战略高度深刻把握中华优秀传统文化作为战略资源的优势所在，他强调指出：“博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”[3]164提升中国文化的软实力，实现中华民族伟大复兴，都需要从博大精深的中华优秀传统文化中特别是从中华优秀传统文化的基本精神中汲取智慧和力量。当今时代，全球化仍在曲折中发展，而文化竞争力在综合国力竞争中的地位日益突出。历史告诉我们，在大国发展和崛起中，文化从来不会缺席也不能缺席。中华优秀传统文化的基本精神重视修养实践、崇尚高尚的精神追求，特别是其中刚健有为的精神追求激励着一代又一代中华儿女为祖国的兴旺发达而艰苦奋斗。习近平总书记指出：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。”[4]习近平总书记充分肯定了传承和弘扬中华优秀传统文化在实现中华民族伟大复兴中不可或缺的历史地位和巨大作用，同时指出，“要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去”[5]。

二、中华优秀传统文化的创造性转化创新性发展有利于构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引

把“具有当代价值的文化精神弘扬起来”，内在地要求我们把中华优秀传统文化的基本精神创造性转化创新性发展。那么这项“转化发展”工作的深远意义何在？也就是说创造性转化创新性发展的必要性是什么呢？笔者认为，文化创造的过程和历史就是人类实践活动的过程和历史，任何民族的文化都是在实践中不断传承和发展的，中华文化更具有与时偕行的基本精神和显著特点。正是由于这种精神禀赋和突出特点，中华文化延绵不息几千年，至今仍放射出绚烂的光华，表现出蓬勃旺盛的生命力和远大的发展前景，这在世界数个大的文化系统中是绝无仅有的，是世界文明发展的奇迹。在新时代，针对如何认识中华优秀传统文化的基本特征和时代价值、如何认识中华优秀传统文化在建设中国特色社会主义文化中的地位和作用，习近平总书记提出了对中华优秀传统文化进行创造性转化创新性发展的新命题，他指出：“传统文化在其形成和发展过程中，不可避免会受到当时人们的认识水平、时代条件、社会制度的局限性的制约和影响，因而也不可避免会存在陈旧过时或已成为糟粕性的东西。这就要求人们在学习、研究、应用传统文化时坚持古为今用、推陈出新，结合新的实践和时代要求进行正确取舍，而不能一股脑儿都拿到今天来照套照用。要坚持古为今用、以古鉴今，坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承，而不能搞厚古薄今、以古非今，努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务。”[6]313

(一)中华优秀传统文化创造性转化创新性发展是建设文化强国的时代要求

中国要在激烈的文化竞争中保持自己的文化特色和优势，关键是进行文化创新。党的十七届六中全会明确提出把我国建设成为文化强国的奋斗目标，以充分满足人民的精神文化需求、维护国家文化安全、增强对外交往中的文化“话语权”和“软实力”。我国是文明古国，是历史文化资源大国，流传下来任何别的国家都不可比拟的丰富文化遗产，但我们还算不上文化强国，迫切需要加快建设与我国深厚文化底蕴和丰富文化资源相匹配的社会主义文化强国。那么，如何才能充分发挥传统文化资源丰富优势，建设具有强大感召力和影响力的中国特色社会主义文化呢？其中一项重要的工作就是努力实现中华优秀传统文化的创造性转化创新性发展。当然，在激烈复杂的国际文化竞争中，“我们不仅要了解中国的历史文化，还要睁眼看世界，了解世界上不同民族的历史文化，去其糟粕，取其精华，从中获得启发，为我所用”[3]406。这就要求我们在推动中华优秀传统文化创造性转化创新性发展的同时，还要注重研究不同国家和民族的文化传统、社会习俗和心理特点中的优势，从中找到与中华文化的契合点，在此基础上积极吸收、借鉴对社会主义先进文化建设有益的文化资源。

(二)中华优秀传统文化创造性转化创新性发展是建设中华民族共有精神家园的内在要求

习近平总书记在2013年全国宣传思想工作会议上强调：“深入推进社会主义核心价值体系建设，不断培植我们的精神家园，增强全民族的凝聚力向心力。”[7]这表明建设社会主义核心价值观体系就是在营造中华民族共同体的精神家园，只有在这个精神家园中，每个个体才能找到和拥有身份感和归属感。毫无疑问，在这个共有的精神家园中传承的是中华民族几千年的文化血脉，延续的是中华民族的文化基因，其中又都蕴含中华优秀传统文化的基本精神。要坚持马克思主义的方法，坚持古为今用、推陈出新，深入研究当今世界和当代中国发展趋势和文化潮流，搞清时代发展变化对中华优秀传统文化带来何种影响甚至挑战，做到既不割断历史文化优秀基因又不迷失方向，既不落后于时代又不脱离中国的现实，既尊重文化传承的逻辑性又符合现代人新的认知规则和思维习惯，从而赋予中华优秀传统文化以鲜明的时代特征和强烈的时代气息，使其更好地适应当代经济、政治和社会发展需要，更好地促进人的身心健康和全面发展。只有如此，方能加强我国各族人民在中华民族共同体基础上的文化认同，使中华优秀传统文化的基因融入在各族人民的血脉之中，使中华民族在当今风云变幻的国际形势面前稳住心神、立定脚跟，朝着实现社会主义现代化和中华民族伟大复兴的目标稳步前行。

(三)中华优秀传统文化创造性转化创新性发展为中华民族伟大复兴提供强大的精神动力

中华民族在历史上创造了独具特色的灿烂文化，为人类文明发展贡献了智慧和力量。当前，我们正在致力于实现中华民族伟大复兴，与此同时，也为当今人类突破面临的生存和发展困境提供具有东方文化色彩的中国智慧和中国方案。中华民族伟大复兴是不可能在自我封闭环境中实现的，中华民族伟大复兴与世界人民的前途命运是紧密联系在一起的。当今人类正面临一系列新的重大问题，如经济发展的不确定因素增多，有相当数量的人口生活在贫困线以下；全球很多地方战火连绵，人们的生命安全受到严重威胁；恐怖主义、网络安全等传统和非传统安全威胁同时存在；全球气候变化和生态环境恶化仍在威胁人类的生存和发展；等等。为了积极应对这些人类面临的共同问题，需要在求同存异的基础上维护和平的国际环境，需要各种文化、各种文明贡献自己的智慧，因此，我们提倡不同文化和不同文明的交流互鉴，反对文明冲突。

三、当前推进中华优秀传统文化创造性转化创新性发展的有利条件和需要把握好的几个理论问题

(一)当前扎实推进中华优秀传统文化创造性转化创新性发展的有利条件

改革开放40多年来，我国紧紧抓住、充分利用经济全球化带来的难得历史机遇，全党全国人民持续奋斗，使中华民族在整体上大踏步地赶上了世界发展的潮流。习近平总书记在庆祝中国共产党成立100周年大会上的讲话中庄严宣告：“我们实现了第一个百年奋斗目标，在中华大地上全面建成了小康社会，历史性地解决了绝对贫困问题，正在意气风发向着全面建成社会主义现代化强国的第二个百年奋斗目标迈进。”已经取得的经济社会发展辉煌成就进一步坚定了我们实现中华民族伟大复兴的信心和勇气，可以说，当前我们处在近代以来推进中华优秀传统文化创造性转化创新性发展的各方面条件最充分、最好的历史时期。

1.悠久的文化传统和丰厚的文化积淀是中华优秀传统文化创造性转化创新性发展的丰富资源

“苟日新，日日新，又日新”的与时偕行的历史传统，为我们创造性转化创新性发展中华优秀传统文化提供了历史借鉴。创新是中华民族最显著的民族禀赋，中国传统的主流思想文化的发展脉络大致是先秦子学—两汉经学—魏晋玄学—隋唐佛学—宋明理学(心学)，其中，儒家思想在绝大部分时间处于核心和主导地位，但儒家思想并没有绝对地排斥其他文化学说，最终形成儒释道三家学说(当然还有很多其他文化学说)和睦相处、和而不同的文化格局。特别是就儒家思想自身来说，也不是一直停留在原始儒学的水平上，而是在其发展过程中不断地吸收其他文化特别是吸收外来的佛家文化，呈现出与时俱进、不断自我革新的顽强和旺盛的生命力。

2.新时代人民群众对先进文化的需求是推进中华优秀传统文化创造性转化创新性发展的强大动力

随着物质生活水平的逐步提高，人们对健康的、丰富的精神文化需求越来越迫切，这是我们构建既继承中华优秀传统文化的基本精神又反映当今时代特征的新文化的最深厚动力源泉。特别是当前科技呈加速度发展态势，大数据和人工智能等现代科技的进步正日益深刻地改变着人类的生产、生活和思维方式，向我们展现出人类未来发展图景。在这样的时代背景下，中华优秀传统文化只有通过转化发展，才能适应互联网信息时代人们精神文化生活的需求，只有适应了互联网信息时代的要求，中华优秀传统文化创造性转化创新性发展的成果才能在更广大范围传播、弘扬并展现出璀璨的魅力，因为从根本上说，我们在中华优秀传统文化创造性转化创新性发展中形成的新文化是人民群众所喜闻乐见的大众文化。另外，现代互联网信息技术的发展也为中华优秀传统文化创造性转化创新性发展提供了越来越高效快捷的技术支持。

3.当今时代不同民族不同国家间的交流与合作为中华优秀传统文化创造性转化创新性发展提供了适宜的外部条件

在当今全球化曲折前行的进程中，中国与世界各国在各个领域的沟通交流与日俱增，特别是与不同文化之间的交流碰撞更加频繁活跃、更加引人注目，这就既为我们吸收和借鉴其他国家和民族的于我有益的思想文化成果创造了极为便利条件，也为我们弘扬中华优秀传统文化并向世界传播我们的新文化、新思想畅通了渠道，有利于为推动中外文明交流互鉴作出中国的贡献。从中国文化发展史来看，中国文化从来就不是在封闭中自我演化，而是在与外来文化交流中不断丰富和发展，中外文化交流为中华文化在不断传承创新中丰富和发展发挥了重要的作用。习近平总书记曾以中印文化交流为例，充分论述了中外文化交流对中国文化在创新中不断发展所发挥的巨大作用。中印文化交流史有两千多年之久，其中，佛教交流是中印文化交流史上最浓墨重彩的篇章。由印度传来的佛学思想在与中华传统的儒道文化的交融交锋中逐渐中国化，最后成为中国传统文化的重要组成部分，其中，禅宗就是中国化了的带有中国特色的本土佛教思想。受佛教文化的影响，中国传统的文学和艺术作品中很多也都渗透着佛学思想。

(二)推进中华优秀传统文化创造性转化创新性发展需要准确把握几个理论问题

目前，传承和弘扬中华优秀传统文化已成为全党全国人民的共识和自觉行动，并取得了显著成效。关于如何进一步推动中华优秀传统文化创造性转化创新性发展，习近平总书记作出了深刻丰富的论述，指出中华优秀传统文化创造性转化创新性发展应坚持的原则和正确发展方向，我们要深刻领会并全面贯彻。为使中华优秀传统文化创造性转化创新性发展取得实效，助力构建新时代中国特色社会主义新文化，在具体实践中还要重点深入探索解决好以下学术理论问题。

1.准确理解和把握中华文化的特性

中华优秀传统文化的创造性转化创新性发展，顾名思义，是对包罗万象、丰富多彩的中华传统文化中的优秀成分给予创造性转化创新性发展，即要进行一番去伪存真、区别精华糟粕的工作，从而准确理解和把握中华文化与其他文化相比较而言具有的典型的中国特色、中国风格、中国气派，如崇尚和谐、追求和平，又如和而不同、包容内敛，再如厚德载物、自强不息等，都突出表征着中华传统文化的鲜明风格和气派。只有真正理解和把握了这些特性，才能在弘扬中华优秀传统文化的过程中、在赋予其新的时代内涵的同时，仍然继续地呈现出中华文化的“底色”和神韵，而不致因丧失了文化上的“身份感”而成为没有主体意识的一大堆无重点、无联系的碎片文化元素的“杂拌”。另外，在全球化、互联网时代实现中华优秀传统文化创造性转化创新性发展，还要大胆地吸收借鉴世界上其他民族创造的一切优秀文明成果，当然这种吸收借鉴绝不是盲目地生搬硬套地模仿别国的文化，要清醒地把握住这样一个基本原则，即只吸收借鉴我们需要的东西、于我们的文化发展有益的因素，而绝不是用外来文化从根本上改造甚至完全取代中国文化。也就是说，在吸收借鉴的基础上创造性转化创新性发展而建构的新文化形态一定不能失去中华文化的基本特性。

2.在构建中国特色社会主义新文化中保持中华文化的特性

为保证中华优秀传统文化创造性转化创新性发展的正确方向，除了上文论述的要从理论上准确理解和把握中华文化的基本特性以外，还要在实践中始终保持好中华文化的特性。2005年7月，时任浙江省委书记习近平强调指出：“保持和发展本民族文化的优良传统，积极吸取世界其他民族的优秀文化成果，实现文化的与时俱进,是关系党和国家前途与命运的重大问题。我们决不能在文化观念上照抄照搬，在发展模式上简单模仿，必须坚决防范和抵御各种腐朽落后文化的侵蚀。”[8]改革开放以来,曾经有一个时期出现热衷照抄照搬西方文化的洋教条、洋八股倾向，更有甚者对中国历史和中华传统文化不是秉持马克思主义历史唯物主义立场，而是采取历史虚无主义的态度，对西方的文化思潮和时髦的学术理论趋之若鹜，报纸杂志上充斥着大量食洋不化的洋概念、洋术语、洋理论，对人们的文化心理、文化观念造成极大冲击，这个教训我们要牢牢地汲取。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央立足建设新时代中国特色社会主义，着眼于实现中华民族伟大复兴，在各种思想文化交流频繁激烈碰撞、国际话语权争夺日趋激化的历史时期，审时度势作出继承和弘扬中华优秀传统文化的战略决策，强调继承和弘扬中华传统文化、构建中国特色社会主义文化的重要工作是推动中华优秀传统文化的创造性转化创新性发展。在这个过程中要始终保持中华文化的特性，用具有中华民族特性的先进文化支撑起社会主义现代化强国和中华民族伟大复兴的宏伟事业，用既有中华优秀传统文化气质又有时代特征的社会主义先进文化提升中华文化在世界文化格局中的竞争力和影响力。

3.培养以中华文化主体意识为核心理念的文化自觉和文化自信

文化自觉就是要清醒地理解自己国家和民族的历史传统、文化积淀、文化特色和发展态势，理解本民族文化在世界文化大格局中的独特地位和优势，当然也要客观地认识和评价本民族文化中存在的某些缺点和消极成分并逐步克服和消解。总之，文化自觉就是对本民族文化的精华糟粕、优长短板、在世界文化体系中地位的深刻自我意识。培养高度的文化自觉，“其目的在于在建设中国特色社会主义文化过程中，自觉凝聚共同价值理念和精神力量，激发民族创造力和凝聚力，建设中华民族在当今时代安身立命的共有精神家园”[9]。那么怎样才能培养高度的文化自觉呢？习近平总书记用“四个讲清楚”进行了完整的解答，即“讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色；讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础”[3]155-156。文化自觉是文化自信的前提和基础，只有建立在理性文化自觉基础上的文化自信，才是具有深厚思想和心理基础的、能够坚持长久的文化自信。关于文化自信的深刻内涵，习近平总书记指出：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题。”[6]349灿烂悠久的中华文化和特征鲜明的中华文化基本精神是我们文化自信的深厚的源泉。在此基础上，习近平总书记深刻剖析了坚定文化自信的重大现实意义和深远的历史意义，指出：“增强文化自信和文化自觉，是坚定道路自信、理论自信、制度自信的题中应有之义。”[10]总之，清醒的文化自觉、坚定的文化自信是推动中华优秀传统文化创造性转化创新性发展的根本保证。

4.推进中华优秀传统文化创造性转化创新性发展过程中必须力戒文化建设形式主义

我们所说的中华优秀传统文化创造性转化创新性发展的过程，同时也是构建和发展中国特色社会主义文化的过程。在这个过程中，深入挖掘提炼中华文化和外来文化所蕴含的具有恒久意义和时代价值的积极文化基因和元素，然后创新转化为当代中华文化的有机组成部分。毛泽东同志早就指出：“继承中国过去的思想和接受外来思想，并不意味着无条件地照搬，而必须根据具体条件加以采用，使之适合中国的实际。”[11]譬如，近代西方文化与中华优秀传统文化的关系，单纯用西方或者中国传统的价值标准衡量彼此都是不适当的，而从表面上形式主义地牵强附会地比附彼此的共同点也是不足取的，至于在抽象意义上的“中西合璧”更是徒劳的。唯有把马克思主义的普遍真理同中华优秀传统文化的基本精神融合起来作为“灵魂”和“主干”，从新时代中国特色社会主义的伟大实践中升华并汲取最丰富的智慧，与中华优秀传统文化、社会主义先进文化和外来文化中适合中国实际的有益成分组成的“血肉”，水乳交融地有机地结合在一起，才能真正实现中华优秀传统文化的创造性转化创新性发展，才能创造出无愧于历史、无愧于时代的洋溢着鲜明中国特色、中国风格、中国气派的社会主义新文化。