新论饕餮的本质、商周青铜器图像意义主题及有关问题（三）——从商末周初一件青铜尊的特殊图像论起

□顾万发

中国的道家在东汉以前是一个阶段，魏晋以来是一个变化阶段，本文所论的这些考古发现现象表明这些龙、虎、神祖甚至是巫师、墓葬主人等图像组合及其器物本身的意义，至少应是道教流形、合气、治气、形解抟精文化的早期来源，并且显然是中国道教思想的早期表现。

本文已有的论证表明，商周时期，人们经常把苍龙唾、散精气，龙虎阴阳抟精气、精气的动物化神兽、震卦之象的神兽、“雷出地奋”场景及其组合，以及氏族神祖神诞神话、神诞符号等以生为德之首、呼应道家的文化和宗法制度作为青铜器的主体纹饰。商周青铜器图像意义复杂，除了装饰之常规功能以及我们所论的一些功能，我们从以下几个方面予以简单补充和总结论述：

1.苍龙、白虎等神兽或为苍龙、白虎组合所赋能量的神鸟震雊应雷，预示着春天即来，万物生长了，符合天道。龙虎或者龙、神祖、图腾神鸟组合①龙山时代已有初期形式，不过一般是虎、神鸟图腾（或者以蹲踞式元素表示蕴含图腾神鸟）和神祖组合，商代不少，西周玉器更多。，以表现氏族始祖雷泽神诞神话以及神话和巫术中的修炼，以之表示希望实现天地之好生之德，天地之精、阴阳和以生人，从而达到天、地、人三才一致。

2.苍龙、白虎、标准化饕餮、人及其有关组合的阴阳相生、天地人三才全息图像、雷泽场景，呼应天道、威严，所以可以作为反映贵族崇尚天道思想的祭祀之器及其图像，即所谓的“文以载道”“器以载道”。

3.阴阳苍龙、苍龙白虎阴阳和之精，赋予神祖、图腾或者墓葬主人、巫师、神仙、将军等，这些图像还体现这些人的修炼并得道，使其具有合天道的辟邪、避兵等异能、神通。荆州兵避太岁戈之蹲踞式并具有神鸟特征的神人（图117），以上、下肢之龙蛇和脚踏太阳月亮采集阴阳龙、天之阴阳能量。执、跨、珥、腰龙蛇，是典型的道家巫术，可以从人体经络重要节点获得能量、助力沟通天地和辟邪、避兵等。马王堆帛画中的太一避兵图，实际也是道家的思维。作为祭祀者、使用者、参与者，依照心理学原理和巫术思维，借助由这些器物、图像及其仪式性现场所形成的气场、能量场，也可以获得龙虎、龙蛇、饕餮之能量以及相关者的影响，所以商周以来的青铜器图像、玉龙、玉虎、蹲踞式神祖玉器、苍龙食神祖玉器等以及相关者，利于提升人和场景的精气神，人神皆可获得神通，从而实现辟邪、获吉、除凶、避兵等。

图117 荆州兵避太岁戈

4.万物负阴而抱阳，冲气以为和。宇宙中的各种生物之精，都是具有阴阳属性的，是阴阳合成的，其运行则随化而现其阴阳特性。天地之精，万物化生、天精地气生万物，太极生两仪至于八卦、道生一至于万物，这些总体上都属于中国古代道家、易学思想文化的基本主旨。古人选择精气作为与氏族始祖神诞、宗法制度、天地人合一、人类社会、自然天地好生之德都有关联的表现对象，是一个自然、朴素、客观而理性的智慧选择。夏家店下层文化的诸多彩绘的羽翼地纹、商周青铜器甚至至于战国，主要的地纹和主题图像的构成元素都可以细致到羽翼的层次，无论是易学还是道术，其都是与目雷纹元素、苍龙之精的散发之气、呼应生物之本的肾等高度关联的，总之，即是精气或曰阴阳和，这是商周青铜器图像甚至是器物本身所载之道的主体。

5.据《黄帝内经》等文献记载，精气是对付邪气的，所以商周青铜器等的这种图像及其有关场景等，可以带来正气，正能量，可以用来辟邪，有的甚至是避兵。

6.商周以来标准化饕餮即是精气动物化的典型形式①二里头文化发现的骨雕东夷系神祖，是表现阴阳和之精的元素、苍龙元素与神祖元素融合的案例。尤其是其眼睛造型，是来自二里头文化目雷纹的眼珠子。，表现的精气往往以动物唾、散的精气来表现，这些动物以苍龙、特殊神鸟、鸟龙为代表。不少标准化饕餮还有牛羊角、鱼形角②弗利尔博物馆藏商兕觥盖子的标准化饕餮即有这种角，主要是利用鱼的喜生产、鱼化龙性质增强表现标准化饕餮精气的本质特征。，或者火字形花纹的苍龙形角③其中的火字形花纹的苍龙作为标准化饕餮之冠的组成部分，更利于表现该饕餮为苍龙之精气的本质特征。这样的以火字形花纹的龙蛇作为标准化饕餮的不多，石鼓山遗址曾有发现，国际收藏机构曾有发现。有的还明确保留有苍龙的角，以确切的证据表明其即是苍龙形。该标准化饕餮中以有火字形花纹图案的苍龙加入造型的不多，一般加入标准化饕餮造型的是夔龙、不会有明确的火字形花纹，加入标准化饕餮造型的还有少数是鱼身龙，都是很少的。同时图118中的神鸟与标准化饕餮的组合中，神鸟方向与河姆渡文化、良渚文化中神人兽面纹和神鸟的组合似乎一致，这也是林巳奈夫先生始终把饕餮纹与太阳神始终予以联系的一个重要原因即使其提出饕餮为上帝的认识之后，依然有这一辅助观点。实际上，商周标准化饕餮和神鸟的组合中，神鸟方向的变化只是形式设计活化使然。这种标准化饕餮依然是该神鸟唾、散精气的动物化，这种神鸟功能在此同于苍龙。龙和神鸟本来即有高度关联，这是新石器时代以来的考古材料表明的，鲁凯族神话中神鸟可化为蛇。商周青铜器中与标准化饕餮组合构成唾、散精气为标准化饕餮的构图中，神鸟一般不是图腾的造型，剔除了其本身来自太阳氏族的素质，周人文化中这种构图中可能有表现其图腾有冠神鸟（在周人玉器中多出现这种神鸟）的现象，但是其又不是太阳神鸟的概念，这是需要注意的。（图118）。这种属于苍龙系的夔龙形角、离火符、象鼻子、神鸟羽、神鸟爪子等元素，意在表明标准化饕餮往往集合诸多生命力旺盛的生物，以表现其作为精气动物化能量的充盈。不过基本是以龙身为主，可以理解为是以苍龙龙精为代表。以其他元素为主的少，像著名的西北岗王陵之鹿鼎的标准化饕餮纹是商代唯一一件鹿首代表标准化饕餮的案例，少数标准化饕餮有鹿角柄，不过这是很少的，除了妇好墓的一件钺是早期的代表外，西周早期关中地区有几件器物也有之。牛身标准化饕餮目前也只在明尼阿波利斯艺术博物馆发现有一件青铜器的主体图像是完整牛身，还有一些较为写实的牛头牺首有高耸的额头。较为特殊的是，有少数标准化饕餮主体是由两只神鸟组合的，像波士顿艺术博物馆藏的一件商青铜铙正鼓之饕餮即是由两只神鸟来组成的，还有少数商代鸮卣之盖的标准化饕餮也是由两只神鸟组成的④有的则是由有饕餮耳朵的两只神鸟组成的。，这些是商代以两只完整神鸟组成标准化饕餮面的代表。九连墩遗址一件肖家屋脊文化风格的神祖面，是由两只神鸟组成的，学术界对其认识不一致，有的认为由此可以判断肖家屋脊文化这种玉神面即是由这样两只神鸟构成其本来面貌的，有的认为是晚期加工而成的，现在看，以晚期加工更为可能，肖家屋脊文化这种玉神祖面主体实际是以羽翼构图的。战国时期，以神鸟或龙蛇构成标准化饕餮的玉器非常多。商周时期，还发现有以两只首为神兽并且有象鼻子、神鸟身的神兽或者两头羽化特征明显的象组成标准化饕餮的案例。总之这些都是很少见的。有的有龙身的标准化饕餮本身还有虎的元素，可能是融合龙虎元素以加强表现其为阴阳和之精的意思，这与标准化饕餮被视为是其旁对称苍龙或者神鸟唾、散精气的动物化并不矛盾。

《论衡·龙虚》云：“短书言‘龙无尺木，无以升天。’又曰‘升天’，又言‘尺木’，谓龙从木中升天也。”《三国志·吴志·太史慈传》云：“当与卿共之”，裴松之注引晋虞溥《江表传》曰：“龙欲腾翥，先阶尺木者也。”《博物志》有云：“金龙头上有物，如博山之，其精灵之结晶，完全凝聚于此，有此灵物，方能嘘气成云，扶摇直上，飞升于九天也。此为特贵之品，故列为第一。”《酉阳杂俎》之《广动植之二·鳞介编》及《尔雅翼·释龙》也有类似的记载。对于尺木升天问题，王充在《论衡·龙虚》中认为：“彼短书之家，世俗之人也见雷电发时，龙随而起，当雷电击树木之时，龙适与雷电俱在树木之侧，雷电去，龙随而上，故谓从树木之中升天也”，即以雷电击树自然现象解读之。《博物志》以尺木为“其精灵之结晶，完全凝聚于此”解读之。现代有些学者则以有的鳄鱼特征或者龙角解读之。清代俞正燮认为，依据桓谭《新论》中“龙无尺水，无以升天。圣人无尺土，无以王天下”之论，“尺木”应当为“尺水”。《初学记》引《献帝春秋》云：“龙欲腾翥，先阶尺水者也”，《太史慈传》注引《江表传》误作“尺木”。《酉阳杂俎》认为龙之尺木，为道家的鄙论。

从这些记载看，若相信至少汉代已出现的尺木之论，则似乎标准化饕餮的高耸额头特征与“尺木”有关。除了商代的一些玉器和西周早期的一些青铜器中有额头高耸同时又有鹿角柄的饕餮纹或者龙纹，一般有鹿角柄的饕餮或者龙是没有这样的高耸额头。依照文献和我们的定义，这种有尺木的龙，特征与标准化饕餮近似，性质却是一般的龙。而我们认为标准化饕餮是苍龙等神兽唾、散精气的动物化表现形式之一，即不是苍龙本身。考古学发现一般的龙，确实基本没有高耸额头的。商周以来出现少数标准化饕餮可以传递能量给神祖、为神人所乘登的现象，这表明标准化饕餮也可以担当苍龙的一些功能，只是还不常见。自然也表明神祖和标准化饕餮的高度关联性，泉屋博古馆藏青铜鼓的蹲踞式喾首即有标准化饕餮之冠羽造型，实际即表示其神祖喾具有苍龙精气，融合了苍龙精气动物化的标准化饕餮之形，瑞典远东博物馆藏商王陵之大理石鼎的蹲踞式喾之首，也有浓厚的标准化饕餮特征，都是这一现象的具体表现。西周早期也出现过标准化饕餮有鹿角柄的现象，这即是苍龙的形象，不过数量不多。春秋战国时期，一些标准化饕餮的意义，估计时人已有所误解了，尤其是民间，《吕氏春秋》的周鼎饕餮之论即是一个典型代表。这似乎表明当时的人有可能把战国、汉代依然存在的以标准化饕餮为首的龙身饕餮之高耸额头特征视为龙的尺木了。另一种可能是，把战国、汉代以来一些龙首依然存在的人字形神化为尺木了（图119），只是这一假设，与标准化饕餮的高耸额头特征也并不一致。综合各方之论，从尺木的字形而言，应该是以错讹误字理解为是。关于博山之论，可能确实有所依据，因为博山若炉，即是高耸。需要强调的是，龙面的人字形特征是中国古代一种龙的典型特征，自二里头文化就出现了，其与标准化饕餮的额头高总不一致。

图119 南越王墓葬金虎玉龙

依《黄帝内经》等中医之经络学，头为诸阳之首，面为五脏之表，汇聚精气。经络学言人身百脉会聚于是阳之君即是首，骨主气与先天之本肾络应。古代的骨相学认为，上过发际下至印堂左右到额角为止的圆突高拱为圆形伏羲骨，上至于发际下至于华盖并到额角之旁地带呈椭圆形的则为椭圆伏羲骨，都是帝王相。还有下以眉头上到百汇，各有一骨至于日角、月角，则为日月龙虎骨，也是帝王相。下从印堂上至于百汇，起一耸骨，为天柱，也是帝王之相。这些认识中，在新石器时代以来的各种陶、玉、青铜器肖像中都有所体现，在标准化饕餮和简易化饕餮中也有表现，其中的天柱骨相，与标准化饕餮的额头高耸较为接近，伏羲骨也是如此。日月龙虎骨的与一些简易化饕餮的苍龙较为相似，在一些标准化饕餮中也有少数体现，象真卣的标准化饕餮，在日月角就有明确的离火形表现之。所有这些都表现了饕餮和有关神灵图像的神圣性传承。

7.标准化饕餮，确实有的体现为近似两条夔龙的样子，但是这样的图像有总体很少。一般是由于有牺首出现于饕餮鼻子位置从而省略中心鼻子造成的。有的是一种特殊的设计造成的，像上海博物馆所藏一件西周青铜器的标准化饕餮，即是这样的（图120），这种由两个夔龙单元组成标准化饕餮实际不符合标准化饕餮的构图原理和其本质含义。

图120 上海博物馆藏青铜器图像

8.标准化饕餮旁的龙，学术界一般称为夔龙。这些夔龙的性质是什么，学术界没有定论。不过从有的标准化饕餮旁的夔龙有鹿角柄的情况看，其应该归属于苍龙系。这些龙，有的是兽面苍龙，有的是神鸟为首的苍龙①看似长尾鸟，实际其尾拟合一种夔龙龙身，像灵台白草坡的西周青铜卣（M2:9）。等。还有的以鼻子表现的标准化饕餮旁的苍龙，其周身有诸多由其唾、散精气形成连续目雷纹，或其简化，其中精气主体圆形为十字形加圆形，或者圆形加元圆点形，实际本质都是离火形。这种精气散发之气以羽翼纹表现，这个羽翼纹整体与一般目雷纹中的羽翼纹是一致的。商代不少骨柶的图像（图121）中，龙唾、散精气主体为离火形或者其变体，即是圆形＋十字形离火形②商代蹲踞式神祖喾往往有这种符号，我们认为其是大火星，并是苍龙所唾精气的代表。明尼阿波利斯艺术博物馆藏的一件车轴装饰的为牛所食的蹲踞式神人，其这一符号变为离火形，这更利于证明这一问题。，又散发气。商周青铜器的那些表现“雷出地奋”人文气象景观的纹样，一般是苍龙在地上、标准化饕餮在地上，并不明确表现雷的图像。实际苍龙、标准化饕餮或者苍龙唾、散精气化为标准化饕餮的出现，即表明会出现“雷出地奋”的，只是在这种青铜器图像体系中，基本不表现或者明确单独表现雷的造型，少数是以龙角有多角形的雷符③可能不宜于认为是星。来表现之，一些骨柶则以标准化饕餮有多角形雷符表现之。这里由苍龙唾、散精气的每一个单元，除去主体S形④有的不显示。和眼珠子形，则会有动物化的现象，动物化类型中，除了鱼、神鸟、蛇等，还有小夔龙。在概念上，整个精气的动物化种类可以陈述为除了蝉等，主要是标准化饕餮。自然从泉屋博古馆藏青铜鼓喾有标准化饕餮冠羽以及苍龙给其传递精气能量的现象讲，蹲踞式的神祖喾也是苍龙精气的拟人化形式，这与龙子的含义又有联系。有的苍龙与牺首的某些构图组合，似乎表明苍龙、神鸟等唾、散精气的动物化还可以表现为苍龙，这应该视为是一种构图艺术，不属表现唾、散精气动物化的意思。花园庄东地54号墓的青铜钺图像中，似乎是饕餮嘴巴有一条有鹿角柄的龙（图122）即是苍龙⑤该钺有苍龙食神鸟造型，表现的依然是赋予能量、拟岁修炼大周天和替天行道的概念。，实际上该嘴巴代表的是钺面两侧饕餮之嘴巴⑥这是商周时期斧钺的一个基本规律，除了大洋洲遗址有一个嘴巴图案的青铜钺，或者是一个正面的标准化饕餮之嘴巴，或者讲是夔龙的嘴巴。有的看像是一个饕餮的，实际是两旁饕餮造型呈现的似乎是一个饕餮的视觉错误，只是由于设计问题，造成似乎是一个标准化饕餮的嘴巴，实际是两个饕餮纹互用。。该钺面的这一鹿角柄苍龙，与商周一般斧钺中心的C形苍龙意义类似，即该苍龙的出现首先是呼应斧钺之穿的⑦象征天极。，在帝出万物于震、震为东向、为苍龙、苍龙唾精气呼应生机等关联的文化逻辑下出现的。实际斧钺出现玉璧形或者其元素，出现表达生机之夔龙、苍龙等唾、散精气的动物化像标准化饕餮、白虎⑧赋予神祖以能量。、蹲踞式神祖⑨西周邢台葛家庄铜钺有类似西周玉柄形器、玉璜常见的神祖，上海博物馆藏西周弧刃钺的蹲踞式神祖，只是有的具有诸多龙、鸟元素。、苍龙或者白虎食神祖首⑩实际是传递能量的图像，像邹城陬子钺、芮国墓地弧度刃钺有苍龙首，有的苍龙还有离火形，即是苍龙精气，有的弧度刃钺苍龙或者白虎还食神祖首。等图像，主体都是在表现天之德，即是生机，风字形造型的斧钺和其中的龙元素本身也构成了战国以来出现的一种风字形，也同时表现了与生机的联系战国文字写为，由和组成，一般认为是风来生物生长之意义。甲骨文中以凤鸟为之，是表现神鸟、羽翼与风的联系。学术界一般认为这种风字，是由于甲骨文中风字的鸟尾巴讹变而成，也有以为是风筝形的。不过《说文解字》以风动虫生来解读这样的风字可能不完备，但是风动虫生确实是自然现象，所以这样的风字造型可能有来自甲骨文金文的影响，但是也可以理解为是一种新的异体字，其中虫字形实际是龙蛇，这种龙蛇在商周确实可以用于表现生机，甚至是苍龙系。虎食人卣融合鸮的神祖喾耳即有这样的蛇，以获得能量。所列举的风字，其中一撇即是风形，蛇形即是风动虫生的意思。这样风字形斧钺有龙蛇，也可以构成所谓的风动物虫生之义，即也可表现生机之意义。这种杀伐德生融合、辅助，即是所谓的王道①王拟合斧钺。。道之一统中，阴阳兼备，生与刑杀相辅助，是以威势、教化两者辅助的德政。有的斧钺之穿有玄鼋、苍龙或标准化饕餮，实际都是表现强调帝出万物于震的，即是强调始、元的，尤其有的有神祖或者神祖神诞的神话图像，也是强调这一王道是始于氏族之元、始的，符合元亨利贞。以元正天之道、王道，可以实现《春秋繁露》所谓“五者俱正，而化大行”。所谓的天命观、天子授命、一统于天子之论，都可以从斧钺和其图像的主题中予以表现。其实新石器时代以来的斧圭，像两城镇玉圭、养德堂玉圭等，有神祖神像、图腾神鸟或者白虎食神祖首像，已有这方面的初始意义。董仲舒认为“王道之三纲，可求于天”“道之大原出于天，天不变，道亦不变”，在中国斧钺文化中都有所体现，尤其是王道的起始，来自于天生、天性、天命的，这即是为何斧钺特别强调生机和神祖神诞主题的本质意义。另有一些斧钺有铃铛、铃的功能，我们曾经以二里头绿松石龙和铜铃的组合以及龙首或者马如龙的弓形器与铃铛的组合论证过，其一般表示的即是雷，有时还会与大火星位置呼应以表现其来自大火星又往往呼应苍龙之肾，这与雷的本质为阴阳相袭而生的现象呼应。这些斧钺的铃铛虽然有表现乐奏、提醒的作用，但是更为重要的作用还是表现生机之义以呼应整个斧钺表现的王道之德的。同时乐本身与四时五行、天地之道有呼应，所以并不矛盾。器物与音乐的联系，其中之一的表现即是在道的主旨下所谓的钟鸣鼎食，一些青铜器和钟的组合即是典型表现。北京故宫博物院藏还一件春秋时期的青铜戈有一个圆形＋十字形附装构件，除了使用中以之为乐奏、提示的功能，实际也是雷的表现，同时以之表现生机。一些车马器的铃铛与马如龙组合，实际也有这样的意义。

图121 侯家庄1001号王陵骨柶

图122 花园庄东地54号墓青铜钺

商周时期的青铜戈，也曾发现火字形花纹的苍龙嘴巴前有一个菱形花纹的苍龙，这实际是阴阳龙组合。西周时期的青铜戈也有这种情况，像甘肃灵台白草坡西周墓M2:12之火字形花纹的白虎，嘴巴前有一条菱形花纹的小苍龙，构成苍龙白虎的阴阳组合，显然表现的是一阴一阳为之道的意义，具有避兵等功能。可能由于蝉可以呼应神明阴阳和的甘露，所以还有苍龙唾、散精气动物化为蝉的。妇好墓的一件青铜器（图123）即有这样的图像。该蝉位于小苍龙之中，是小苍龙唾、散精气的动物化。同时该蝉位于标准化饕餮高耸的额头②确切的地讲是脑门，其他同。泉屋博古馆藏青铜鼓帝喾首上端的标准化饕餮，上端有两只鸮，鸮中间是一个蝉，两个鸮围绕一个蝉，表示唾、散精气为蝉，若妇好墓青铜缶（图123）之两条有火字形花纹属于苍龙系的小龙唾、散精气化为蝉是类似的含义。这又表明不只是苍龙唾、散精气化为标准化饕餮，神鸟也可以唾、散精气化为标准化饕餮。同时泉屋博古馆藏青铜鼓的标准化饕餮首上端立体立着的两只玄鸟鸮之间的蝉，实际可以视为是位于标准化饕餮之高耸的额头，与图123中的标准化饕餮是基本一致的结构，与图140标准化饕餮额头有一个蝉的意义也是一致的，该标准化饕餮的高耸额头背蝉隐身表达了。，呼应标准化饕餮的印堂、明堂和泥丸宫，也即是呼应元神、元气、主体经络和肾脏之精气的。肾为先天之本，精气之神运行周天，神化于泥丸，修炼以至于元神出之，出于九天，通天通神。自然由印堂、明堂和泥丸宫衍生出的高耸额头意义非凡，其与饮具有阴阳和性质的神明台之甘露的精气之蝉，自然可以呼应互持。这也是一些特殊的族徽有的位于标准化饕餮高耸额头的重要原因。妇好墓青铜缶的这一标准化饕餮即是苍龙之龙漦的动物化，其高耸额头旁的小龙即属于苍龙系，其与该标准化饕餮构成商周时期苍龙唾、散精气化为标准化饕餮的经典造型，同时其作为标准化饕餮的耳朵，耳朵呼应肾，所以赋予标准化饕餮以能量，整体表达标准化饕餮是苍龙精气的动物化造型。尤为应该注意的是该缶的蝉与其旁的小龙构成的这一经典组合的属于苍龙系的小龙龙身有表示能量的火字形花纹，这种花纹和菱形花纹之组合还用以表示阴阳性，但是也有不少龙本身即可以表示阴阳，因为其是龙，能阴能阳。这样的小龙属于苍龙系，还可以表示使地奋的能量，桃花庄角形兕觥即有这样的小龙表示地奋之地、雷泽之生机泥地，侯家庄1001号王陵骨柶也有不少这样的小龙，其与蝉构成一组龙唾精气化为蝉的组合。蝉在商周青铜器中的意义，我们曾经有所论证。妇好墓青铜缶的蝉，与表现“雷出地奋”场景中的地下之蝉以及呼应神明甘露从而表现精气这种能量的蝉，高度呼应。商周时期，春天地奋的地，在表示土地的能量时，往往以小龙，少数是井字形目雷纹、简化目雷纹表现，少数是以白虎等来表现的。而井字形目雷纹和简化目雷纹与常表示精气的离火形是基本同样的意思。这种目雷纹，从二里头文化、夏家店下层文化的目雷纹、二里头三期以来器盖式通天神器的苍龙图像①有的还有人面神祖图像组合。、夏家店下层文化目雷纹附近的龙、桃花庄角形兕觥盖子主体菱形花纹苍龙周身以离火形为中心的目雷纹、商周标准化饕餮纹造型主体来自目雷纹变化组合的现象看，可以表示苍龙唾、散的精气，所以可以使土地在春天有生机，这也即是讲土地和山脉的生机②三星堆文化神树下端的山脉，常有目雷纹表现的生机，其与山脉组成颐卦之象，表示培。，常可以用目雷纹或者与其相关的井字形眼珠纹③有的眼珠子变为离火，表明其与目雷纹基本一致。、夔龙等表示，尤其是山脉之地奋的表现，基本是目雷纹，有的同时还有蝉纹、火字形花纹，少数蝉形空间还有神鸟纹样，像石鼓山的有关青铜器图像。表现土地地奋的小龙之所以用有火字形花纹的小龙，则是由于其可以表示地龙或者阴阳之阴的能量，以白虎表现之，同样是由于其可以表示阴阳之阴的能量，这是相对于天阳或者龙阳而言的。蝉往往可以表现表层土地之下的能量，这与其生活习性有关，又若雷藏地下一般，所以这样的鸣蝉，有时又可以视为是苍龙唾、散精气而为雷鸣一样。妇好墓青铜缶以及有关青铜器的龙与蝉组合，构图设计思维类似于本文所论南方长江流域甚至广西等地春秋时期青铜盘、青铜卣的图像中苍龙围绕雷鸣之蛙或者苍龙围绕雷吼震雊的鳄鱼一样。

图123 妇好墓青铜缶

夔龙、小龙、蛇、牺首代表的夔龙、苍龙等，多归属于苍龙系。苍龙系用途多，经常用于蹲踞式神祖、巫师、神兽、标准化饕餮、神鸟等的额头、四肢、翅膀等这些人体、动物、神鸟图腾等修炼之气巡行路径主体和经络关隘，表示赋予能量和助力运行以获神通和异能。新石器时代查海兴隆洼文化的石塑龙、兴隆洼文化的猪头龙、兴隆洼墓地、濮阳西水坡45号墓葬、红山文化墓葬、崧泽文化、良渚文化早期、龙山时代的肖家屋脊玉龙、陶寺龙盘、二里头苍龙、夏家店下层文化苍龙、商周以来诸多蹲踞式玉人和春秋战国时期的淮阴高庄战国青铜器各种蹲踞式神人、曾侯乙墓漆棺彩绘神人等是重要代表。

实际上中国早期的龙，在早期文明的语境体系中，基本都是苍龙或者属于苍龙系，或者说是可以在一定程度上作为苍龙一些意义和功能的象征。所述的兴隆洼文化有C形猪头龙，赵宝沟文化有猪头龙，瑞典远东博物馆藏马家窑文化彩陶器盖之人首有蛇，红山文化随葬玉苍龙，凌家滩文化的C形龙，崧泽文化的龙首纹，良渚文化的首纹，实际都归属于苍龙系或者具有类似的功能。其随葬的意义，对于墓葬主人或为生者所佩戴以及用于祭祀，都是发挥苍龙或者类似其的作用，有的可能还具有赋能、修炼和工具等意思。良渚文化的龙首纹和兽面纹也较为特殊。良渚文化官井头的一件冠形器有两个龙首纹，何东捐赠给英国国家博物馆的一件良渚文化山字形器兽面纹两端也有这样的龙首纹，龙首纹可能与冠形器中间的太阳组合，或者与良渚文化山字形器的人形神祖和经常为其所骑的神兽④良渚文化神人为神祖，同时位同太阳神。组合。良渚文化兽面纹，应该是以猪元素和神鸟元素为主的⑤良渚文化的猪形玉器，从出光美术馆藏的一些明确为猪形的玉器看，猪是拟合太阳大气光象的，这更证明良渚文化的兽面纹实际是以猪为主要构图元素的，是代表太阳的神兽，或者作为太阳神并神祖的乘坐工具。。龙山时代陶寺之C形龙盘，显然是以陶盘表示雷泽，符合震为盂的之象，其龙则是雷泽苍龙，与尧神诞的赤龙是一致的，泉屋博古馆藏青铜鼓苍龙旁的那条鱼即是庆都，所以那条苍龙既是商周氏族获得能量的神龙，同时也是庆都之图腾赤龙。有学者认为其为句龙，所衔者为社树，或者是麻黄草。肖家屋脊文化的C形龙、二里头文化、夏家店下层文化的C形龙、绿松石龙，实际都属于苍龙无疑。至于商周以来的鸮面龙、兽面龙等也都属于苍龙或者苍龙系。自从濮阳西水坡45号墓葬代表的时代以来，龙虎人组合以及诸多蹲踞式玉人、神人的执龙蛇、珥龙蛇、腰龙蛇、践龙蛇、跨龙蛇、首龙蛇或者与龙蛇融合的造型，一方面是赋予能量，另一方面即是与助力人体经络之气经过关隘运行有关。不少龙蛇都是出现在人、神鸟赋能和修炼中经络巡行路线的重点和转折，以表现赋能并可助力修炼中的过关。同时这些神龙、龙蛇等有的还作为乘登、沟通天地的工具，这些依然属于道家的文化。已有论述的曾侯乙墓葬漆器和淮阴高庄战国青铜器之图像有诸多代表，荆州避兵青铜戈之蹲踞式神人更是表现了道家的风格①其足踩日月阴阳，左右执阴阳龙，珥蛇、腰蛇呼应肾气，跨龙助力真气运行过关，同时乘龙是道家成神仙巡行周天的常见造型，这种龙往往呼应的是苍龙或者苍龙系。。擂鼓台2号墓葬一些编钟之鼓以无衣乘龙执蛇之人表现神仙道家之文化特征，该神仙乘坐的即是苍龙。其位于编钟正鼓，带来的即是雷音。该神仙装束与枣林岗随州曾国墓地神仙骑龙图像基本一致（图124-1）。枣林岗随州曾国墓地车马器之神人，肩膀的の字形造型实际是羽翼的造型，这从芮国墓地黄金白虎纹样（图124-2）、芝加哥艺术博物馆藏西周壶的纹样（图124-3）是可以判定的，一些西周的獠牙神人之首也附属有这样的造型，这样的话，则该乘龙者即是无衣的羽翼之人，显然与汉代羽人类似，没有具体的身份。其乘龙形象还类似于荆州避兵青铜戈之太岁神脚踏日月阴阳以之抟精气，其执、珥、腰、跨蛇，是符合道家文化的构图。编钟正鼓有乘登苍龙的神仙，目的可能在于表现音乐的雅正和平、清幽出世、正一古雅的道家风格。九连墩著名的两面神人玉器中，其上半身与神鸟融合，其下端与龙融合，也有从下肢获得苍龙能量同时借助飞升的意义，这都属于古代道家的乘登神龙炼虚合道的造型。

图124 西周春秋时期的青铜器和黄金白虎

9.商周青铜器上的各种生物，有呼应震卦的龙，有苍龙或者神鸟或者鸟龙唾、散精气动物化的标准化饕餮（或者蝉）、鼻子代表的标准化饕餮等，有“雷出地奋”的场景，有氏族雷泽神诞神话图像或者符号化表现，有反映阴阳的龙虎、人元素的神祖、神鸟图腾、功能呼应苍龙的神鸟，有鱼形女祖和蹲踞式神祖的组合，有神兽食神鸟、神兽食神人的组合等。这些图像中的多数与人的组合或者图腾神鸟的组合实际都是雷泽生殖崇拜文化，标准化饕餮为龙漦或者具有苍龙能量的神鸟之唾、散精气的动物化②有的神鸟翅膀等有苍龙系的龙赋予其能量，具备了龙的特性。有的与标准化饕餮或者以鼻子代表的标准化饕餮组合的神鸟，似乎是长尾神鸟，实际都蕴含着龙性。妇好墓鸮尊的龙与神鸟连体，商代一些以神鸟整体为首的苍龙、侯家庄1001号王陵中部分骨柶之神鸟与苍龙融合或表现苍龙等，实际都是神鸟在一定条件具有苍龙特性的表现。三星堆文化1号扶桑或者若木神树的苍龙之首为兽面神鸟、商周不少神鸟有苍龙的鹿角柄等现象更利于证明这一认识。。苍龙或者具有苍龙能量的神鸟唾、散精气的动物化运用于各个礼仪制度场合，有呼应天地、阴阳、宗法、秩序、好生之德和生生不息的概念，提示众人遵从天意，敬天法祖，遵照人法地、地法天、天法道、道法自然的逻辑秩序。同时商周青铜器的图像中表现龙漦和神鸟唾、散精气的动物化而成的标准化饕餮（或者蝉）、苍龙及其氏族始祖神诞神话等，从意义上呼应震卦③八卦中其呼应长子。，呼应中国传统的长子继承制，呼应其时代的宗法制度精神。

10.除了苍龙、小蛇、苍龙之精气的动物化、特殊神鸟、龙虎阴阳和之精动物化的神兽等，其他牛、马、象、鱼、鹿、虎、麂、蝎子、鳄鱼、蝉等，也可以作为商周青铜器图像或者元素，尤其是牛、羊、龙、蛇、蝉、鱼、象等还可以作为苍龙或者阴阳和之精动物化的标准化饕餮、简易化饕餮的组成元素。其中的鹿、牛，一般不会作为标准化饕餮的主角，不过鹿鼎是个例外，其是以鹿作为标准化饕餮的主体的。一些牛牺首有高耸的额头，这正是标准化饕餮的典型特征。另从侯家庄1001号王陵的诸多骨柶图像看，完整的牛、鹿等，还以有火字形花纹等形式作为苍龙功能的担当者、替代者。还有商周时期的白虎较为特殊，其独立成形者往往与苍龙组合以表示抟阴阳成精气，以助力神人、墓葬主人、神鸟图腾等的修炼、行巫，或者获得龙虎赋能等，少数自身具有菱形和火字形两种花纹表示自身阴阳，这即是可以单独抟阴阳成精。所论西周早期鹿邑太清宫商人墓、汉中地区西周早期墓葬各自发现一件虎形刀，洛阳西周墓葬出土的一件商玉虎也发现火字形和菱形花纹同时存在的虎，还有博物馆机构也有这样的少数藏品。

山中商会纽育支店所藏一件安阳殷墟的商代骨柶，其有虎与夔龙位于骨柶两面①不是一般的龙虎组合，不过可以认为蕴含着龙虎组合的内容，因为夔龙同样可以表现苍龙，或者认为属于苍龙系。妇好墓的虎食人首青铜钺中的虎旁还有夔龙，与虎构成龙虎和神祖喾首的组合，与虎食人卣实际是虎苍龙和蹲踞式的喾组合一样，这个案例表明夔龙表现苍龙确实是存在的，那些夔龙与标准化饕餮或者其鼻子的组合现象更是证明。。较为重要的是，这其中虎身周围有目雷纹变体，并且目雷纹之常见的眼珠子变为离火形，表达的正是白虎唾、散之精或者按照中医讲是肾气的意思，或者讲是围绕在虎周生的神气、精气②小双桥铜构件的喾与苍龙白虎组合的图像中，白虎周身也围绕这这种气，只是没有一般目雷纹常见的眼珠子或者离火形。，这其中离火散发之气，是以羽翼表现并动物化为小龙。从其他骨柶或者妇好墓石磬之鱼尾四足鹿角柄的苍龙图像看，这种气在离火形单元旁的一个单元还会变化为小蛇、鱼、夔龙或者神鸟等③苍龙、虎、神祖等动物周边的云雷纹，本质意义上都是唾、散的精气。有的表现为明确的羽翼形，有的表现为所谓的云雷纹，即是二里头文化目雷纹中的阴阳读法的造型。这些云雷纹，一般是作为地纹的，但是也有表现神兽、人周边围绕的由其散发或者唾、散精气的情况的。这些动物周边唾、散精气，少数以目雷纹的方式表现，其中每个单元的核心有的有眼珠子，有的眼珠子变为离火，有的没有眼珠子和离火，像小双桥铜构件，核心只是の字形。所论商代石磬苍龙周边的表示其唾、散精气的核心者有的是の字形小龙，像商王陵青铜胄耳朵位置的离火中的呈现の字形苍龙一样，这表明该磬苍龙周边这种の字形小龙实际与青铜胄耳朵位置离火围绕的の字形小龙一样，可以表现苍龙唾散精气呈现的离火或者苍龙及离火。彭县竹瓦街一件西周青铜罍图像中，即有夔龙围绕的变体火字形立体花纹的の字形苍龙图像，其以龙身的羽翼纹样同时拟合离火，与所论商王陵青铜胄耳朵的离火苍龙近似。这种以目雷纹表现的苍龙或白虎等散发或者唾、散精气，其中的羽翼纹造型可以物化为多种生物，对于不是这种目雷纹形式表现精气的云雷纹，则一般没有生物化现象。龙山文化以来的牙璋主体造型横向所呈现的刀形确实表明其中包括有羽翼形，其中的Y形首的牙璋，确实是蕴含了目雷纹或者云雷纹中的分歧形，自然这只是牙璋的一个内涵，还有其本身还拟合了斧钺、春锄、太阳大气光象；商晚期的三星堆文化兵戈式牙璋还有戈的含义；等等。。山中商会纽育支店所藏这一骨柶中虎唾、散精气主体为离火，与三星堆文化龙虎尊和桃花庄角形兕觥④这一兕觥，学术界一般命名为龙形，实际整体是角形，只是盖子蕴含龙形罢了。角呼应生机和东象之木，整个兕觥图像表示“雷出地奋”、苍龙升降过程以及雷泽生机。其储存酒，以表现酒或酒精若苍龙唾、散之精具有生发之用，与表现雷泽神诞的神话主题一致。盖子表现的升降龙是苍龙、雷的升降以及“雷出地奋”现象，主体苍龙菱形花纹，具体造型特征来自五步蛇。若所论，兕觥图像主体是表现雷泽及其生机的，其核心则是表现喾之妃（以三条鱼来表现的，应该是姜嫄、简狄和庆都）神诞商契、周稷、唐尧的历史神话的。在表现的画面中，是以商人天命玄鸟降而生商故事为主的，像其盖子的两只神鸟即是商人图腾玄鸟鸮。其中喾的形象，在该兕觥中是隐藏的，不像泉屋博古馆藏青铜鼓以及虎食人卣等表现的那么明确。该图像中与鱼直接组合的是苍龙，而不是商代象征雷泽的青铜盘之中常见的神鸟与鱼的组合。这种龙鱼或者神鸟与鱼的组合形式在有的商代象征雷泽的青铜盘之反映喾之四妃德历史神话图像中都有表现。桃花庄兕觥等青铜器中的苍龙与鱼的阴阳融合，实际是苍龙和喾之妃的阴阳组合，像虎食人卣器物底端的苍龙即是与简狄和建疵的阴阳组合。整个兕觥图像完整构图应该是盖子和其一侧图像的组合（另一面是对称图像）。兕觥本身的鳄鱼，位于三条火字形花纹小龙构图之上端，即是在富有生机的雷泽泥地的上端，表示的是秋冬藏于雷泽中的雷已出泥地，呼应陆地的“雷出地奋”，其本身与其附近的苍龙（吐龙舌表示唾、散精气能量的意思。之所以以羽翼形表现，即是由于生物的蛇舌造型与羽翼可以宏观拟合，又由于羽可以表示气，气可以表示能量，羽又呼应肾，表现的又是龙唾、散精气，以之赋予鱼）构成苍龙和雷组合，只是由于画面设计的构图原因，两者的联系不易于看出，实际苍龙唾龙舌造型与鳄鱼构成一条直线，横向联系，从平面图像的立体化场景看的话，则又构成苍龙唾、散精气，这样龙唾、散精气即与雷建立了联系，表现雷与苍龙伴随。自然苍龙吐龙舌造型，也是在唾、散精气的意思，其与代表喾之四妃的鱼构成阴阳组合该兕觥图像只有三条鱼，没有表现的喾之四妃之一即是常仪。那么是否表明文献记载的喾之四妃实际是三妃呢？不少商青铜器的鱼的同样图的一幅中个数一个、两个、三个的，也有不少只有三个泉屋博古馆藏青铜鼓虽然是四个鱼，但是实际是文献喾四妃之中的三个，不包括常仪。还有一些是三祖同样的组合中，一组只有一条鱼，可能是以这种三的数字来表现喾是三妃的。现在只有台湾省“故宫博物院”收藏的一件商代中期青铜盘有代表喾之四妃的四条鱼。雷泽神诞神话是中国古代诸多神人、圣王神诞的基本范式，像伏羲生雷泽、舜渔雷夏泽等。龙子龙孙、真龙天子即是这一为文化的基本表现之一。桃花庄兕觥的另一个重要价值，即是其历史神话主题基本与泉屋博古馆藏青铜鼓一致，两者一件出土于南方，一件出土于北方，表明喾、尧唐、契商、稷周帝系一统的认知是一个普遍现象，而不是有的学者所认为的若《世本》那样，这一帝王系一统的认识只是南方人的。盖子的苍龙唾、散精气的图像化是一致的（图125），这表明商周的标准化饕餮，除了表现为苍龙之精外，少数情况下也可以表现为虎之精气的动物化。实际上，虎等周边有这种目雷纹或者云目纹，只是表示其本身的精气，这即是讲，其散发之精气，也可以以这种形式来表现罢了。小双桥青铜构件的龙虎和蹲踞式喾①融合了玄鸟鸮。的组合中，喾、苍龙和白虎周边的精气之造型都是类似的，可能即是这个这种现象。自然标准化饕餮是精气的代表表现形式，还有蝉、玄鼋、牛牺首等，一般的所谓饕餮或者兽面本身也基本是多种动物元素的组合。

图125 桃花庄角形兕觥

11.苍龙、白虎代表的阴阳之和可以抟化为精气，若阴阳自有的龙或者虎等生物的阴阳和之精气，可以动物化为标准化饕餮。这样的龙虎、阴阳龙、阴阳虎甚至标准化饕餮本身，都可以赋予神祖、图腾、巫师、墓葬主人等以能量，可以讲即是赋能、助力修炼等。其中龙虎与人形神祖或者图腾、神祖的组合，赋予神祖的能量，还表现为以之用于繁衍子孙②西周青铜器常见铭文“子子孙孙永宝用”即是这一思想和铭记“王之恩德”等意义的明确体现。。这种龙虎等与人、图腾的联系有时也表现为其与苍龙、白虎等的同化，像有的蹲踞式神祖采用了图腾神鸟造型、苍龙的S形，有的还有虎元素，尤其是采用虎的元素，妇好墓的虎首神鸟身神祖、鹿邑太清宫商人墓葬玉器中的虎首跪坐神祖、侯家庄虎首虎爪人身跪坐神祖、玉神祖蕴含有虎身虎尾形都是重要表现。尤其是这种神祖等与虎融合的形式之一是采用虎身，这种形式在西周玉器、春秋早期青铜兵器图像中也有诸多表现，像叶县旧县春秋时期4号墓葬的青铜弧形刃钺和兵戈组合成形的特殊兵器之虎身披肩发神祖造型是代表之一（图126）。鄢陵县王店村也发现一件有类似图像的青铜戈（图127），其中没有神鸟，实际上神人蕴含着神鸟的元素，即是以其近似蹲踞式造型来表现的。这样看的话，叶县旧县4号墓的这一兵器之虎身神祖实际还有蹲踞式的意义，即还有拟合神鸟的元素，这种神人还是以神祖论之为好。尤其是这些有虎元素的神祖，实际基本都与龙组合，像该兵器的虎背有龙，四肢有小龙，龙虎和人组合，赋予阴阳和的能量、修炼以至于有道是主要的意义，以阴阳能量和自身图腾信仰太阳的能量繁衍子孙也是这类图像可以表达的意义。铸造于兵器，更是表现其有执历法、有天道、炼虚合道、天下威严等意义。该兵器的独立虎、神鸟和龙蛇也构成一组龙虎图腾神鸟组合，意义类似于该兵器的虎身神人。春秋时期有一种兵戈经常是虎、神鸟和小龙组合，意义类似，像柏林亚洲艺术博物馆藏的一件春秋时期的青铜戈（图128），龙虎和神鸟的组合非常简化明显，这一组合并不一定是本氏族人所信仰的图腾神话，而是一种修炼的基本形式，即神人或者神鸟与龙虎阴阳构成的经典组合，并以之表现兵器之威和道家的文化。

图126 叶县旧县4号墓青铜弧形刃钺

图127 鄢陵县王店村青铜戈

图128 柏林亚洲艺术博物馆藏青铜戈

12.西周晚期至于春秋战国时期，阴阳龙组合表示一阴一阳谓之道的形式依然存在。有的一首两身龙以龙身图案不一致表示其阴阳特性。有的以两段花纹不一致来表现自身阴阳特性。有的以造型花纹相同的两条龙形成索形表示③像曾侯乙墓葬漆棺彩绘索形龙、曾侯乙墓五弦定音器的索形龙等。最早在商王陵发现有这样的彩绘双龙。、有的以典型火字形花纹的龙和D字形花纹的龙以索形表示（图129，图130），有的以菱形花纹和变异火字形花纹或者不同于菱形花纹的龙形成索形表示（图131）。还有的以火字形花纹和云雷纹形花纹的龙并列组合的形式表示（图132）。新石器时代以来龙虎阴阳和人、图腾组合表现的道家文化有不少发现，诸多青铜器图像从其中包括的阴阳龙、龙虎阴阳以及其与人、神鸟的组合，商周至于春秋时期的青铜盉、匏壶之有龙、虎和神鸟等方面的组合①青铜盉本身即是神鸟形，有的青铜盉之盉流行即是神鸟，有的则是龙、虎唾酒。。这些龙虎神鸟组合有的是氏族神诞内容，有的则是作为道家的修炼文化表征。自西周晚期至东周时期，以龙虎阴阳和神鸟组合的形式表示道家文化的案例有的不容易识别，像芝加哥艺术博物馆藏的战国时期玉器，神鸟衔蛇执蛇，正是获得阴阳龙的能量、表现修炼概念的；保利博物馆所藏一件春秋龙系鸟流青铜盉即有这一组合（图133），该组合还表示酒为阴阳和之精气的意义。这样的盉在春秋战国时期较为流行，有若保利博物馆藏该盉一样龙、虎和神鸟明确组合的，赵卿墓的鸟形青铜盉的系为四足苍龙，整个青铜盉为神鸟，该盉的第三只足是虎，整个构成元素是苍龙、白虎和神鸟构成的符合道家文化的经典组合，该青铜盉之酒则是有阴阳之精气的本质了。也有龙虎组合明显，但是神鸟并不明显的，是以整个器物的造型体现神鸟这一元素的，像诸多铜蓥、壶形盉，盖纽为龙，其流为虎，器物造型为神鸟造型。如李家楼的青铜盉（图134），其系为苍龙，流为虎，形为神鸟，构成龙虎神鸟组合。尤其是虎蓥，除了盖纽龙、流为虎、整体为神鸟形构成的组合，其中盖纽之苍龙除了有目雷纹的羽翼造型外，其尾巴还有一段一般只作为虎纹的图案，可能有特别表示龙虎组合的意思（图135）。还有奈良市博物馆藏的由龙、神鸟和虎元素构成的一只神兽。其为兽面，神鸟羽翼。四足四条龙、面之两条龙参与动物构形。龙为の字形，首向内，是商周以来绝大多数苍龙呈现の字形或C形的方向，属于苍龙系。其首和四肢的龙，传递能量并与神鸟和虎元素组合表现了该神鸟与龙、虎的融合，是龙虎神鸟经典组合，其造型的出现实际是神鸟在龙、虎阴阳赋能、修炼作用下呈现的一种结果，不是一般的怪兽（图136）。

图129 瑞典国家博物馆藏洛阳金村铜镜

图130 战国时期的器盖阴阳龙（围绕的天中菱形和火字形埒）

图131 弗利尔博物馆藏洛阳金村铜镜

图132 芝加哥艺术博物馆藏金村牛首错金嵌玉龙形带钩

图133 保利博物馆藏青铜盉

图134 李家楼青铜盉

图135 中国国家博物馆藏虎蓥

图136 奈良市博物馆藏西周四足羽翼神兽

我们强调商周青铜器图像意义和含义表现的是以苍龙唾、散精气的能量为主体的，除了其是天地之间的主要生产力这一原因外，同时还可因此建立起氏族与天帝、苍龙之间的联系，甚至是家族式的联系，所谓龙子龙孙、真龙天子等概念即是在这一模式下出现的，自然也是产生代天而治、天命观的重要原因，更是龙图腾出现的基本原因。法国赛努齐博物馆藏虎食人卣底端的苍龙与代表简狄、建疵姊妹的两条大小不一的鱼之阴阳组合、桃花庄角形兕觥苍龙和三条鱼的阴阳组合、莱茵堂商青铜盘之龙、鼋①龙之龙漦所化。、神鸟图腾神祖、鱼代表的女祖构成的组合、商代其他青铜盘之苍龙、鼋②不是龟。、神鸟图腾、鱼代表的女祖这些元素的组合等都是这一认识的重要证据。自然，二里头宫殿区的发现的一件重要陶盘之龙和多条鱼的组合，也属于这类阴阳组合，不过呼应的神祖和女祖不一样。这其中的盘和兕觥呼应雷泽和震卦，苍龙或者蛇呼应东象、帝出万物于震、震为龙、雷震万物生、呼应道的天极、极星、上帝生万物、抟阴阳成精气、阴阳中庸之和等等这些概念和认识，是中国古代关于生命、性命文化认知的最为基本的文化背景和基础，理所当然地在新石器时代以来的包括符号、图像、数术、人和社会组织、精神信仰等文明元素中予以表现和承载。

13.从本文的这些论述可以发现，实际上，商周以来的青铜器图像不少在新石器时代就有端倪，像龙山时代的虎人组合、三代以来的龙虎人神鸟等4元素的选择性组合，都有表达赋予能量、修炼、繁衍的意义；商周青铜器图像或及其存放平面形成的那些“雷出地奋”图像组合，不只是反映生机的气象人文景观，同时也多有一般青铜器图像的常见意义；新石器时代以来的诸多时代的玉器、骨柶图像和有关遗迹，也有呼应“雷出地奋”意义的成分；商周青铜器图像中苍龙、神鸟唾、散精气的组合也是常见的；苍龙、神鸟位于盖纽即天极实际是反映帝出万物于震的图像组合。所以商周青铜器图像学术论证的一个主体，对于饕餮、神鸟、龙等元素，不能像以往多只是以单个元素来看待，应高度重视其组合的意义。自然对于新石器时代以来的玉器或者有关图像也应高度关注其组合图像的意义。

14.苍龙，应时而变而生是其本质特色，这是易的本质，也是龙德的本质。其首先具有腾飞九天、周行天下的能量，所以作为道家的一种修炼层次象征，可以同时作为祭司、巫师等沟通天地、祖先的工具，《山海经》等文献中有关启、四神等乘龙形象的描述正是重要证据。这样学术界有关商周青铜器动物的巫师、祭司之助手的论点并不会完全失去价值，不过，并不是所有的动物都是沟通媒介和工具，甚至是萨满的精灵。乘龙、乘虎飞升本质意义上还首先是乘坐者本身有道之表现；苍龙、白虎等首要的含义也不是乘登工具，其主要含义还是阴阳、赋予能量、修炼表现等；主要图像的组合表现，基本主题依然是“雷出地奋”、苍龙唾、散精气动物化、氏族始祖神诞神话等。同时商周青铜器图像中，标准化饕餮本身并不像一般的苍龙、白虎等还可以作为工具，其是苍龙、获得苍龙能量的神鸟或者鸟龙唾、散精气的动物化。同时商周时期的苍龙等，依据不同的场景，有不同的功能，乘登工具只是一些场景的功能或功能之一，商周青铜器图像中的苍龙一般直接表现的还是唾、散精气的神龙，参与阴阳龙和为精气或者参与雷泽神诞的图像组合等，至春秋战国，总体而言，社会产生明显变化，但是小龙蛇、苍龙等依然经常作为阴阳之气的元素出现，只是作为有道之人乘登工具的现象表现得更加明显。应该强调的是，商周青铜器图像在一定的运用中，可能出现的乘登苍龙场景等与萨满巫术中的动物，虽然都有助手的表象，但是实际还有明确区别的③商周青铜器图像中可以作为工具的主要是苍龙、阴阳龙、马、牛等，三星堆文化和中原战国以来，还有所谓的乘登白虎等，商周以来的车軏造型等也利于理解这一问题。。

又若花园庄东地54号商墓漆棺之龙，一是菱形花纹的，一是火字形花纹的，显然是阴阳龙，即是抟阴阳之精赋予墓葬主人以再生和通天的，自然也表现墓葬主人若存世之人一样乘在从事修炼之术，以至于可以达到乘龙升降的层次。殷墟西北岗王陵1005号商王陵南墓道之龙、虎和牛组成的抟阴阳成精气通天之车更是代表性证据。其中龙为苍龙，虎为白虎，龙虎阴阳抟精，乘者商王借之通天。同时在这一组合中，牛为坤为车舆。龙虎之象即是修炼道术的阴阳，同时也是巡行周天之象，其中增加牛舆，表示墓葬主人可以乘坐之行走于九天黄道，即呼应道术的周天之路，表示墓葬主人商王有龙虎之精气赋能，并得道修炼成仙，若道家的描述，即是乘龙驾虎，合于四时，周行九天黄道，即是呼应一般所谓的大周天层次、炼精化气、练气化虚、炼虚化道的层次。其龙虎牛的方向向着商王，显然还有来迎的概念。其与濮阳西水坡45号墓葬的第1至3幅图像反映的内涵有些相似。同时，其中龙虎呼应坎离阴阳水火，其抟阴阳，至水火交往、坎离往来，以成精赋予车舆之牛和车舆主人商王。依据《黄帝内经》之论，精气本可以通天，则积精气之神牛、商王，有道之神，自然可飞升九天。这是龙虎牛组合的本质意义。古代车马构图拟合北斗和苍龙，同样是由于苍龙引走北斗以及北斗有雌雄以和阴阳精之功的原因。阴阳苍龙或者龙虎阴阳和之精气赋予斗魁车舆之主人，也是文献所谓“帝出万物于震”本质意义的表现。妇好墓玉牛，其背有火字形花纹，殷墟司母辛石牛两腮有火字形花纹。有这种火字形花纹的龙、虎则是表现其具有苍龙、龙虎的精气能量，牛具备了这种花纹，即是有道的，即具备了这种阴阳之精的能量，表明其可以这一能量神化为车舆，同时还可以助力墓葬主人飞升黄赤之道的天道。

一些商代青铜牛尊或兕觥本体也具有这样的意义。花园庄东地54号墓的一件青铜牛兕觥（图137），其侧面为虎，与附近的诸多小龙构成龙虎抟阴阳之精以赋予该牛，又赋予其储存之酒精，还形成龙虎和牛组合的车舆通天工具，与西北岗1500号王陵的石龙虎牛组合的意义基本一样。该青铜牛身的白虎与商青铜猪磬之身的白虎意义不同，北京故宫博物院青铜钟出现虎形扉棱可能是呼应铙音的。该青铜牛嘴部的龙虎、图腾神鸟和鱼的组合，表现了龙虎阴阳抟精赋予图腾，通过使图腾与代表女祖的鱼构成鱼鸟阴阳和图像，呈现天道①这一龙虎、图腾神鸟和鱼的组合或者简省形式在商周春秋青铜盘中多有发现，一些兕觥中也有这种组合的部分，表现的是氏族始祖神诞神话，同时表明氏族始祖修炼阴阳之术。之所以在其嘴巴，依照已有的论述，这是由于其是能量易于表现的地方，即诸多商代苍龙、白虎、标准化饕餮、马来貘、大理石牛、神鸟表现能量经常在嘴巴有火字形或者方向盘形火（在三星堆文化表现明显）表现的原因。。该墓葬的漆棺也有两种花纹的苍龙，若所论显然是阴阳龙，意义与龙虎抟阴阳是一致的。这些阴阳龙的主体作用之一是使墓葬主人再生、修炼、得道升天，类似汉代的龙虎或者阴阳龙抟精、固本并赋予墓葬主人的意义。汉代的龙虎之抟阴阳成精赋予墓主的石雕和彩绘很多，龙虎枕以及西王母的龙虎座，以及这些西王母与伏羲女娲组合、龙虎与玉璧组合，都表明了玉璧、天中和西王母抟阴阳成精的文化。

图137 花园庄东地54号墓兕觥

新发现的三星堆3号坑的一跪坐青铜人首所立青铜尊，除了标准化饕餮纹，还有菱形花纹的苍龙和牛头虎身的白虎构成组合，也应该归属于常见的龙虎阴阳坎离水火阴阳组合，表示抟阴阳之气成精。其中的标准化饕餮即是该阴阳抟精的动物化，借助青铜尊奉献给祖先、神灵、祭司、巫师等，同时表现祭司自己修炼阴阳之道，以具备沟通天地、役使神灵、预测未来等巫术和道术的异能。该跪坐祭司所执之物不存，无论原来有否，其实际都与祭坛式青铜器第一层祭司所执树枝形羽翼或者具有类似功能的神鸟等有关，这表明其行为的场景可能是求雨等仪式和场景。商代还有不少猪形青铜磬，若已提及的《宣和博古图》刊载的一件猪形青铜磬还有白虎图像，这是由于白虎为征秋并呼应秋成，与特磬功能和其终成象征意义是一致的。妇好墓的一件石磬也有白虎图像，意义也一样。新石器时代以来，猪形磬众多。商时期诸多猪磬，有石质的，也有青铜的。其中目前发现的青铜质地猪形磬的图像中，圆形实际都是商周以来的离火形精气。其由猪负载②晋侯墓地也有发现青铜猪负载这种单独的离火形。，若侯家庄1001号商王陵的一些骨柶苍龙、神鸟龙、虎、西周芮国墓地一类半月形弧刃钺的苍龙、西周一首双身龙、商桃花庄角形兕觥之苍龙等生物身或者附近的离火形一样，实际都是其自身唾、散之精气。其中钟枚一样的离火造型，少数位于中心者有明确的离火形线条，为离火形，多数没有花纹，实际都是离火形，是精气的造型，总体以9个、10个为主，有一个为14个，还有一个猪形铜特磬由于有虎覆之，只有6个离火形。经过多位音乐学者检测论证，这些所谓的枚实际没有发音的作用。这些枚形，实际都是离火形或其的简化。我们这样认为的一个主要依据即是《宣和博古图》有一件猪磬的非离火形的枚之间是米字形或曰井字形的简化，按照商周时期这种图像的组合的规律，这种枚形基本只能是离火形，即是精气的造型，猪形铜磬的各个离火形的枚之间，基本都是云雷纹样，并且不是一般的地纹，所以应该理解为与这些枚构成似目雷纹的图像结构。总体上表示的是该猪若苍龙等神兽一样，唾、散精气为离火，并且离火在其身，若有的苍龙图像一样。《周礼·春官·眡瞭》记载，“眡瞭掌凡乐事，播鼗，击颂磬、笙磬。”郑玄注：“磬在东方曰笙。笙，生也。在西方曰颂，或作庸。庸，功也……乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟。’”《宋书·乐志二》记载，“晳晳庭燎，喤喤鼓钟，笙磬咏德，万舞象功。”这些青铜猪磬中有一件还有虎图像，则显然是秋天、收成、成功、终成的象征，与磬的夷则之律呼应，文献而言即是颂、庸①猪哼为磬，以猪为磬。猪四月生，呼应天理，位于斗魁，呼应极星神或者上帝，有太乙铭文的东晋石猪利于证明猪的地位。双槐树遗址发现有猪位于北斗斗魁附近的现象。猪在中国为主食，赋予生产力，所以有生的象征。同时功成祭祀，猪为太牢之一。年终庆贺，猪往往是主体之一，所以以猪可以呼应磬之功成和笙庸之能。从兴隆洼文化、赵宝沟文化看，猪曾很早就有作为龙首的现象。红山文化有两条苍龙有猪首的部分元素（其余所谓猪龙之首基本是鸮元素和兽、蛇面元素)，所以猪有时可以视为苍龙，若豕卣之猪形即有苍龙元素。猪之聃耳为神人形，可以呼应角宿，为吉福。总之，其可以呼应磬应万物生成和功成之意义。磬为猪形，至晚始于龙山时代早期，意义很早就具备了。古人认为猪负载太阳，所以猪磬和青铜猪尊之离火形，也可以同时理解为是阳精，清阳之气升天，所以传递于天帝，以表现其为上帝之玉音的信仰。。依据《吕氏春秋·仲夏纪·古乐》记载，人间之磬，是拟上帝之玉磬，所以可以磬乐通天，奉献给神祖和上帝，同时表示该乐符合阴阳抟精的中和之道，呼应天极、太极、上帝和有道之神祖②磬“既和且平”，上帝有玉磬之音，符合道家的文化主体。。晋侯墓地也有负离火形精气的猪形尊③九连墩的三巫师乘登神猪等表明猪可以作为飞升沟通天地的工具，表示其是有精气的神怪。。西周时期还有青铜兔子形尊，其载离火，表达的意义也应与祭祀和道家文化有关。同时中国古代震卦之象有不少动物，其中之一即是兔子，这也利于论证其为何载有离火形。不少文献都论证的盠驹尊，其负载离火形，从“勇雷骆子”和“勇雷骓子”之名看，该离火还呼应大火星，驹则拟为苍龙，即是马如龙，其中的离火形大火星还呼应龙之肾脏，又由于雷可以视为是以离火为基础的龙吭震雊④商代骨柶的一些苍龙之吭的多角形即是这种雷形，殷墟遗址发现商代有的这种多角形雷图像中心是离火形。（图138），所以，该离火形呼应大火星，呼应苍龙之精，雷和精本质都是来自阴阳和，所以可以呼应雷，盠驹尊名字之中有“勇雷”并不奇怪。

图138 怀特藏骨柶

15.不少商周时期的青铜盘、卣、铙等青铜器图像中，或是龙、图腾神鸟与鱼组合，或是虎、图腾神鸟与鱼组合，或是苍龙与鱼组合，或是虎与鱼组合。有的兕觥还有苍龙、图腾和鱼的组合或者虎、图腾神鸟的组合。另外，诸多青铜器耳朵的图像有苍龙或者虎食神鸟造型，等等。这些一般都与氏族始祖雷泽神诞神话有关，但是更多的神兽食神鸟之造型已逐步成为一种赋能、修炼的文化符号。虎食人卣和泉屋博古馆藏青铜鼓上的图像更是商人天命玄鸟降雷泽而生商氏族始祖卨之神话写照。尤其是泉屋博古馆藏青铜鼓上的图像，除了主要表示帝喾与简狄、建疵神话外，还完全符合文献中姜嫄履巨人迹、庆都赤龙⑤实际是有火字形花纹的苍龙，即火龙。生尧神话记载的写照，更是文献中帝喾四妃记载的写照⑥该铜鼓只表现了姜嫄、庆都、简狄三妃和建疵，没有常仪。这明确表明文献记载的这些氏族的神诞故事至少与商代的记载是基本一样的。更为重要的是，其表明商、周、唐是一个祖先的神话认知，至少在商代王氏族是这样认识的。参照文献和考古，则唐虞夏商周是一个氏族祖先，即是黄帝。喾的问题，从新石器时代的龙山时期玉器图像看，甚至是更早的发现并参照商代青铜器图像和甲骨文，是可以证明存在的。文献记载，喾是黄帝的曾孙，所以喾的问题解决了，黄帝的问题就会明朗一些了。这一发现具有特殊的价值，其利于考古学和历史学有关这几个重要朝代统治者族属问题之讨论，也利于现在就可以证明大一统之论的主体是成立的，是无疑问的。。这表明青铜器图像确实有的还是表现氏族始祖雷泽神诞的场景和神话故事的。尤其是该铜鼓各处图像单元的设计、造型、位置、组合，都有严格的含义。像蒙鳄鱼皮的鼓面为体现天地阴阳的亚字形和圆形即是方圆形，连同龙鱼和三层钉，蕴含雷泽、明堂辟雍。鼓旁的两个神祖喾造型基本一致，从鱼的位置等元素看，显然整个组合是以鼓面为中心对称设计的，即阴阳苍龙一个在帝喾图像左足，另一个在其右足，并且位于阴阳龙中间的那一鼓面为正面鼓面，只有这样，这两条有两种花纹的鱼尾苍龙才能够与天地方圆阴阳的鼓面直接对称。因为这种对称符合苍龙唾、散精气的概念，这一精气即是天地阴阳之气和，代表者即是天地方圆这一组阴阳。鼓面鳄鱼皮的天圆地方，天中和地中，易于阴阳之气和，是数术“五雷”的由来。鼓钉所在有三层叠次，呼应昆仑台丘，与上海博物馆藏战国竹简《容城氏》有关商氏族始祖神诞雷泽之玄丘之水、其他文献的央台之丘、瑶台是一致的，这都是有雷雨之地，适宜阴阳和、山泽通气、适宜生存繁衍的地方。雷为具有阴阳属性的精气，与苍龙唾、散为精气是一致的。至东周时期，像所论的晋公盘①上海博物馆藏子仲姜盘与之基本一致。，其盘中即是典型的雷泽场景，作为晋公女儿的嫁妆，其隐含有希望其子孙满堂、生生不息、永有生机之意，正是雷泽生殖崇拜神话的写照。子仲姜盘铭文表明其是为夫人所作的，但是图像的生殖崇拜文化和生机意义与晋公盘基本一致②该铜盘还有火字形，显然表明雷泽之生机有雷赋予，由苍龙赋予。其为火字形，这是苍龙之龙身常见的花纹，即是能量，其是苍龙的精气。。还有诸多的兕觥，把虎食图腾神鸟、苍龙食图腾神鸟等氏族神诞故事的图像显现并融合到器物造型中。

商代有的青铜器图像构图显然是表现龙虎赋予神祖帝喾或者图腾玄鸟鸮以能量的，同时表现了神祖、图腾的道家的修炼意思。有的青铜器图像则有龙虎或者阴阳苍龙。还有诸多青铜器的图像表现了苍龙和苍龙唾、散之精动物化为标准化饕餮的意思，本身也属于道家的文化，老子《道德经》即是关注精气神的文化代表。青铜器中的“雷出地奋”的场景是常见的，诸多青铜器图像主体与抟阴阳有关。这样的话，商周一些青铜器（还有一些玉器、陶器）应是合阴阳气抟精的象征空间。尤其是一些酒器，像弗利尔博物馆藏的人面龙纹盉③人面龙是苍龙的人格化，而非人的拟苍龙形，与大禾方鼎之四面有人面元素的标准化饕餮构图设计思维类似，其也是标准化饕餮的拟人化。，其图像中有明确的阴阳抟精和苍龙唾“龙漦”的元素，与古人对于酒的本质是阴阳和之精的认识是一致的，于是该盉即是抟阴阳的空间，也是酒器。

16.阴阳和之精尤其是苍龙所唾龙漦的动物化神兽，主要即是标准化饕餮，其次有玄鼋、蝉等，不过无法认为其整体会动物化为小蛇或者夔龙，能够动物化为这些小动物的，现在看来，只是苍龙所唾、散精气的主体散发的精气是可以的。以侯家庄骨柶之图像和三星堆龙虎尊之苍龙、桃花庄角形兕觥之苍龙看，精气的主体多表现为离火或者眼珠子。离火、眼珠子之间的羽翼纹或S形精气，是可以动物化为小蛇、夔龙、鱼甚至是神鸟的。商王陵的一些铜胄耳朵位置有的是离火，其中有苍龙，这也并非是苍龙之精动物化为苍龙的证据，而是由于耳朵若肾呼应坎卦并珥龙的造型，苍龙和离火构成一组苍龙唾、散精气场景，从耳朵赋予冠青铜胄之人。商周以及春秋战国的珥珥龙蛇者，只是没有具体表现其所唾、散的精气，实际珥珥龙蛇即是从其耳朵赋予其精气能量的意思。虎食人卣的蹲踞式喾即是珥蛇造型（图139）。芝加哥艺术博物馆藏青铜罍之图像的标准化饕餮（图140），其额头有意义为精气的蝉①山西郭家庄也发现有这样的青铜罍。以表现肾精气、额头、印堂、明堂、泥丸宫、督脉等对于阳神、通天等的作用，其耳旁是夔龙。这个夔龙可以和标准化饕餮、蝉各自构成龙唾、散精气的组合，还位于标准化饕餮的耳朵旁，依然有从耳朵赋予和增加标准化饕餮精气能量的意义。之所以这样设计，除了艺术和空间的原因外，可能还有肾脏呼应耳朵的原因。本文图1以苍龙位于翅膀作为神鸟获得苍龙赋能、修炼是一种常见的形式，实际上，以苍龙为耳朵或者拟合耳朵，或者是为苍龙所食，同样是赋能、修炼的形式。本文有一些具体案例，妇好墓的鸮尊之耳装饰夔龙和有鹿角柄的苍龙，更是一个重要的案例（图141）。该鸮尊之鸮是长耳鸮，其耳朵呼应肾，所以苍龙、夔龙位于耳朵，即是珥龙蛇的早期形式，红山文化田家沟遗址曾经出现过单个版式猪龙位于耳朵的情况，属于同类现象。该鸮首还有一个饕餮，与鸮首有些拟合，像鸮耳朵可能同时作为饕餮之耳冠羽，其本身有火字形花纹，其与鸮本身构成食玄鸟鸮之神祖图腾的经典组合，实际反映了商人氏族始祖神诞神话、赋予神祖图腾能量、神祖图腾修炼等内容。

图139 泉屋博古馆藏虎食人卣

图140 芝加哥艺术博物馆藏青铜罍图像

图141 妇好墓鸮尊

虎食人卣的蹲踞式神人，实际首先是拟合鸮的，即是玄鸟的。同时还是拟合鼋的，以表现其与苍龙龙漦化鼋的拟合以及其与苍龙的联系。同时其蹲踞式还拟合苍龙的S形，自然也是卜辞中神字的主体造型以表现其神性。该神人衣服领上的菱形花纹，实际是五步蛇的花纹，即苍龙的简化造型，这一装饰实际与古人重视颈项有关。中医把人的颈称之为“人迎”和“气口”，有较为重要的动脉，食道和气管。项，也有人体的重要经络。总之，都与人的生命联系，属于人体重要的部位。脖子上连头颅，下接胸腔脊柱，中间靠七节颈椎支撑。颈椎中间是脊髓，外边被丰富的血管神经淋巴管和肌肉包裹，脖子的基本特征即是气血经常活动。隋唐时杨上善注《黄帝内经》的一个早期版本《黄帝内经太素》言：“理色脉而通神明”，即讲人的气色之喜怒哀思恐、青白黄赤黑和脉之在于人迎、上下肢脉诊常用手、脚腕部桡动脉运行应合之“金木水火土、四时、阴阳、八风、六合”即应与自然变化呼应，这即是与神明合德，会得道长生。这即是讲人的四肢之腕和脖子的经络是非常重要的，由之气血运行可知人的健康情况。本文所论的妇好墓一个跪坐玉人，四肢有归属于苍龙系小五步蛇，有羽翼，有蝉身简易饕餮等，显然该人或可能是祭祀之仪中代表祖先的造型，与泉屋博古馆收藏的鸮尊、妇好墓鸮尊之玄鸟神祖结构基本一致。该跪坐玉人的四肢有龙，显然是赋予其能量的，本文有一些论证。更为重要的是该人颈项的一周是目雷纹，这一目雷纹显然与二里头文化以来的苍龙所唾、散之精气即能量造形的目雷纹是一致的，都是表示能量和生机的，之所以这样表现，应该是为了确保四肢能量到达其首，呼应脖子气血经常活动、供应头部能量，可以对于生命发挥重要作用。若《黄帝内经太素》所言该“人迎”之脉气血运行呼应自然，充满生机和能量，是合神明之德的。同时依据《灵枢·经别》，所谓足少阴肾经运行路线中有一段是“直者系舌本，复出于项”，显然肾经与项有关。又曰：“气归于权衡，权衡以平，气口成寸，以决死生”，是讲脉中精微之气周身运行，取决于气血阴阳平衡，表现在气口的脉搏变化上，以气口的脉搏，可以判断死生。中医一般所言气口为脉寸，即是手腕，实际“人迎”之头颈、脚踝都是人四肢和首这五端的第一个重要转折，从脉络气血论之，都可以认为类似脉口、气口，所以都是体现人的气血运行的重要关隘。精气有先天和水谷精微构成，中医经络学讲精血同源，即是精血化生和充养之源相同，互相资生转化，并都具有濡养和化神等作用。《灵枢·经别》又曰食气入胃，则精气按照肝、筋、心、脉顺序巡行。“脉气流经，经气归于肺，肺朝百脉，输精于皮毛。毛脉合精，行气于府。府精神明，留于四藏”，是讲血气流行经脉于肺，肺又将血气送脉，最后把精气输送到皮毛，其和经脉的精气汇合，又还流归脉。脉中精微之气，天机变化周流四藏。这些记载表明人的四肢和首的变化转折之踝、腕、颈项，利于观察人之健康，是精微之气巡行的关键。只是中医中脉口作为代表以诊。正是因为这样的原因，古人才非常注重踝、腕、颈项的装饰，像镯子、项圈之类。其中自然也有一般美学的装饰之意义，但是更为重要的还是符合这些中医经络之认知。这样，妇好墓跪坐之人颈项有表示精气的目雷纹①按照《黄帝内经》，目为精气神之体现，属于命门（或者睛明为命门），目雷纹一般是由眼珠子和羽翼纹构成，单元为目之形。、四肢有苍龙的造型即容易理解了，虎食人卣之中的蹲踞式喾四肢有苍龙系、衣服领有简化菱形花纹苍龙图案、踝腕都有表示精气的羽翼②同时是拟合鸮的特征。装饰即易于认知了。自然那些四肢龙纹、首足爪龙纹、耳腰龙纹或者与龙有关，无不是呼应古人对于人的这些认识的，其中道家德修炼、赋予能量、能量交换、通天、周行天下、获得神通都是重要内容。

著名的虎食人卣之蹲踞式神人，实际是喾，其脖子的“人迎”之气血通畅，能量生机，以其一幅的一周菱形花纹表现，实际是简化的五步蛇，自然呼应苍龙表达生机和能量，即是表现其“人迎”的脉象充满生机，所以是呼应自然规律以及合神明之德的。该喾之四肢之腕都有羽翼纹，即是其拟合玄鸟鸮的表现形式之一，同时还是其四肢之腕脉口具有生气的表现，是人体呼应自然变化合神明之德的表现。

在三星堆文化的一些神树树座或者新发现的三层祭坛的山形图案，多数有目雷纹，实际是讲山中能量的，类似土膏，或曰地下之雷的能量。山之雷呼应颐卦表示培育颐养，呼应雷出地奋。西周时发现诸多的所谓的窃曲纹，实际其中即蕴含目雷纹，有的还蕴含着龙纹、蝉纹或者火字形花纹，表达的都是类似的意义。秦时文献有认为山川有日月五星之气，即是能量，其气或者能量可以苍龙唾、散精气的形式之一即目雷纹来表现，所以有的窃曲纹蕴含有龙纹或者目雷纹并不奇怪。这依然表明商周青铜器的图像主体不少都是为了表现生机的，包括氏族的繁衍问题。

新石器时代田家沟遗址有单珥龙，马家窑文化的彩绘器盖的人头有蛇。《山海经》记载诸多珥蛇神灵。考古学中发现较为标准的珥蛇逐步出现于商代的神人、神鸟耳旁，西周、东周逐步增加。“肾主藏精，开窍于耳”，耳形肾，为肾之窍，通于脑，为“窍中之窍”。耳为人体清窍，其功能有赖于肾主藏精，即清阳出上窍，所以肾脏与耳朵高度联系。龙蛇位于耳朵，这是赋予精气的核心含义，商代铜胄耳朵有的明确是苍龙和离火组合，即是苍龙唾、散精气为离火以赋将军等人的场景，单独在耳朵一离火者，可能是省略了苍龙，或者只是以之表现耳朵与苍龙精气、肾气的联系和其具有苍龙精气的能量。少数标准化饕餮，像20年代日本天琴坊禦主人旧藏的真卣之饕餮，其额头的离火纹即有表现其具有苍龙精气本质的意义，自然也有拟合额头日月角的造型设计思路。

17.商代骨柶和有的青铜鼎等的图像，不少是以一周的蝉形纹样表示地下之雷或者是才出地面之雷的。还有一些由米字形眼珠子纹样③有的学者称之为井字形。、简化的目雷纹、夔龙、白虎等部分构成一周的。桃花庄角形兕觥盖子是以三条有火字形花纹的小龙排成一行表示有生机之地，或者讲地奋之地的，其雷泽则是以另一种三条有火字形花纹和羽翼的小龙排成一行表示雷泽下的泥地是有生机的或者地奋的，二里头绿松石苍龙遗迹则是以羽翼形构图的一字形表示有生机之土地的。这些生机显然都是以苍龙唾、散精气或者其动物化甚至是小苍龙来表现的，一般表现的都是“雷出地奋”之地，也有的是山地，像三星堆文化的神树下端山地基本都有目雷纹或还同时有蝉纹等。西周以来的窃曲纹，其之间则以蝉形，多数融合有火字形、神鸟花翎纹，或者火字形和花翎形同时存在。少数还同时还融合有神鸟纹样④可以同时表示生气之宣的。、苍龙首纹样、对称小龙纹样、拟合蝉形以目雷纹眼珠子为主的纹样⑤若1973年陕西扶风庄白刘家村征集的青铜盂。等。这种窃曲纹实际即是李零先生所谓的山形①李零：《山纹考》，刊发于《中国国家博物馆馆刊》2019年第1期。。山有藏、宣生机之气的作用，古代往往山泽通气，山川互文，所以其融合的都是表现生机的精气、火字形能量图案、蝉以及同时表示生机和宣之气的神鸟、羽翼等。这种窃曲纹在青铜器中，其上端、下端往往是龙图像等。有的壶像晋侯田斤壶盖子上端的窃曲纹还组三峰的昆仑形。地面多是一些标准化饕餮或者苍龙、白虎、火字形花纹的鹿、蝎子首苍龙等，有的还以多条、多只表现，这种构图显然主题是“雷出地奋”，与窃曲纹山形上下端有龙形图样表现的都是与生机有关的主题。实际上在整个商周青铜器图像中，不少都是以所述蝉、饕餮、苍龙等元素形成《周易·豫·象》所谓的“雷出地奋”、雷山颐养之人文气象景观和象征的。依据文献，王者往往望祭山川、封禅名山巨镇，以表成功，以“雷出地奋”这一景观为背景制作的礼乐适宜祭祀上帝、祖先、封建行政，由此即可获得天下太平、庄稼丰收、人祖、天神高兴的场景。一定意义上，“雷出地奋”和山雷颐养、雷泽生机是类似的。特别言明，也有的青铜器之“雷出地奋”人文气象元素是不完备的，应该是省略或者借用其他元素表现了其中的一类或者两类元素。二里头的两组绿松石苍龙和象征雷的铜铃②还有时令、天令等意义。组合遗迹、二里头三期的器盖式通天神器的苍龙与亚字形的镂空组合或及存放面所象征土地的组合、两城镇龙山时代墓葬之绿松石苍龙、石子包和一字形骨头象征的有生机土地的组合，即是早期考古学中发现的“雷出地奋”场景的典型代表。

18.商周青铜器尤其是兕觥，其中的动物图像非常多，除了苍龙、表示阴阳和之精的标准化饕餮、蝉等外，还有一些特殊的动物，如牛、象、兔子、鹿之类，从《焦氏易林》等文献和考古学发现看，这些都是可以作为震卦之象的，这与商周青铜器图像中以苍龙唾、散精气的动物化、龙虎阴阳和赋予能量、表现修炼以及有关雷泽神诞神话、“雷出地奋”场景等是一致的。

19.苍龙的图案不只是简单的艺术，其具有非常重要的人文意义，《二三子问》等不少文献对于龙德化有记载，不少学者对于苍龙图像有论证。我们有过基本的论证，苍龙本身的图像，有的没有花纹，有的则是羽翼云雷图案，还有的有菱形花纹，有的有火字形花纹，还有的同时有菱形花纹和火字形花纹。菱形和火字形两种花纹都有的又有两种，一种是其背为菱形花纹，其腹与侧面连接的地方为火字形花纹，这是典型的拟合五步蛇生物性花纹特征的。若是龙背为火字形花纹，并且没有密集的鱼鳞形，则可能是基本取形于别的背有近似火字形花纹的毒蛇之花纹的。或者是借助了五步蛇腹与侧面连接的花纹而置于龙背，若是这样这即有了更多的设计成分。若密集的火字形花纹组合在龙身，似为鱼鳞，则应该是火字形花纹宏观拟合了龙蛇本身的鱼类印象，像青阳汪村的青铜雷泽盘之龙鱼图像之龙，陶寺龙盘之火字形花纹③以不同颜色表示明暗效果和其本身具有的阴阳可变的特性，虽然其相对于天地之龙是阴龙。。有的龙腹和龙侧面之间的花纹是弧长方形或者弧D字形，其实际即是各种蛇本身非花纹的表层之几何造型。不过也有以这种花纹的D字形位于龙背表示火字有花纹的，有的虎身花纹也是这种造型，像石峁遗址虎食人④即赋予神祖以能量。石雕图像中虎尾的花纹，这是较为肖形的。至春秋战国时期，阴阳龙依然有采用早期图案来区别阴阳龙的，但是也有不少直接以弧D字形表示火字形，也有以蛇背表层的几何化造型即鱼鳞形来表示阳的，更有以其他的一些造型来表示阴阳区别的。

本身花纹为菱形的一般是阳龙，火字形花纹则为阴龙，冯时先生在其《文明以止》⑤冯时：《文明以止》，社会科学出版社，2018年。、王仁湘先生在其《器晤》中都有重要的论证。由于阴阳的多重性和对立统一的性质，在龙虎组合中，龙无论是何种花纹，龙虎都是苍龙白虎，都表示阳。这样的案例较多，妇好墓玉器盖子图像（图142）和澄城西周墓葬同样玉器盖之图像（图143），属于典型案例。这两个盖子表面都是为の字形的苍龙形，是商周诸多青铜器盖子的造型，盖纽有苍龙是夏家店下层文化以来的重要现象，与新石器时代苍龙围绕北极的所谓猪龙等意义有关，表达了帝出万物于震于龙的意义，在商周青铜器盖子首表现较为多，由于有的神鸟与苍龙相当，所以有的盖纽则是以一只有火字形花纹的神鸟来表现的。这两个盖子内的图像还有两龙一虎和一个神鸟，其与盖纽的苍龙正好构成龙虎和神鸟的经典组合，剩余的夔龙也是参与这一组合的。商代参与龙虎组合的龙往往不止一个，造型也不一定一样，甚至有的有神鸟元素。其中的小龙可以视为苍龙系的附属。商周时期诸多龙盘的主龙附近即是小夔龙和蛇等①有的还有装饰平面空间的意义。，虎食人卣参与龙虎和蹲踞式神祖喾之组合的图像中实际还有蹲踞式喾之上肢的有鹿角柄的归属于苍龙系的夔龙、耳朵的小蛇等②虎食人卣的龙虎组合，不只是一组，主体虎和来自神人龙身的龙蛇构成一组，还有虎纹和附近的龙构成一组。。在整个商代的龙虎组合中，一般苍龙的龙身都是菱形花纹或者火字形花纹，或者两者都有，还没有单独以别的夔龙等作为龙虎组合中的主体龙的。芮国墓地的一件玉器中，有菱形花纹的苍龙和有火字形花纹的鹿角柄苍龙构成阴阳龙和神鸟的组合，本质意义上与龙虎阴阳组合是一致的。主体是菱形花纹以及龙腹有火字形花纹的苍龙，一般是取形于五步蛇的自然造型。商代有的龙虎神祖或者神鸟组合中也有夔龙参与的情况，这种多龙与神祖组合的现象在西周玉器中就更为普遍了，至于战国的巫师、神灵，其周身为苍龙的现象也是较为普遍的。

图142 妇好墓玉器盖

图143 澄城西周墓葬内发现的商玉器盖

我们对于苍龙、苍龙系概念有过简要论述，不过对于夔龙、蛇、苍龙、苍龙系等称谓并没有作严格定义，这主要是依据各种历史称谓称之，其实这些具体的龙蛇都可具有苍龙的功能，其具体意义可以从各个具体论述中予以认识。

20.器物的盖纽造型，是苍龙或者神鸟的，其意义一般较为特殊。红山文化神人首的鸮，赵陵山遗址蹲踞式玉人首的鸮③可能与早期的以玄鸟为图腾的氏族有关，其时代玄鸟图腾可能已形成，但是故事不一定与商人玄鸟氏神话一致，可能有传承。商人玄鸟氏神话应该是从尧神诞开始出现的，参照考古学，应该在龙山时代早期。该玉人蹲踞式，呈现的是以鸮表现的太阳神鸟造型，上肢有猪，是在拟合神鸟左右翅膀各有一条猪，实际与同一遗址出图两翅膀为猪的玉神鸟相似。这种翅膀为猪的神鸟在凌家滩遗址出现过，与河姆渡文化陶瓦形残陶器、河姆渡陶盂的图像中以猪表现22°幻日的太阳大气光象有传承。，龙山时代山东龙山文化、肖家屋脊文化神祖首的鸷或者神祖首的鸮，商时期玉人首的鸮，西周玉器神人首的凤，一般都是表现图腾或者吉祥神鸟的。也有一些神人首为苍龙、标准化饕餮、白虎、龙蛇、马来貘首、苍龙白虎组合的等，一般应视为是赋予能量和道家的修炼表现的。而那些器物盖纽的神鸟，有的与天文有关，像冯时先生所论证的祖槷④冯时：《祖槷考》，《考古》，刊发于2014年第8期。；有的则是由于视这些器物盖纽呼应天中、天极的原因。新石器时代以来，器物的盖纽、盖端，有时会出现神鸟形、龟形、盘龙形、多蝉形、离火形、多角形、猪形、虎形⑤錞釪盖纽也是虎为主。等，其中明确为苍龙形、有火字形花纹的神鸟形、翅膀有苍龙的神鸟形、神鸟执龙形、离火形的意义，显然多数表现的是与生生不息的文化、帝出万物于震卦苍龙的文化、精气呼应混沌、太一、北极星、太极等文化是有关的，这些都属于早期的道家文化。自然一些器物上端的神鸟，还有更为特殊的意义，像古代一些鼓首，会有神鸟若鹭鸟，即与鼓主生、主仲春、呼应震有关，也与主鼓之生机之气宣升有关，像泉屋博古馆藏青铜鼓首的鸮，还有表现天降图腾于雷泽的意思。中国古代文明的早期，即有以道家的文化与斧钺联系的，这是由于斧钺与天、岁有一定的联系，执掌斧钺可以表现执掌历法和遵循天道。这表明早期道家的文化与天极、天极星、天中、上帝以及兵家、易家、天文家已有联系，以至于与天地人同构，与自然环境、社会变迁呼应的王道已出现。

《道德经》载：“故天下神器，不可为也。”并不是讲无所作为，实际是讲“天下”这个神圣的东西，不可不按照规律人为地去治理，自身能够得道则万物均为我所备。天下为我所有，自然我也为天下所有，这是古代社会现实中道家文化的本质。王道的出现和运行，正是这一思想的基本实现。

若已有所论，中国早期的斧钺，不少具有表现岁和道的现象，即使像西周的一些半月形弧刃钺，也有不少具有苍龙或者是苍龙食神祖首构图。我们讲这些斧钺具有王道征伐或并及其氏族始祖传承的意义，其实这一问题还可以从刑和德方面来论证。《黄帝四书》载：“作争者凶，不争亦毋(无)以成功，顺天者昌，逆天者亡，则不失所守”，即是讲妄争者有凶遇，然而没有原则的与世无争也无法以之成功。规律是顺随天道的昌，逆天道的亡。依照这样的规律为事，就不会失去自己所固守的道。《黄帝四书》载：“天地已成，黔首乃生。姓生已定，敌者早生争，不谌必定，凡谌之极，在刑与德。刑德皇皇，日月相望，以明其当。望失其当，环视其央。天德皇皇，非刑不行，缪(穆)缪(穆)天刑，非德必顷(倾)。刑德相养，逆顺乃成”，意思是天地之间，百姓存焉；氏族部落一经形成，敌对部落迅速出现争斗，不予戡乱以正则争斗不息；而为之的准则，即是刑、德并行。戡乱以正的准则即是刑德并行。刑德若日月昭显，适宜并举，如果配合失当，上天则反降灾殃。天德应该与没刑罚的配合。天威浩荡，无德则倾。刑德辅成以成功。《黄帝四书》载：“两相养，时相成，居则有法，动作循名，其事若易成。若夫人事则无常，过极失当，变故易常，德则无有。昔(措)刑不当。居则无法，动作爽名。是以戮受其刑”，是讲刑德互养、辅成，静动有循，则容易成功。依照天道所规定的准度，不擅自改变，方为刑德得当，否则则会被戮受刑。这些斧钺的图像有龙则表明其有龙德，有龙食人图像，则即是表现其氏族始祖是富有龙德之德者，整个表示生机、繁衍的图像即是生即是德，与象征岁的斧钺组合，即是天之德，即是苍生各在其位的生生不息之德。斧钺又有刑杀征伐之意义，则这些构图出现于斧钺，显然即是刑德的组合表现，并且更为确切的意思即是《黄帝四经》之刑德观，即是刑德并行，刑德之行遵循天道是为真正刑德，这也是戡乱建功立业的基础。把本氏族的神祖神诞图像表现于斧钺，显然即是表明自己及其氏族始祖以来是以之行刑德的。

新石器时代以来的一些斧钺，具有生机图像，从濮阳西水坡45号墓葬看，6500年前已有岁的象征意义，这样斧钺之形自然就有了天德的概念，而德的主旨即是生。龙山时代的斧钺以及一些石铲形玉圭、石刀、牙璋，本身也有斧钺之功能甚至岁的象征意义，所以斧钺图像中有自己氏族神祖图像，或者神祖与虎组合，或者神祖与龙虎组合，或者是标准化饕餮等表示精气的、有生机的能量①以火字形符明确表现。。三星堆文化的牙璋中，还有神鸟降临②三星堆文化牙璋。，或者有心字形蝉形纹样③三星堆文化牙璋有的有之。，牙璋扉牙是羽翼形或者苍龙形，都是生机或者生机之气的表达。所有牙璋之首的弧形刃或者Y形，实际都是羽翼形，都是表现生机之气的。另牙璋本身还拟合有斧、钺、圭、锛形④龙山时代的一些称为玉圭的，像两城镇有神祖图像的玉圭，实际是一面刃的，可归属春锄。，所以其还具有岁以及呼应天北极等这些文化意义，显然都是呼应阴阳和生万物的，自然也有刑杀的概念，符合《黄帝四经》刑杀德赏并行的天道观。金沙遗址还有一件牙璋不但有蝉形纹，还有一条残存虎尾巴的虎，该虎与该牙璋的扉牙之苍龙构成龙虎阴阳，又可以再与这个蝉形纹组合，构成龙虎阴阳和精气这一完整的文化符号，表现生机和天道。这种蝉形纹样经常在各种动物本身的图案中出现。我们曾认为该图像实际可以代表蝉，《诗·豳风·七月》记载“五月蝉嘶”，其时在五，又若马嘶，马如龙，蝉鸣震耳欲聋，若雷鸣，自然可以呼应震卦。《蠡海集》曰“蝉近阳，依于木，以阴而为声”，其鸣则鼓腹，其这些特征也都可以呼应震卦。蝉又饮食甘露，甘露为阴阳精气，所以其又有精气的象征，商代龙唾精气可动物化为蝉即是重要证据。蝉鸣于树，其高洁，羽化腾飞，符合道家的修炼主旨凌家滩、红山文化的蹲踞式、龙山时代肖家屋脊文化、山东龙山文化神祖的蹲踞式，其首先都是拟合神鸟的，李新伟先生还提出新石器时代以来蹲踞式神人蕴含着“昆虫蜕变和羽化信仰”①李新伟：《中国史前昆虫“蜕变”和“羽化”信仰新探》，刊发于《江汉考古》2021年第1期。，是为近年有关蹲踞式这一问题的新识，这与肖家屋脊文化蹲踞式神祖以及玉蝉众多表明的精神信仰情况可能有较好的呼应。这一问题较为复杂，现在看来新石器时代以来的蹲踞式，具体造型还可以细化论证，有的明显呈现飞腾形，像赵陵山良渚文化早期首鸮托猪的蹲踞式神祖②拟合太阳神身份，猪为太阳22度幻日象征。，显然首先拟合神鸟鸮，还有的像凌家滩玉人呈抱身形的，其形确实有似幼蝉羽化过程的样子，不过在以鹰为图腾的凌家滩文化条件下，其蹲踞式还应该至少同时拟合图腾③其抱身形虽然似蝉，但是也类似蹲踞安静神鸟的样子。。良渚文化的蹲踞式乘登兽面的神人也可视为是这样的拟合蝉并同时拟合良渚文化神鸟造型的样子。这样看，这些文化中的蹲踞式除了拟合图腾神鸟，有的可能还同时拟合蝉。商周的蹲踞式神人图像，像妇好墓的一些玉人，西周的一些玉人，不少是蹲踞式的，首先是拟合图腾神鸟的，商王氏族应是拟合玄鸟鸮的，西周时期主要是拟合神鸟凤的。尤其拟合图腾神鸟也可以归属于羽化，所以一定意义上拟合神鸟可以与蝉羽化主题融合。同时新石器时代以来的蹲踞式，可能还有一个特殊的文化意义，从龙山时代以来的虎食神祖首④复原则可以是蹲踞式。、商周以来的龙虎和神祖组合看，属于道家文化的造像，道家文化的修炼重要的方面即是成为赤子，所以这一蹲踞式还应该是赤子造型，即是胎儿、婴儿造型。还有更为特殊的蹲踞式，像泉屋博古馆藏青铜鼓喾的造型，除了拟合玄鸟鸮，还拟合龙漦所化玄鼋。从少数民族像台湾排湾族、鲁凯族的氏族始祖神诞神话看，其以五步蛇为图腾，其造型一般是抱身式，四肢、首等往往有五步蛇图案，这实际与商代蹲踞式神祖之下肢、首常出现取形于五步蛇的苍龙或者苍龙系类似，表示获得该龙赋予的能量⑤在有的版本的神话叙事中还连同来自太阳原始能量，获得的即是宇宙第一生产力。排湾族氏族神诞神话复杂，不过不少都牵涉到认为五步蛇为祖先，并且不少都谈到由太阳所照而化生，还有的讲代表祖先的神卵是太阳所生，即排湾族的氏族祖先为五步蛇，同时还多把太阳隐约表示为与祖先有关。鲁凯族一般认为其祖先即是五步蛇，或者把男祖先视为是太阳神。两个少数民族都有陶壶生殖崇拜，这与马王堆帛画之壶形合气有些相似。其实中国的陶壶与生殖崇拜的联系早在马家窑文化就有明确的代表，崧泽文化也有女祖陶壶，至于更早更晚的，还有不少，尤其像学术界所谓的颂壶等，更是以氏族神诞神话叙事图像或者这种叙事的符号化来表现这一生殖崇拜文化主题。更有像所谓“宴乐赏功攻占铜壶”，学术界有人认为其即是以阴阳变化表现与生存繁衍有关的主题的。。这种有龙蛇在周身以赋予能量的祖先造型与虎食人卣中蹲踞式神祖喾四肢有苍龙系图案，构图类似，而商人神祖有抱身造型的，有站翅腾飞造型的，有的似乎还是中间造型的，这表明抱身造型者，有拟合神鸟图腾的可能，对于排湾族和鲁凯族而言即是太阳神鸟，对于商人而言，即是拟合玄鸟氏，同时由于玄鸟在黄河流域属于候鸟，并且早晚出现，所以也同时拟合太阳神鸟，即玄鸟同时又是太阳神鸟，因为玄鸟氏本来即来自少昊氏部落，具有太阳的天然崇拜，自然太阳生万物的思维也是一个重要原因。这一案例利于证明抱身形的蹲踞式也可能同时有拟合神鸟图腾的意义。

蝉又联系精气，精气可以通天，《后汉·舆服志》等文献和考古发现一些通天冠中常附蝉为文，都是以蝉表达通天的文化意义，这即是一些饕餮纹的头顶、额头这些相对于人而言的足太阳膀胱经生发脉阳气、出阳神以及与天地交换能量的通天之地有蝉纹的重要原因。道家修炼中龙虎骨汇则尾闾中正，回归婴儿状态，神气归真，所以尾骨在中医和经络学而言非常重要。骨髓、骨来自肾的生机，并且整个人推脊柱往往比喻为龙，即呼应震卦。这既能够解读为何大洋洲的青铜虎之尾骨为蝉⑥蝉身下端造型在绘制方面正好又拟合火字形，这是一个表示能量的重要符号。，也利于解读为何苍龙和虎背有时以火字形花纹成行本身花纹也似火。还有一些蝉为与鸮尊之鸮喙或者四羊方尊神鸟之足，除了造型的拟合，主要是由于震卦可以为喙和足。商周一些神鸟身、背花纹往往为蝉形，这是表现其生机的，尤其是这些神鸟往往都是图腾神鸟，与蝉表阳可以很好的呼应，而蝉呼应阴而鸣，自然界蝉鸣像蛙一样，很多时候是生存繁衍行为的主要特征⑦同时蝉蜕再生、出地再生，《酉阳杂俎》曰，蝉未蜕时名“复育”，这都是蝉与生机关联的重要证据。，这是蝉鸣表示生机，尤其是在鸮这种图腾神鸟之身出现的重要原因之一。另从商代的青铜器图像看，蝉本身可以视为是龙精、雷①尤其是地之雷。和地奋的象征，蝉本有再生、繁衍、神化象征等意义，代表生机，其还可以一些蹲踞式神祖组合，像三星堆文化龙虎尊的龙虎蹲踞式神祖组合、月儿河龙虎尊之龙虎蹲踞式神祖组合中的神祖喾之身即是同时拟合图腾鸮身、蝉或者蝉身的典型案例，在龙虎尊图像系统中，其中的龙虎阴阳和蹲踞式神祖、龙虎阴阳和蝉两组组合都是经典组合，一个表示神祖修炼阴阳获得能量、道家的神通，一个表示阴阳和为精气②呼应蝉。，两个图像组合又组合，即是两方面意义的融合，以表现神祖获得道家的修炼神通，获得天地之间的第一阴阳能量，并可以之繁衍子孙。这其中氏族始祖的阴阳之阳的身份与蝉为阳为精的时代文化认知是明显呼应的。龙虎尊中龙虎一些组合兹不论。商代表还有一些有神人元素的造型③有的可能是神祖。，以蝉为身，都时由于蝉具有这些以表现生机为主的象征意义。有的标准化饕餮也有蝉身，标准化饕餮是龙精动物化之一，蝉也可以是其的动物化，本身也是生机的象征，所以标准化饕餮有龙身、蝉身都是符合当时的信仰逻辑的造型。

21.商代重视酒器，西周早期酒器和食器并重，西周中期开始重视食器和礼乐之器，这是商周以来青铜器功能变迁的基本过程。但是无论如何，商周时期都是重视礼乐的，虽然形式有所变化，运用有所不同，强调层次不一，但是礼乐的本质都是寓于其中的，尤其并没有改变人们对于精气价值和功能的基本信仰，作为天地之精华的玉文化之盛，即是一个重要证据，只是西周以来德和天命以更为规范的面貌和更高的层次和重视程度给提出来了，商周青铜器图像的本质功能并没有因为朝代更替而产生的本质变化。

22.苍龙以及象征、代表或者替代其的龙蛇，呼应震卦④龙、夔龙、苍龙、苍龙系、蛇在本文并未确切严格辩称，一般生物形的蛇称为蛇，有兽面式首的，我们一般称其为龙。在使用和功能方面两者有一定的区别和联系，不过由于龙变之德，以及自然界存在的蛇为主体造型的蛇代表、代替表现苍龙属性、功能的现象较多，所以有时为行文简化，都归属于苍龙系。。《序卦传》曰:“主器者莫若长子，故受之以动，震者动也。”震卦恰好即是乾坤卦的嫡长子。苍龙呼应震卦，苍龙之精的动物化代表即标准化饕餮，呼应生机、生气和道家文化，同样呼应震卦、呼应嫡长子文化。我们论证过，中国古代的圣人神诞叙事基本属于雷泽神话，雷泽在阴阳之论中被认为是利于天地、阴阳之气感通的地方。这一基本场景的选取应用了雷为阴阳和、阴阳和为精的比兴方法，雷震子神话也是生动代表。这些祭祀礼仪之器物，由嫡长子垄断，在宗庙中祭祀，有的还表现了雷泽神诞文化甚至是具体的雷泽神诞神话场景，其中的泉屋博古馆藏青铜鼓、诸多商代龙盘、诸多兕觥等即是其中的代表。这些体现的正是嫡长子垄断祭祀权和嫡长子优先继承制这一中国古代逐步出现的宗法社会最为重要的主体特征。自然在现实中，由于种种特殊的原因，兄终弟及的社会现象也是常见的，在有商一代，这一现象基本与长子继承制平衡。于世界范围各个古代文明的继承制度而言，长子继承制在中国表现得非常明显。

中国的宗法制度特别是嫡长子继承制理念、天子思维、真龙天子概念、以生生不息为首德的观念、天命观以及天人合一的概念高度关联的这种文化特质，自起源以来，无论社会怎样变迁，作为主体或者社会的理想法则基本就没有断过。作为道术宇宙观、宗庙祭祀和礼仪制度构成其实质意义的汉代以前的青铜器、玉器、骨雕等，主体显然都是承载这一文化的。既然文化主体的本质基本没变，那么，青铜器、玉器、骨雕及其图像所承载的人文意识以及思想是不可能有规模化变迁的，这即是新石器时代至春秋甚至战国、秦汉期间，中国祭祀和礼仪制度、图物制度的本质变化不明显的重要原因。春秋战国，随着思想的变迁，确实增加了一些新的主题，在青铜器、漆器图像方面相对于早期主体更是有所变化和舍弃，但是其时，中国三代集成的繁盛传统文化本质依然保持，只是以更为特殊的形式来表现了。那些我们认为已经变化的图像和器物，有不少实际依然在表现传统的思想主题，只是我们的多年来视为定论的解读可能错了。像1965年在四川成都百花潭出土的所谓的“镶嵌错金银赏功宴乐铜壶”，有的学者即认为其本质并不是其命名所能够体现的，其实际是反映四时阴阳变化和阴阳交往的。我认为这是非常正确的，保利艺术博物馆也藏有一件类似的铜壶。

从思想史、社会文化史看，只是随着生产力、生产方式等的缓慢变迁，三代沉淀的文化本质至于战国、秦汉逐渐变换了具体的形式而已。崇拜的主题、信仰的逻辑没有断层、突变、异化，与苍龙、上帝、天帝、天的联系模式依然是家族式的，宗法制度和宇宙观的主体始终是基本一致的。自然，商周时段的青铜器图像的本质，并不会有以往所谓的中期巨变，那至多只是形式的变迁而已。需要特别强调的是，中国新石器时代以来的社会治理和运行模式，并不是只有道家式的，现实中各种文明治理模式的具体取舍都是应时而取、丰富多元的，这才是社会运行的真实图景。

23.历代的神人、圣人不少是诞生于雷泽的场景，像伏羲生雷泽，原因是华胥氏履巨人迹，还有喾本身的神诞，也有雷泽履巨人迹的神话。这个巨人迹，从泉屋博古馆藏青铜鼓的图像看，巨人应该是一个有图腾融合的赋有神性的男祖先。姜嫄履巨人迹之巨人是喾，只是不是一般的喾，而是与图腾鸮融合的喾，该巨人也即是很多文献记载的帝俊①有的文献记载为俊。其实俊字，在甲骨文中，有夋字形，似乎是一个酒醉的样子。表示允诺的意思，所以有好的意思。又由于祭祀尸的地位，所以俊为优秀的衍生之义。这个字形本来不是蹲踞式造型的早期隶字。其早期隶字可能有夏字、夒字。读为喾字，喾字之意义与蹲踞式神祖而言似乎还有所联系。，不是上帝，不过从上海博物馆藏战国简牍之《子羔篇》记载看，上帝发挥的作用是以其神通使现人武，之所以以人武显现，实际是由于古人很早即认为足底生精，有涌泉穴，并且是能量交换的重要地方，并且是雷的、震卦的基本象征，雷、震卦基本意义是带来生机，也是帝出万物的卦位。泉屋博古馆藏青铜鼓的苍龙即是这样从其足吐舌传递能量的，即是龙漦的，其足之造型，即是人武的造型，若所论拟合男性甚至生殖崇拜符，并且图案与图像中苍龙首的火字形一致，表示来自龙漦的能量。商周时期的龙、虎赋予能量、唾、散能量往往是吐舌，实际即是唾、散精气的，这一原理我们已有经络学的论证。其实龙山时期肖家屋脊文化诸多神祖面有吐舌特征，可能也是表现这一文化的，以显示其具有生机能量，能量来自天赋，来自龙虎或者苍龙。文献记载的简狄、建疵等所浴之地实际为雷泽，这个记载若简牍以及其他文献记载的玄丘之水、央台之丘、青丘、瑶台、九层之台，甚至类似《诗经》中在河之洲，都是与神圣生殖崇拜有关的地方，九州称谓、良渚、华渚、河渚之类的称谓，严格意义上也属于这一生存繁衍文化的范畴。之所以多为雷泽，是因为雷泽若《说文》所载“云，大泽之润气也”，其地利于天地阴阳之气感动联通。所述商人神诞生神话场景中的瑶台和这些丘，考古学中呼应的有良渚文化的所谓祭坛。这些祭坛为三层，也呼应昆仑，尤其都有天地之根的性质，位于河网之渚即是雷泽之类的场景。这些地方，往往是古代的阴阳和之地。作为墓地，则利于墓葬主人获得阴阳和之精气，以之再生并通天，祭祀者可以沟通天地，并呼应在该坛以圭表测阴阳定历法。红山文化的三层坛墓地、秦始皇九层墓葬等都有阴阳之根的意义。考古学中的诸多蹲踞式神人，实际都呈现出首、肩膀、下肢为代表的三层结构，都是利于抟阴阳和现生机的造型，所以经常与龙虎或者阴阳龙组合。争论不休的“夏”字，实际也是蹲踞式神人造型，即是拟合神鸟、鼋、苍龙、蛙黾、胎儿的造型的，本身是符合中国道家文化的造型和有关道家的赤子文化的。尤其是蹲踞式的造型还拟合三层昆仑形，是天地中央以至中国之人的意思，表现了中国的概念，还是利于抟阴阳之形，生存繁衍的造型，属于天地阴阳之根的性质②《道德经》论其为玄牝之门，只是对其生万物之征的一种叙述。。商周的这种蹲踞式神祖，商时期其身有的有圆形加十字形，西周时期有少数是离火形，像明尼阿波利斯艺术博物馆藏的一件西周车轴装饰的牛食蹲踞式神祖造型即是，这表明这种蹲踞式造型，在商代的圆形加十字形，本质和离火形一致，表示的都是精气能量，这也利于认为这种蹲踞式拟合的还有龙的造型，于西周而言，可能还同时会有虎的成分，因为龙虎尤其是龙，都有负载离火形的造型，只是虎较少。一些是商周时期有的夏字形，郑光先生认为有的字形是其人执玉，是为了表现其中国之人为有德有礼仪之人的装束，这可能是新增的表现构件字形，不过不改变其人形的蹲踞式本质。同时由于古人认为阴阳和为雷，《黄帝内经》之《灵枢·决气》认为“两神相搏，合而成形，常先身生，是谓精”，即若已有论述，雷属于精，所以雷泽之地神人、圣人之神诞恰是以气候现象和精阴阳之和的一种比兴。

雷与精都有阴阳和合的属性。有关伏羲、卨、稷、尧、舜，所在的时代都是父系氏族时期，所以，这个与易之八卦的震卦即雷象呼应长男是一致的。震卦在鼎卦之后，《序卦》以为“主器者莫若长子，故受之以震”，鼎为祭祀权力、治理权力和政权的象征，其与震卦相连接，看来是文化的反映，也是古代社会组织宗法制度的反映，更是易学的卓越见识。

雷是阴阳和之物，即属于精，所以龙震雊精气为雷这一认识的神话、巫术叙事是否有与龙直接联系的呢？《山海经·东山经》中夔牛“其声如雷”，是讲夔牛形龙，汇通闪电风雨，其雷声即雷，实际即是在讲苍龙和雷的特征及其呼应震卦的逻辑。甲骨文与神鸟震雊有关的卜辞，《论衡·雷虚》之雷“若人之呴吁矣”，南宋《道门通教必用集》中苍龙“吐云郁气，喊雷发声”。春秋时期，有些图像非常明确地表现了苍龙唾精气和于喉咙、以乐理而言即是发五音之宫胸腔共鸣和于喉咙，来表现苍龙之雷。像泉屋博古馆藏春秋青铜盘（图144），其象征雷泽。其中有完整の字形苍龙①还有诸多火字形图案，实际表示的是来自苍龙大火星，即是来自龙肾之精气。诸多小龙首，神话和巫术叙事应是苍龙附属，可以解读为或是苍龙精气的散化。，苍龙之首盘中心有一只青蛙，该青蛙拟自身的花纹是C形，与该青铜盘苍龙花纹一致，即是拟合自身花纹又同时是火字形花纹的一种，表示能量的。龙嘴巴为青蛙，青蛙与雷密切相关②《春秋繁露》和黎族民俗等都有以蛙求雨的现象，青蛙鸣唾雷鼓。世界各地都有青蛙与雷密切联系的现象。]，其鸣则若龙声雷。楚地战国时期有巫师执两条龙，龙呈索形，有的两条龙首也有青蛙，其应该同样是基于该龙盘雷泽文化的巫术现象。《尔雅翼》云龙曰：“其声如戛铜盘”，联系商周以来的龙盘，似乎古人以盘声嗡嗡恰似雷的形容，应该是有人文意义的。

从桃花庄角形兕觥之苍龙、龙虎尊之龙可以发现，苍龙唾、散精气可以表现为离火＋S形＋羽翼形，其中的S形和羽翼阴阳读法的造型属于商周时期一般所谓的云雷纹。这与二里头文化、夏家店下层文化以来的目雷纹基本一致（图145）。其中二里头文化的目雷纹之眼珠子，有的还有S形的悬臂，像图145-1，应该表现了其作为精气是在明显运行的。

图145 目雷纹

商代目雷纹中勾连的S形有的会出歧。这种有歧的S形，与甲骨文中的几乎所有申字形以及甲金文中几乎所有神字形中的有歧S形之歧方向都不一致③除了一个金文。，这是一个基本和普遍的规律，并且这一规律在二里头文化和夏家店下层文化中已经明确出现。尤其是二里头文化三期的一件器盖式神器的苍龙纹图像中，这种出歧的图像是作为苍龙所附的云气或曰苍龙唾、散的火气能量出现的，实际即是商周时期所谓的云雷纹。商周时期的这种云雷形花纹，普遍在龙虎等各种动物、神鸟中出现，或者作为背景的地纹出现，都表明这些动物的神性和具有的精气神。这种云雷纹以及更为完备的目雷纹之羽翼纹，实际可以表现各种动物、神鸟的精气。二里头文化和夏家店下层文化的这种目雷纹，从石峁文化石雕中菱形眼睛的神祖、二里头文化菱形眼睛的苍龙牌饰以及仓包包具有明显目雷纹特征的菱形眼睛的神兽④可能是龙漦动物化的早期形式。夏家店下层文化墓地诸多有菱形印堂的彩绘神兽，其可能都是商代的标准化饕餮纹，即龙漦动物化的早期形式。夏家店下层文化不少彩绘神兽其实是二里头和夏家店下层文化目雷纹的排列变化组合而成的动物化造型，本文图160之类更是代表，呈现为普通的一组眼睛的动物。从图146仓包包的一件铜牌看，有少数呈现为四个眼睛的神兽。这种神兽，基本都不能明确看出是什么神兽的龙身。商周标准化饕餮基本是龙漦动物化，标准化饕餮造型早期基本来自于目雷纹的增减组合，并且多呈现为龙身，少数为牛身、神鸟身，还有一些由变形的象和两只神鸟组成。这样的话，夏家店下层文化的这些选取目雷纹之两个或者四个眼睛同时以目雷纹、羽翼纹作为该神兽羽翼等造型的元素之神兽，若呈现其身则一般应该是龙身。米秀博物馆收藏的一件绿松石牌饰，菱形眼睛显然取自于二里头和夏家店下层文化的目雷纹。其为龙身，不过不是明确的苍龙常见花纹之一的火字形，而是瓦形或鱼鳞的蛇鳞形花纹。这种花纹只是在商代以来，曾经作为火字形的另一种变体，所以该花纹在此时应该理解为是蛇鳞视觉造型，不是刻意表现其为苍龙的，像商周标准化饕餮纹一样，其呈现龙身并不是表现其为苍龙的，而是表现其一般为龙漦或者具有苍龙能量的神鸟唾、散精气动物化的本质。不过，若视图146、图160是苍龙的一种特殊形式也有可能，但是从图163看，只表现目雷纹的铜牌饰确实存在，图162表明确实存在苍龙精气作为牌饰主题图像，尤其是商周标准化饕餮纹早期造型来自二里头和夏家店下层文化目雷纹变形组合的情况看，图146、图160、米秀博物馆藏牌饰以及类似的这些图像还是理解为是目雷纹，即龙漦的动物化的一种早期造型为佳。无论结构还是意义，其实际即是商周标准化饕餮纹的早期形式。牌饰看（图146），目雷纹确实可以和眼睛联系，从其作为二里岗早期饕餮纹构成主体的现象看，更是这样。其实，这种目雷纹，从图形而非内容方面看，新石器时代的崧泽文化、仰韶文化、河南龙山文化玉器和石峁文化石雕图像中，早就有旋纹这些类似的图案了，其中菱形主要是由于其连续图像呈现一横的形式而出现的。

图146 仓包包铜牌

《黄帝内经》记载，眼睛是五脏六腑精气的表现，确切地讲即是一身精气的汇聚和重要表现，是最早的命门，所以目雷纹中眼珠子以及羽翼纹①有阴阳读法，其阴即是商周时期云雷纹的基本形式。，自然可以视为是精气的最佳表现形式。

简易化饕餮和标准化饕餮造型有时类似，但是这并不表明两者性质一致，而只是表明两者造型和意义来源有相关的时候和方面。简易化饕餮实际属于苍龙系，这样的话，首有具体动物特征的苍龙，有的与标准化饕餮也具有相似的方面。按照郭静云先生的认识来看的话，我们所谓的标准化饕餮实际即是夔龙纹的组合。而依据我们的认识，一般的夔龙纹即属于苍龙或者苍龙系，有时苍龙之精主体的散发之气，是以羽翼的形式表现的，其若动物化的话，有时是小夔龙的造型，这是夔龙精气变化为多个夔龙的很特殊的一个道家文化现象。而标准化饕餮纹则是阴阳之精，尤其多是苍龙所吐火气即龙漦的动物化，有的时候会增加龙、神鸟、苍龙等别的动物元素，甚至是形成完整的牛身饕餮。二里岗文化最早的标准化饕餮纹，不少眼睛不是臣字形，只表现眼珠子，这是其直接来自目雷纹的主要证据②由于动物化造型的标准化饕餮流行很久了，以至于形成标准化饕餮即是一种特殊动物的概念，所以造型逐步多为一般动物的臣字形眼睛了。。这种只表现眼珠子的现象，在二里头文化有关神祖造型中已有体现，像其中一件骨雕神祖面（图147），其首有龙山时代、夏家店下层文化少昊氏神祖的鼻子和嘴巴的特征，只是腿爪可能是苍龙的元素，这种龙人神鸟元素组合的案例非常多，若西周诸多神祖一样，像中国国家博物馆所藏的一件西周玉璜（图148），其两端造型内涵一致的男神祖，有神鸟的爪子，又拟合人的上肢和龙腿，其龙身、下肢并与苍龙融合。应该注意的是，新石器时代至于西汉以来的玉璜两端的龙、神、龙、虎或者人，基本都不是阴阳。凌家滩遗址有少数猪和神鸟各一端的玉璜同样不是。这表明，二里头文化的这个骨雕神祖面，是一个拟合了苍龙特征的男性神祖面，表示其具有少昊氏太阳神鸟图腾的能量同时又具有苍龙能量。之所以认为二里头文化这个骨雕神祖的眼睛不是肖家屋脊文化中鸮的眼睛的表示法（图149），是由于鸮神祖（即玄鸟氏神祖）嘴巴的造型一般是介字似的天盖形，不是这种弧形天盖形，这种造型的嘴巴，从新石器时代以来的山东龙山、肖家屋脊、石峁文化等诸多神祖造型规律看，一般归属于少昊氏神祖。所以这一神祖的眼睛与目雷纹中的眼珠子造型意义很是相似，是表示精气神的。

图147 二里头的骨雕神祖面

图148 中国国家博物馆藏西周玉璜

图149 美国国家博物馆藏肖家屋脊文化玉雕玄鸟氏神祖喾像

二里头文化、夏家店下层文化的目雷纹，可能最早是希望表现精气的，与S形①商代出现，或者有歧S形。组合的造型，表现了抟和散发的概念。二里头文化有的绿松石牌饰苍龙面，夏家店下层文化有的由龙漦动物化所成的神兽面、有神人元素的神面、鸮面②有的有拟人化元素的可能还同时是神祖面。、龙山时代的多数神祖面、肖家屋脊文化多数神祖面、石峁文化多数神祖面、二里岗文化标准化饕餮纹，虽然主体都是羽翼和面的组合，但是早期标准化饕餮纹的眼睛不是臣字形（稍晚则有改变），只是眼珠子，是强调眼珠子的精气本质的，与所论述的苍龙和神祖面有明显的不同。石峁遗址皇城台编号24的石雕，在由虎所食的神祖旁有对称的石雕神人面，其眼睛似乎也只特别表现眼珠子或者是二里头目雷纹的眼珠子造型，并不显示眼白等，但是其眼睛可能实际是玄鸟鸮的眼睛表示法，自然其即是玄鸟氏神祖了，其与中间为虎所食的少昊氏神祖组合，属于少昊氏和玄鸟氏从大汶口文化开始至于战国时期世代联盟的文化表现。夏家店下层文化还有一些彩绘牌饰，其有不同的神面，有的只是苍龙唾、散精气的元素组合，有的为鸮面，有的是苍龙唾、散精气的动物化，像二里头文化绿松石青铜牌饰中的苍龙形，还没有确切的发现，这是一个特别重要的现象。齐家文化考古发现的绿松石牌饰显然是苍龙，三星堆文化仓包包遗址四件牌饰，则有鸮面，有四目苍龙，有苍龙唾散精气的旋符，有角宿。

标准化饕餮纹表现什么？从早期标准化饕餮看，其基本是由目雷纹为主体组合而成的。罗越最早认为饕餮纹来自于新石器时代的旋符，其学生巴克利教授又明确地认为其来自于二里岗文化的一些目雷纹，不过并没有区别标准化饕餮纹和一般的饕餮纹，尤其认为饕餮纹没有什么特殊意义，若讲有什么意义的话，则增加眼睛即是为了引发注意。我们认为，这种看法实际还基本是源于三四十年代的饕餮纹装饰无意义认识，自然与多数学者的认识不一致。其实只要讲明白目雷纹的含义，对于解读饕餮纹即有基础了。目雷纹的S形，不应视为阴阳，而应视为精气的周抟和能量散发。无论是从中提取的菱形眼睛，还是以之为主要来源形成的标准化饕餮纹③早期的饕餮纹几乎都是标准化饕餮，标准化饕餮即是特别表现额头高耸。二里头文化时期，以眼珠子予以表现精气的现象已有明确表现，这是符合《黄帝内经》及更早时期对于命门意义和内容的认知的。稍晚，命门的概念则增多并复杂起来。，都应该是精气的动物化表现。三星堆文化的龙虎尊和桃花庄的角形兕觥苍龙造型的周围纹样中，目雷纹的眼珠子变成了离火形。而这一离火形在商周时期多数表现的是苍龙、归属于苍龙的夔龙和获得苍龙能量的神鸟之精，也有少数表现的是虎唾、散之精气甚至是有龙虎赋能的神祖喾散发的④小双桥铜构件龙虎神祖喾组合是代表。，这些都表明，标准化饕餮应该是精气的表现，尤其是苍龙、特殊神鸟之精的动物化表现。

双头龙（有的单首龙）确实是采用了目雷纹的形式，西周至于东周时期都有发现。但是其具有臣字形眼睛，从侯家庄1001号王陵的一些骨柶图像看，来自目雷纹造型的夔龙可能不包括或者不强调表现目雷纹的眼珠子，其依然归属于苍龙。标准化饕餮表现的，确切地讲是苍龙为主的神圣动物唾、散的精气，基本是以眼珠子和其散发的精气表现，或者是以动物化的形式表现，这种动物一般是标准化饕餮、玄鼋，少数是蝉等，也有不少表现为离火形等，还有诸多的只是以云雷纹表现，这种云雷纹来自二里头文化、夏家店下层文化目雷纹之羽翼形的阴阳读法，与来自金坛三星村的这种云雷形纹样可能不是一回事。这样看，标准化饕餮与商周以来的双头龙有联系但是并不一致，虽然两者造型都与目雷纹有关。这即是讲，早期的夔龙和标准化饕餮，其早期来源之一都与二里头文化、夏家店下层文化的目雷纹有关，然而一个归属于苍龙，一个特别表现其中的眼珠子，归属于精气的动物化，这是两者的重要区别和联系。二里头文化和夏家店下层文化的目雷纹，从大甸子墓地的一些彩绘看（图150），已经出现目雷纹之间的S形变化为苍龙的案例，但是这个苍龙并不包括眼珠子。商代一些骨柶和磬的苍龙纹周边由该苍龙唾、散精气羽翼化造型的生物化者，并不具备目雷纹的眼珠子火则离火形元素的情况，利于证明这一认识。所论美国大都会博物馆藏端方铜禁之双头龙图像与鼻子代表的标准化饕餮纹之组合，也利于这一认识的成立。这更利于证明双头龙表现的夔龙，不是表现目雷纹的离火或者是眼珠子的，即不是刻意地表现苍龙神兽之精气的主体的。不过夏家店下层文化彩绘和有关双头龙图像倒是利于证明二里头和夏家店下层文化的这些目雷纹的眼珠子，实际是表现或相当于苍龙唾、散精气较为形象化的造型之一即离火形的。由于离火为精气，中医在《黄帝内经》以前又是以眼睛或者睛明穴为名命门的，所以目雷纹的眼珠子和离火形可以互换，与苍龙精气来自其肾即大火星也是相符的。著名的西周淳化铜鼎，其方形耳的图像特殊（图151），是典型的鹿角柄四足苍龙和代表标准化饕餮的鼻子组合，苍龙的嘴巴造型为典型的唾、散精气的造型，与盠方彝和妇好墓青铜甗等苍龙唾、散精气的形态一致，尤其与泉屋博古馆藏青铜鼓图像中苍龙向融合鸮和玄鼋等特征的神祖喾唾、散精气的造型一致。这里也应该论明的是，标准化饕餮之所以简化为鼻子，有装饰图像繁简得当的艺术原因和空间限制的原因，同时也更利于表现苍龙等原因，同时也有突出具有呼吸功能、涵盖聚集精气巡行督脉、通天、散发传递精气能量功能的印堂的鼻子与苍龙唾、散精气的呼应。西周早期的新出的の字形或C形苍龙，多数是作为器物的主体图像的，其唾、散之精的动物化用的依然多是由标准化饕餮简化的鼻子来代替的（图152）。商周青铜器标准化饕餮不简化的造型旁，苍龙、神鸟等似乎是处于陪衬角色的一种设计，实际是为了特别表现该标准化饕餮，即是这些苍龙或者神鸟唾、散的精气动物化。这种艺术设计实际是有多种原因的，有艺术视觉艺术的原因，更为重要的原因是为了表现精气这一主体意识所限制的，不只是艺术本身。还有一些标准化饕餮高耸额头的上端会有小牺首，实际即是苍龙，其简化往往也是为了表现标准化饕餮，实际上其与标准化饕餮之间依然可以形成一种组合，像利簋（图153），其中的牺首与标准化饕餮的组合可以表现苍龙唾、散精气为标准化饕餮的意思。当然，其位于鼻子高耸的额头位置，更为重要的原因是为了表现修炼的道术原因。因为额头上端直接为连接泥丸宫、睛明、通天等重要穴位的足太阳膀胱经经过的地方，与肾脏之精气密切相关，小龙位于其额头，也有表现标准化饕餮的经过这里精气的丰富之意义，像有一条苍龙一样，该精气之繁盛可以通天。另有道家的出阳神，按照道家之理，是自己和别人都可看到的，一般都是在头上端出去，修炼的境界有所谓的五气朝元、三花汇顶，所以中国古代人首、神兽首之苍龙、白虎、神鸟等，实际可以理解为是从额头赋予汇聚能量，这是一个重要的神兽和图腾等能量之路，也是精气神汇聚通天和出神之路，依照道家之理，出阳神本质意义上是精气神的融合形成另一个自我，实际与赋予其精气能量的神兽、其来自的图腾自然是相通的了，甚至视为是另一个自我或者祖先。所论述的利簋簋座标准化饕餮还和夔龙构成经典组合，并且该龙还有鹿角柄，属于苍龙无疑，显然整个组合表达了苍龙唾、散精气动物化为标准化饕餮的场景。在商代晚期，有了一种简易化形式的眼睛纹样，并且是以一个单元的形式出现的，其主体是目雷纹的眼珠子和其中眼珠子之间的S形连接而成的，我们暂时称之为拐折形的简化目雷纹。关于拐折目雷纹，西周的牛尊以眼珠子为苍龙之眼珠子的两条龙，两条龙是相互倒立的（图154），伯公父壶图像也有类似的苍龙（图155）。以这样的拐折目雷纹为苍龙造型基础的，还有更为特殊的，即是伯公父壶形盖的图案（图156）。其拐折目雷纹的两端为龙头，像双头龙一样，但是与一般的真正的双头龙不一样，连接两条龙的是眼珠子①本身也是龙首。，以眼珠子连接两条龙，则有些类似伯公父壶之壶盖的龙图像。实际上，西周一些器物的窃曲纹，其主轴单元基本是目雷纹的简化造型和山形。还有一些变体的拐折目雷纹，其对称于鼻子代表的标准化饕餮纹，显然是苍龙的意思。其表现的意义依然应该是简化苍龙唾、散精气为标准化饕餮的意思。拐折目雷纹还可以以其单元的部分元素和风格参与一种较为常见的线条化风格的标准化饕餮的造型，像思源堂所藏一件商青铜鼎的标准化饕餮即是如此（图157）。这些案例表明变体的拐折形的目雷纹，有不同于一般目雷纹的方面，属于目雷纹晚期的一种变化形式，但是其本身或者变体作为单元参与构成标准化饕餮纹这一方面与目雷纹较为一致。这些案例还表明，在西周时期，出现以目雷纹之眼珠子为眼睛的苍龙形象，这时距标准化饕餮纹和夔龙纹的出现较为久远了。

图150 大甸子墓地M810:18彩绘

图151 淳化方耳圆鼎局部

图152 兰州博物馆藏西周簋

图153 利簋

图154 贺家村牛尊

图155 伯公父壶图像

图156 伯公父壶图像

图157 思源堂藏商青铜鼎局部

商代晚期出现双嘴龙或者双头龙，显然来自目雷纹。凡是这两种龙的连续图像中，都不再有眼珠子，这似乎表明这两种龙的龙首包括呼应目雷纹中的眼珠子是有可能的。如此的话，则目雷纹的意义好像即是这种夔龙了，或曰即是属于简易化饕餮的苍龙了。二里头文化中确实出现过两件S形连续图像的节点是心字形的（图158），似乎是苍龙首，若是这样则更利于证明目雷纹的造型早在二里头文化时期，已有苍龙拟合其主体了，更确切地讲，利于证明夔龙即是拟合整个目雷纹了。但是从夏家店下层文化大甸子墓地的诸多彩绘装饰（图159）和诸多彩绘牌饰的羽翼装饰看的话（图160），这只是目雷纹中的羽翼纹元素变体组合的连续图，其断然不是二里头文化苍龙的心字形首。何况即使是也并不能表明目雷纹一开始即是苍龙的简化和图案化，虽然这并不影响我们对于标准化饕餮纹本质意义的论断。从美国大都会博物馆藏端方铜禁之夔龙对称于以鼻子表现的标准化饕餮，有的周身还像桃花庄角形兕觥盖子之造型来自五步蛇的苍龙、三星堆虎食人卣之苍龙、白虎、神祖组合中的苍龙、诸多西周菱形花纹①少数是火字形花纹。一首双身苍龙周身有变体离火形精气（图161），这可以表明，一般的夔龙依然属于苍龙系②这也符合《二三子问》中龙变万化的特点。，商晚期出现的造型来自目雷纹的双头龙属于苍龙系。

图158 二里头陶片图像

图159 大甸子墓地M1208:2的彩绘

图160 大甸子墓地彩绘龙漦的动物化及其羽翼装饰

图161 端方铜禁夔龙

另，基本所有的标准化饕餮都有高耸的额头③更确切地讲，是鼻子山根经过印堂高耸，其他同。，而苍龙即使是正面图像，也基本没有高耸的额头，只有少数商周玉饕餮和少数青铜器饕餮纹，有的即有鹿角柄又有高耸的额头，显然是同时具有苍龙典型特征④具有鹿角柄是苍龙特征之一。又具有苍龙、特殊神鸟之精气动物化的标准化饕餮之特征。而高耸的额头，与丹术文献中所讲的泥丸宫、元神、精气汇聚、鼻子通天、足太阳膀胱经、印堂连接上鹊桥⑤各种饕餮该位置有一个菱形，即是所谓的钻石形。中国台湾地区“故宫博物院”所藏的乾隆题诗的龙山时代一件玉圭之鸮，在鼻梁和印堂各有一个。兴隆沟遗址一座房子的西南位置的鹿和猪头骨，多数在印堂有穿。我们认为，这种印堂的钻石形，既是生物特征，又是与印堂、明堂、泥丸宫、元神、上鹊桥等丹术文化呼应的。等精气巡行、生气通天的古代道家文化有关，这都表明标准化饕餮作为阴阳龙或者虎唾、散精气的动物化，具有明显的早期丹术文化色彩，所以这种动物可能就以这种特殊造型为主来特别表现丹术修炼过程中生物之首有关重要经络关隘和精气通天等特殊神通的。有的标准化饕餮额头有单独小的苍龙首，或者是苍龙整体，或者是以苍龙或者虎为中心的组合，则这些苍龙、虎与标准化饕餮也可以构成组合，即是我们论证利簋图像时所言的，表示的也是苍龙唾、散精气动物化为标准化饕餮的意思，同时也可能还有助力标准化饕餮本身真气巡行关隘、通天的意义。有的标准化饕餮旁有对称的生长着鹿角柄的苍龙更利于证明标准化饕餮为苍龙唾、散精气动物化的重要和代表性形式。标准化饕餮造型早期来源与目雷纹有关，其是特别表现的精或者精气。由于龙精为天地之精气的代表，赋予苍龙能量的神鸟可以表现苍龙，少数虎也可以表现，所以标准化饕餮多为龙身神鸟爪，甚至有虎的元素，这也利于表现标准化饕餮为阴阳和之精气，这一阴阳即可以苍龙、白虎元素为阴阳代表。自然也有牛、羊、鹿、鱼、夔龙、小苍龙、神鸟或者鱼等多种动物、生物元素的造型出现，显然应理解为是以多种动物之精的汇集，以表现其是宇宙之精的代表和集中之意。鱼本身也有善繁衍、利丰产、利于阴阳和之概念。这样高耸的额头，与龙山时代临朐朱封鸮神面之羽翼冠和已有论述的二里头骨雕神祖面之冠（图147）的中心似乎有所相似。其只是有功能类似的一面，但是不是一回事，这是应该特别论明的。

郭静云先生认为神字形来自目雷纹，这似乎是有可能的⑥郭静云：《天神与天地之道》，上海古籍出版社，2016年5月。其他同。，但是实际则不是。我们知道，把甲骨文、金文神、雷字形中的S形解读为闪电，把雷电周围的圆形、田字形、点解读为雷或者雨的，是一种传统解读。郭静云先生把该字中的分歧S形或者单独的S形解读为双头龙，把圆形或者嘴巴形字符解读为龙嘴巴。从一些神字形中有口字形看，似乎是对的。不过口字形也可能是圆形雷等的一种写法和代替，这是甲骨文中一种常见的字符替代现象。这启示我们对于雷电神字的解读应该斟酌。

我们认为，甲骨文、金文的神字或雷电字，其圆形或者田字形应该解读为雷形。自然界那些被称为雷泽的地方，往往是S形河流的湖泊沼泽，这也基于自然现象的一个判断，利于证明雷电、神字形中的圆形、田字形的意义。若甲骨文、金文中的这个字形中的S形呼应双头龙的话，则其中的圆形、口字形或者田字形，是呼应双头龙的眼睛还是嘴巴呢？这是一个问题。二里头文化以来目雷纹在商代时出现过其中眼珠子变为离火形的现象，而这一离火形从商代的发现看，其是来自特殊神鸟、鸟龙唾、散之精、龙漦或曰龙唾的①丹术中所唾则为来自肾脏之精气，雷为阴阳和成，所以属于精。，少数从图像看是来自虎等的。《黄帝内经》以眼睛是五脏六腑之精气的表现，属于命门，所以以离火之精气为眼睛也是合适的。这样的话，目雷纹中的S形就是甲、金文中神字形的S形或者有歧S形所表示的闪电。目雷纹假若是闪电与眼珠子的组合，由于闪电可以视为龙，所以可以视其为双头龙和眼珠子的组合了。这一解读似乎能够讲明双头龙的来源，但是目雷纹与神字形可能无法这样比较。这是由于目雷纹中的S形以及羽翼造型中的阴线条，其分歧的方向与甲、金文中的几乎所有神字之中的申字形、雷电字形中的有歧S形不一致，只有简化的没有分歧的神字之中的申字形和简化的单体申字形是S形，所以目雷纹不太可能是甲、金文中神、雷、电字的由来，这些字还是理解为是闪电和雷或者雨参与构字为宜。神字、雷字、电字本来来自基本一致的雷电、雷雨现象，使用过程中逐渐各自独立表达，只是其之间依然有联系，世界上雷和神这两个概念有联系是一种普遍现象。

《甲骨文合集》13002和13047、13048以及《合集》14167、14127—14131组合中，苍龙和神同样可以作为帝王命令的对象和行雨的主体，并且出现在一个场景，这利于表明苍龙和雷、神的不同。双头龙在诸多青铜器中的图像组合表明，其功能本质依然归属于苍龙系，所以若其与神字呼应，则所论这几例甲骨文中的苍龙和神字就可能会没有区别了，但是这显然不可能。

夏家店下层文化的彩绘，除了神人元素的神面和神兽，还有诸多不易于看到其造型的图像，实际上其基本都是来自二里头文化和夏家店下层文化目雷纹中的羽翼纹造型和S形②本质上是气，可以表现为羽翼纹的阴阳线。表现的精气。这种造型的羽翼纹，早期在高庙文化、河姆渡文化、山东龙山文化、肖家屋脊文化、石峁文化中就逐步出现了，在石峁文化、新砦期文化逐步出现了一些变化，以至于二里头文化和夏家店下层文化目雷纹中的羽翼纹逐步定型。其中有的具体造型，少数在石峁文化、新砦文化时即初步确定了，多数是承继有变的。羽翼纹样，在高庙文化和河姆渡文化与太阳或月亮有关③属于生机之气。已有论述的龙山时代有良渚文化纹样风格的玉圭，其神祖首的羽冠有表示大火星的造型，芝加哥艺术博物馆藏的龙山时代风格的一件玉圭神祖面，其羽翼图像还有良渚文化风格的纹样。这依然表明良渚文化图像的の字形为主的图案，实际应该是表示气的。这种风格的图案，是良渚文化表现太阳之气的，整个羽翼的造型从高庙文化以来，是与太阳造型有关的，龙山时代东夷系神祖的这些羽翼造型，整体也是与太阳光气有关的。自然从这些神祖与天中等意义的玉器组合的情况看，这些神祖之羽翼也有表现符合道术的生气，即是苍龙之精气表现的生气。龙山时代以来的玉器扉棱的意义是表现古代道家的生机之气，是呼应太极、上帝、太一、北极星等生万物于震卦即可为苍龙这一思维下的生机之气，这样的话，则龙山时代以来的各种玉器以羽翼表现的扉棱，显然其表现的生机之气，是以帝出万物于震的苍龙精气表现的生气。有的可能还具有太阳的生气，像一些圭璋斧钺等，若存在拟合太阳光柱的话，即是这样。整体生气现实中可以神鸟、阴阳龙、虎、龙虎等来表现之。本质意义上，太阳生机之气和月亮生机之气也可以构成一组阴阳，龙虎构成一组阴阳。龙山时代的一些阴阳神祖图像，像黄君孟夫妇墓的一对玉人、湖南澧县孙家岗肖家屋脊文化的一件阴阳刻的獠牙神祖等，其中羽翼的生机之气，即可以认为是以太阳、月亮、龙虎的阴阳生机之气来表现的。由于其都具有可以与虎组合的现象，所以也被认为是获得苍龙白虎生气的。，龙山文化、肖家屋脊文化、石峁文化以来，则是表现神人、神鸟、神兽的羽翼纹依然有这一概念，不过对于神祖、神鸟而论，其羽翼造型同时还赋予了生机之气即是精气的概念，原因是采取了太阳神鸟、天精太阳和苍龙、获得苍龙能量的神鸟之生机之气。夏家店下层文化有人面元素的神面和表示苍龙所唾、散精气动物化的兽面以及二里头文化、齐家文化、三星堆文化中青铜牌饰中表现苍龙之首的神兽面，其面的羽冠和鬓须的造型以及附近表示苍龙唾、散精气的云气纹、羽翼纹，基本都是来自二里头文化和夏家店下层文化目雷纹之中的这种羽翼造型，其宏观上保留了一些早期神面和人面的羽翼风格尤其是龙山文化面由羽翼参与构形的风格。尤其像T字形羽翼和有的羽翼纹结构具有典型的龙山文化、肖家屋脊文化、石峁文化、新砦期文化风格。二里头文化和夏家店下层文化这一时期神兽面和有人的元素的神面的羽翼纹，具体和典型特征主要还是与这一时期的目雷纹造型基本一致，内容显然与龙山时代以来的羽翼纹神人的氏族神祖意思有多方面的不同①夏家店下层文化大甸子墓地、二道井子遗址的彩绘人面元素的神面和兽面基本都是苍龙精气的动物化，有人面元素的神面可能还同时是少昊氏神祖。。从桃花庄角形兕觥苍龙、三星堆龙虎尊之苍龙以及侯家庄1001号王陵骨柶之苍龙图像、商周青铜图像、玉器图像看，二里头、夏家店下层文化的这些羽翼纹主要来自苍龙、神鸟、鸟龙、虎、夔龙唾、散精气、特殊神兽唾、散精气的散发表现形式，与高庙文化、河姆渡文化、龙山阶段等早期羽翼纹的意义有表示气的相同一面，但是本质对象却有明确的不同。另龙山阶段的扉棱，尤其是一些玉器的扉棱，其是生气无疑，主体是与道家的生命论、易学的生命论之气生论、水生论有关的。一般学者认为这两种是不同的学说，实际从古代的五行、五音、五脏等的呼应看，羽呼应肾、呼应气、肾呼应水、肾蓄精为本、精和气可转化等方面看，其实气生论、水生论是密切联系的。以羽翼表现，实际也是呼应肾的，呼应精气的，这表明很早古人就有水、肾、羽呼应的概念了，即是当时的文化思想同时符合水生论和气生论。

尤其特殊的是，夏家店下层文化的一些以介字形为首以羽翼为主体造型的彩绘牌饰和一些梯形彩绘牌饰的主体图像②夏家店下层文化的介字形首的彩绘牌饰非常多，与哈佛大学所藏一件介字形首牌饰有些类似。（图162），除了有的周围是火字形花纹的苍龙图案，多数主体只是一些羽翼纹，主体图像中并没有苍龙，这表现的是苍龙唾、散精气的形式，这种图像元素本质上来自于二里头文化和夏家店下层文化的目雷纹，在二里头有的苍龙附属图像中有发现③二里头三期的一件器盖式通天神器苍龙旁的云气纹，是以二里头、夏家店下层文化的目雷纹之羽翼的元素为主要造型的，显然表示的是该苍龙唾、散的精气，可能也有所谓的卫气等，本身不是苍龙首的造型。这些羽翼之气不是苍龙造型的组成部分，与一些苍龙首或者神祖首直接生出的羽翼造型是不同的。。这种牌饰没有确切的苍龙位于牌饰之中，有的只是牌饰周围有简化苍龙图像，所以这种牌饰中的图案只能认为是苍龙唾、散的精气之羽翼化表现形式了。

图162 大甸子墓地彩陶牌饰

夏家店下层文化的多重S形彩绘，从其中的阴阳图形看，本质是羽翼纹的构图。以阴阳图的读法还可以看到，其中的地纹图像是以人字形④二里头陶器有这样的刻画图案。或变异T字形为主的羽翼图像，是表示精气的。其中的近似S形，实际不是S形，是目雷纹中羽翼纹这种纹样阴阳读法的造型。三星堆文化的一件青铜牌饰（图163），其与夏家店下层文化的这种多重S形彩绘牌饰似乎是一致的，但夏家店下层文化的这种多重S形实际还不是真正的S形，只是近似S形，与图163牌饰中真正的S形以及二里头文化、夏家店下层文化目雷纹中的S形并不一致，而是相应于人字形羽翼纹样地纹的阳纹，其整体连同下端的鼻子形，可能构成了没有眼睛的彩绘神兽面。三星堆文化这一铜牌饰的这个多重S形，实际是两行目雷纹造型中的连续S形，只是没有眼珠子的明确造型，显然这是表示精气的，应该即是苍龙等唾、散精气的一种表现，一定程度上可以表达苍龙的生机之意义。这样看，其与夏家店下层文化由羽翼纹构成的彩绘牌饰本质是一回事，与二里头等文化绿松石苍龙图像的牌饰图像的含义也是一回事。

图163 仓包包牌饰

石峁文化的双面神人有两组，其中一组双面石柱，在王仁湘先生的《器晤》之《石峁石雕杂谈：双神》一文中有介绍。该石柱神面的印堂之X形羽翼造型以及下巴的羽翼造型⑤其与山东龙山文化、肖家屋脊文化、石峁文化的羽翼造型是有相同文化元素的。。尤其是其中的X形，与夏家店下层文化彩陶的一些应视为龙漦动物化的神兽额头的X形羽翼以及应视为龙漦所化变的有人面元素的神面①由于有肖家屋脊文化玉神祖鼻子的特征，也可能同时为氏族神祖。额头的X形羽翼似有共同特征，实际则是有所区别的，不过在额头羽翼采取X造型方面还是受到了石峁文化的一些影响的。

像大甸子墓地M371:2和7、M612:26额头之X形，依据阴阳图读法，其中套色的T字形即是二里头文化和夏家店下层文化目雷纹之羽翼元素的一部分，白色的X形，实际造型也是来自这两个文化中目雷纹中表示气的羽翼纹的主体部分，而不是石峁文化神面额头X形是直接来自单个的完整羽翼。

大甸子M371:10这一彩绘陶瓮两种彩陶神面额头之羽翼还形成连续，本质上则是二里头文化和夏家店下层文化的目雷纹在除去眼珠子造型的情况下形成的单元羽翼造型之变化。这些都表明夏家店下层文化彩绘神面额头的X形与石峁有的神面额头之X形羽翼虽然造型有关联，但是具体构图元素有一定不同。夏家店下层文化这些彩绘神面羽翼图像的这种套色绘画造型，在颜色方面符合《周礼·考工记·画缋》用色的道家文化，在各种颜色组合的情况下，以色彩之一读之的T字形、Y字形或者C形，在二里头文化和夏家店下层文化中都有独立表达的案例，都是羽翼元素，都是表现苍龙精气的。

夏家店下层文化彩绘神兽或者有人面元素的彩绘神面有羽翼形造型，其与同时代目雷纹高度关联，所以应该首先视为属于苍龙精气的一种表现成分，能够呈现彩绘神面的，整体而言是苍龙精气的动物化形式之一②苍龙之精气还会动物化为玄鼋和蝉等，大甸子墓地的彩绘神面基本是苍龙精气的动物化，还有一些权杖头，像大甸子墓地M715:13，M683:7，也应该是这样的简化神面。；有拟人化元素的彩绘神面，同时应该具备氏族神祖的影子。夏家店下层文化有的彩绘中有明确的鸮，大甸子墓地还有鸮图像玉镯，大甸子墓地的神面有的鼻子有明确的来自肖家屋脊文化少昊氏神祖造型风格，这表明夏家店下层文化统治者应该与山东龙山文化、肖家屋脊文化、石峁文化一样，有少昊氏和玄鸟氏的氏族。石峁神祖有羽翼造型，本质意义上与山东龙山、肖家屋脊文化、新砦期文化、二里头文化早期神祖面有羽翼的情况类似，即是这些神祖这些羽翼都与其氏族图腾神鸟有联系，同时由于氏族始祖基本都来自于少昊氏，所以其羽翼成分还表明其具有和散发来自太阳生机之气即能量的意思③中国古代的羽翼可以表示气，即是能量的一种表现形式，羽舞可以致雷雨，也属于能量。这些与古代唾、散精气为能量的认识是一致的，像泉屋博古馆藏青铜鼓喾获得的苍龙能量，苍龙是以唾、散的形式赋予的，虎食人卣之虎赋予蹲踞式喾之能量也是这种形式，尤其是二里头遗址的有一条五步蛇和玄鼋组合的刻画图像表明，“龙漦化为玄鼋”的认识很早就出现，也是符合唾、散精气为能量的形式的。。又由于山东龙时代、肖家屋脊文化、石峁文化这些少昊氏神祖有为虎所食即是赋予能量的情况④像台湾养德堂玉圭、弗利尔美术馆藏石峁文化玉刀之图像，即有虎食少昊氏神祖之首的神话内容。，所以这些羽翼实际还用来表现该神祖有来自白虎或及苍龙的生机之气。龙山时代、肖家屋脊和石峁文化以虎食神祖的形式表示赋予能量是一种常见形式，这时的虎可能本身具有阴阳皆备的特性，或者本身可以视为是省略了苍龙的苍龙白虎和神祖的经典组合之简化形式。自商周至汉代，多见的是龙虎即阴阳和神人、神祖的组合，像商周至战国的龙食人图像中的龙也应视为自有阴阳特性，或者视为是省略了白虎的苍龙白虎经典组合的简化。

夏家店下层文化的这种X形，从色彩方面读，有案例表明其中还隐含有T字形这一本质上属于表示龙漦的目雷纹中羽翼的造型元素，也有大甸子墓地M371:10的两种神面案例表明其应该视为是目雷纹中羽翼纹造型的一部分，由于龙漦动物化造型的需要，所以才会出现对称构图的这种X形。很明显，夏家店下层文化这种神面的近似X形有来自石峁神面这种额头X形羽翼造型的影响，但是具体内涵有不同。

总的来看，石峁神祖的羽翼，像龙山文化、肖家屋脊文化、新砦期文化神祖面、图腾神鸟的羽翼一样，是太阳生气以及或龙或虎或龙虎赋予的阴阳能量的一种表现形式，夏家店下层文化、二里头文化的目雷纹之羽翼则一般与龙漦有关，也一般即是龙肾之精气，属于阴阳之本，属于生机和能量，与标准化饕餮纹的羽翼纹意义是一样的。夏家店下层文化的陶器满彩以及其主体图案为苍龙、苍龙精气、苍龙精气动物化等的现象，实际是商周青铜器、白陶等满工和以标准化饕餮、简易化饕餮、苍龙、雷泽神诞神话叙事图像等为主的重要艺术来源。

石峁文化的另一件编号为皇城台26号的石雕双面神祖，其面的整体基本为两个C形，这与夏家店下层文化有的彩绘鸮面①大甸子墓地M452:1，有3个鸮面。是基本一致的，这个彩绘鸮面是否可能还是龙首？关于这一问题，我们有所论证。商文化中有这样的苍龙，西周时期的青铜钺有这样的鸮面元素明显的苍龙，牛河梁的一件龙凤形玉器中的鸟首龙即是鸮面，红山文化的所谓玉猪龙、崧泽文化的龙首纹、良渚文化早期的龙首纹多数耳目是鸮形的。浙江省博物馆藏的一件良渚文化陶器，其图像有多个鸮面龙，与那斯台遗址的一件鸮面苍龙基本一致。实际上，商文明有诸多C形苍龙之首的主体元素是鸮，并且明显是商人玄鸟氏的图腾和苍龙的融合，提升了商人与苍龙的联系，像虎食人卣之苍龙和鱼的组合一样，在商人神祖和苍龙、上帝之间建立了家族式联系。这些商代的C形龙，有菱形花纹或者火字形花纹，或者两种纹样都有，或者有鹿角柄，所以是典型的苍龙无疑。这利于证明红山文化的C形龙、良渚文化的龙纹、凌家滩遗址的C形龙、肖家屋脊的C形龙、陶寺的龙盘之龙或者其中的娃娃鱼等新石器时代的诸多龙纹，基本都是苍龙或属于苍龙系。石峁文化石雕蛇、二里头拟合雷泽陶盂之龙蛇也应该归于苍龙系。自然二里头绿松石龙、绿松石铜牌龙遗迹商周诸多龙图像和简易化饕餮、夔龙等，都应是苍龙或属于苍龙系。

石峁文化石雕神祖图像的羽翼造型，对于二里头和夏家店下层文化的目雷纹具体造型有一定影响，对于夏家店下层文化彩绘神面耳朵造型也有影响，连同牙璋等元素的往来以及石峁文化中有夏家店下层文化的陶器，可以表明石峁文化除了和陶寺文化有关，还和新砦期文化、新砦文化二里头类型、夏家店下层文化有关。自然从牙璋、石雕神祖多有少昊氏、玄鸟氏神祖、少昊氏鸷鸟和玄鸟氏鸮图腾等看，还和肖家屋脊文化、山东龙山文化有一定往来，并伴随着牙璋向东、南传。这样夏家店下层文化和石峁文化中都有这种近似26号石雕玄鸟鸮神祖神面的对称C形风格，即是文化影响所致。其是否会是二里头文化和夏家店下层文化经常出现的T字形的阴阳线形成的C形呢？实际应该这样理解，其实际属于目雷纹中T字形映衬的C字形及其歧。二里头和夏家店下层文化时期的目雷纹的这种C字形一般只有一条歧线，单纯表现这种线条的云雷纹却有两端都有歧的，所以夏家店下层文化大甸子墓地M452:1这一彩绘牌饰整体造型应该视为是两段有两个歧线的C形组合。由于其本质上属于苍龙所唾精气散发造型的组成，所以还是在刻意地表现该牌饰与苍龙精气有关，围绕这一有三个鸮面图像牌饰的即是有简化火字形花纹的苍龙，也是与其整体造型以有歧线条的C字形构图是相符的。这也利于表明其中的三个鸮面有可能是鸮面苍龙，也利于证明1984年发现的二里头遗址那件绿松石牌饰之鸮面图像为表现的可能是苍龙龙身，也利于证明1987年发现的那件有明确龙身的苍龙首是以鸮为主的。大甸子墓地M452:1这一牌饰周边是有歧的C形，本质意义上来自苍龙精气的表现形式，自然其即与T字形羽翼有关，其对称为鸮的面盘形，显然表明这样造型不只是为了表现鸮的面盘造型而出现，还用于表现苍龙精气，与围绕的火字形花纹的苍龙和其中可能的鸮面苍龙都可以构成苍龙唾、散精气的逻辑叙事。这样的话，石峁26号石雕的玄鸟氏神祖面盘的C字形有歧，其中C字形表现鸮的面盘，其有歧则应是用于表现鸮耳朵的，与大甸子墓地这一鸮面牌饰四周两组有两歧C字形的组合既有联系又有区别，也表明大甸子墓地的这一彩绘牌饰来自于目雷纹元素的两组有两歧C字形对称排列，是有石峁文化风格的，其这种思维既有拟合二里头文化梯形牌饰的意思，可能还有拟合鸮面盘的意义，与其中三个小鸮面牌饰也呼应。大甸子墓地M453:10的彩绘牌饰，也是由小鸮面牌饰组成，整体风格应该与M452:1是一致的，不过由于绘制的原因，有不少变化。

二里头文化有的绿松石牌饰、夏家店下层文化彩绘中，依照阴阳读法不同，存在对称T字形或曰C形，这在二里头文化中有这种对称的刻画图案。这一T形或C形字形已有论述，即是目雷纹中的T字形或C形，是目雷纹中的羽翼元素组成的，像本文图6保罗·辛格先生所藏的一件绿松石牌饰，去除苍龙面则其背景即是这种对称的T字形或者C形。从其来源可知，其实际即是苍龙精气的表现形式目雷纹中的羽翼元素，可以用于独立表现苍龙精气的散发。以往解读绿松石牌饰，对于牌饰两端的线条多很难确切论述，实际是由于缺乏整体观使然。保罗.辛格所藏这件绿松石牌饰苍龙的Y形冠，与T字形的变体较为相似，在二里头文化绿松石牌饰苍龙首上端多为来自目雷纹的羽翼元素组合的现象下，似乎理解为T字形较好。不过总的来讲，该造型与该苍龙首为一体的冠发，本质意义上还应是肖家屋脊文化中的一种通天冠造型的发型，笔者原来曾认为其是T字形变体，可能尚需调整。这类羽冠在龙山时代的肖家屋脊文化或者石家河文化晚期已有一些发现，像皇家安大略博物馆藏有一件肖家屋脊文化玉牌的阴阳两面神祖，其发型即是典型的通天冠形，这种Y形通天冠形的发型实际是标准化通天冠的卷棚形的一种变体，在二里头遗址博物馆陈列的至今最具代表性的一座二里头文化墓葬中随葬有一件，商代晚期大洋洲墓地也有一件獠牙玉神祖也有之，往往属于少昊氏的神祖发型，若是这样，则该苍龙中有少昊氏的成分。

二里头文化、夏家店下层文化有不少目雷纹，作为夏家店下层文化的彩绘神面和标准化饕餮的构图元素，显然目雷纹的眼珠子即是这些神面的眼珠子，还有的目雷纹变形成了菱形眼睛，菱形眼睛的造型在石峁文化中发现不少，在夏家店下层文化神兽面中有发现，像大甸子墓地的M1203:2，也有一些是作为装饰成行出现，像大甸子墓地M838:2、大甸子墓地M1121:2，其之所以成行，实际是来自目雷纹的变体简省了其中的S形等，大甸子墓地M806:1可以明显看到这一过渡。

二里头文化晚期有玉制的，米秀博物馆所藏二里头文化绿松石有角苍龙牌饰同样有这种零星的眼睛。同时三星堆文化有不少较为写实的五步蛇形苍龙是菱形眼睛，仓包包的一件4个眼睛青铜牌饰的苍龙之四目也是菱形的。三星堆文化的菱形眼睛较多，可能来自二里头文化，但是单独就菱形论之，早期应该有石峁文化因素，像石峁石雕中以单个或者两个菱形眼睛代替神祖面的现象。应该论明的是，菱形眼睛在石峁文化中有的直接作为神祖面之眼睛，有的则是直接以之代表神祖面的，时代早于二里头文化、三星堆文化和夏家店下层文化。石峁文化、新砦期文化、二里头文化、荆南寺二里头文化、香炉石商文化、三星堆文化都发现以臣字形眼睛位于陶器，像陶豆、高领罐、器盖等以代表神灵的现象，与菱形眼睛代表神祖构成一种简约风格、般若眼睛风格。

石峁文化神祖有的是T字形或者Y字形耳朵，新砦遗址新砦期晚段器盖之苍龙首也有这种T字形耳。夏家店下层文化的彩绘神面①神兽面或者有人元素的神面。有的也有。像夏家店下层文化大甸子墓地的M371:2的彩陶神面耳即是T字形或者近似Y字形，夏家店下层文化还有不少神面都是T字形或者Y字形耳。自然还有的T字形属于神面羽翼组成。这些神兽面、神祖面之耳朵以羽翼表现，实际与耳朵呼应肾有关，已有论证。

二里头文化、夏家店下层文化的目雷纹，经过变化组合以及编排，动物化为二里头文化、夏家店下层文化的神兽面和二里岗文化以来的标准化饕餮，这些目雷纹之羽翼元素，为二里头文化、夏家店下层文化以及三星堆文化的牌饰所应用，有的属于同时代绿松石牌饰鸮面苍龙首之羽冠以及有的苍龙首两腮之羽的造型，多数位于绿松石牌饰苍龙首及其周围表示苍龙唾、散精气所成的云气纹，或者以苍龙精气的概念位于牌饰形之中，也有不少应用为器物彩绘等。至于这一时代目雷纹的早期造型来源，从较近的时代看，造型的羽翼元素有山东龙山、肖家屋脊和石峁文化表示生机之气的羽翼纹单元①出现在玉器、神祖、白虎、神鸟等。整个含义即是表现这些白虎、人面神祖和苍龙之精气的，表示神祖、苍龙都具有生机之气，同时有一定的造型作用。，有龙山时代诸多玉器之表示生机之气的旋符图像，更早的即是仰韶文化等之中的旋符彩绘或者图案了，最早的旋符图案可以早到高庙文化。只是早期的这些图像与二里头和夏家店下层文化目雷纹的意思并不完全相同，目雷纹更多的采用了其形式，采用了有些这些形式意义方面的气之方面，采用了其中气的运行、气的有关汇聚表现形式及其一定的意象方面。其本质上是用来表现苍龙唾、散精气的，在以眼明或曰眼睛为命门、为全身精气神表现的早期中医经略学认知下，所以采用了目雷纹这种形式。并且其逐步意义散发，不只是以龙精为表现，更由于龙精作为生机独一无二的代表性，所以也可以代表和整个词旨和概念方面的生机和精气理念，表现具体的生物精气散发的形态。于是我们可以看到，商周以来，诸多动物、神人都有这种或者类似的羽翼，以表现其精气、生机。

总之，目雷纹的演变，一方面，成为表示精气的动物化即标准化饕餮的早期来源；另一方面，在商晚期，其羽翼为主的部分参与了一种特殊双头龙造型的构建，并且从侯家庄苍龙之精散发之气的羽翼形可以动物化为夔龙看，一般不包括眼珠子。早期饕餮纹眼睛普遍只有眼珠子，没有臣字形的眼睛，而眼珠子一般认为是肾精为主并关联肝精的表现，所以说，标准化饕餮早期形式特征重点是特别表现目雷纹的眼珠的，其羽翼也有表现，但是主体是强调眼珠子的，羽翼主要是用来构造其神兽面的。双头龙拟合了目雷纹除了眼珠子的一些造型，整体属于苍龙系。二里头时期的目雷纹本身，应该是表现精气的，在有些方面似乎表现出与苍龙的联系，但是只是在苍龙的眼睛方面，并且是整体目雷纹作为苍龙的眼睛②二里头文化中有若图158的图像，在两个S形连续造型的节点为心字形，从夏家店从下层文化的彩绘图像若图159等看，这一心字形不是与绿松石牌饰心字形苍龙首一样的造型，其实际是目雷纹中的C字形变体，所以无法以之论证目雷纹整体表现为苍龙。。晚期出现的双头龙造型，确实与目雷纹有联系，更早的文化图像或是属于早期二里头或者相关文化属性的一些图像，像仓包包的一件绿松石牌饰的苍龙采用目雷纹的简化形式为眼睛，表明二里头文化风格的绿松石牌饰在商代确实表现了苍龙之眼睛与目雷纹有关，夏家店下层文化也有表现眼睛的图像，是目雷纹变体组合的造型，这是表现目雷纹与二里头文化以来一些造型的苍龙有关的早期案例。但是非常特殊的是，标准化饕餮纹一般是表现精气尤其是苍龙精气的动物化的，而双头龙则依然属于苍龙系，性质类似夔龙，但是不应该认为两条夔龙构成了标准化饕餮，无论是造型还是内涵方面。自然标准化饕餮之身一般多是龙身，但是其整个并不是苍龙，其有龙、牛、神鸟等身都属于精气动物化的表现。

24.本文论证了一些关于斧钺圭璋、玉璧、璇玑、玉镯式玉器的有关问题，其与早期天文、宗法、道家、王道文化密切相关。关于这一问题，可以西周早期两件钺及其图像来更为明确的来总结和论证。西周时期的风字形斧钺，一般认为其造型有西方文化的影子，然而其本质意义依然是中国本土的，尤其是其与龙蛇元素的组合，表现了春风来、生机至的意义，这一问题我们已有论证。我们看，有一件风字形钺，其有苍龙食神祖图腾图像（图164），还有一件蕴含有龙鱼阴阳、鱼鸟阴阳组合意义的图像（图165）。这两件钺的图像显然表现了阴阳和的思维和修炼的概念。其中钺有岁之义，呼应丹术大周天，以及炼虚合道的意义，表现神祖得道成神灵。同时与神祖、祖先崇拜以及王道联系，表现宗法制度，显示自己的征伐行为是在替天行道，并且是传承自神祖的。这是中国古代历代政治文化运行依据的基础之一，是王法和道术共存的一个具体体现。《史纪·三代世表》记载《传》云：“五政明则修礼义，因天时举兵征伐而利者王，有福千世”，即是这一认识的表述。其他斧钺，实际不少都有类似的意义。斧钺是王，其中有天，并有道，所以斧钺是符合王道的。各种圭璋、玉璧、玉镯式玉器以及所谓的玉璇玑，其穿若斧钺之穿，表现的有无、天中概念，即是天道文化。相关的各种礼仪制度，所以都有王道存之。各种玉器的与苍龙的组合、各种玉器的龙凤、龙虎图像、阴阳之气的表现，同样与中国古代的天地信仰、道家的生万物之精神，都是有关的。牙璋一般从甲骨文和文献看，“岁”为一年之称谓，始于商。关于以“岁”称年的原因，汉代以来至于近现代学者，一般把其与木星和行次联系。也有少数学者基于以“岁”为收庄稼之义的基础上认为，“岁”是把庄稼收割一次称为一岁的①杜小钰：《上古称年用词考辨》，《中华文化论坛》，2011年第5期。。我们认为，其实以钺为岁为年，实际还有一个重要的原因应该是斧钺拟合玉璧即是天的原因，并且是主要原因。斧钺拟玉璧，并关联历法，至少从夏已有确切证据，上海博物馆所藏二里头文化十字形绿松石青铜钺是重要证据。参照濮阳西水坡45号墓葬以斧钺代表一年终始的冬至的现象，应该更早。其实6500年左右以来，以斧钺代表权力和天命、天道，应该是一种常见的文化认知了。自然这是王权、军权、神权的统一，即是相当于文献所言的天命、天道信仰和军事实力的组合，同时即是王道的逐步出现，至于5500年左右，则王道逐步走向在中国范围内主体文明区域的统一了。

图164 埃斯肯纳齐藏青铜钺

图165 印第安纳波利斯艺术博物馆藏青铜钺

《尔雅》曰“夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载”，从考古学看，夏称为年为岁，应该是一个常见的现象。以斧钺拟岁，斧钺有玉璧之元素，这表明古人把氏族神祖获得苍龙赋能、阴阳抟精气、以之为年之名、表现道生万物、道之有无、铸造刻画苍龙、标准化饕餮、神祖神诞神话等图像，执之②肖家屋脊文化一件陶器有一幅图像，即是有羽冠首领执钺的场景。。即代表封建、宗法、军权和治理的正规性等，是有原因和逻辑的。我们论述的中山王厝钺铭“天子建邦，中山侯。作兹军钺，以敬氒众”，非常利于理解这一问题。其意为中山侯受命于周天子，由于斧钺拟玉璧代岁，授予诸侯，则其代表天子之命治理，无人危废天意。并且有斧钺，则若有历法、天道、天命，丰收和刑杀都是代天而行，恩威自有。

25.足太阳经上受手太阳经之交，下传足少阴经，与肾经连，属膀胱而络肾。与足阳明经在鼻根、目内眦处交会，在头部入络脑在耳上方和髀枢部与足少阳经交会。其经筋在面部结于鼻，在口结于舌本，连之心乃君主之官；脑为元神之府，主精神、意识、思维；络之肾属先天之本，主藏精、生骨髓；连胃其经多气多血为后天生化之源。足太阳膀胱经为十二经脉之核心，膀胱俞有调节周身的全息功能。

标准化饕餮强调高耸的额头，其实还可以从《灵枢·经脉》之足太阳膀胱经了解。该经络自内眼角（睛明）起始，上向额部（神庭），在头顶与督脉相会（百会），其分支，从头顶到耳上角，直行的主干，从头顶入颅，联系脑中心的泥丸宫，回出来从后项部左右分开向下。足太阳经在《十一脉灸经》中称为“巨阳脉”，在《素问·热论》中记载：“巨阳者，诸阳之属也。”即六经之中阳居首。足太阳经之脉气与督脉相联，主一身之大表统一身之营卫，司一身之气化，头、胸、腹、胫四大气街均为足太阳经所制。足太阳经上受手太阳经之交，下传足少阴经，与肾经连，属膀胱而络肾。与足阳明经在鼻根、目内眦处交会，在头部入络脑在耳上方和髀枢部与足少阳经交会。其经筋在面部结于鼻，在口结于舌本。其连之心乃君主之官。脑为元神之府，主精神、意识、思维；络之肾属先天之本，主藏精、生骨髓；连胃其经多气多血为后天生化之源。足太阳膀胱经为十二经脉之核心，膀胱俞有调节周身的全息功能。

《素问·生气通天论》讲：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。天地之间，六合之内，其气九州、九窍，五脏、十二节，皆通乎天气。”若“精气乃绝”则是“阴阳离决”，即失去通天之气。这也可见通天之气与肾脏之精气的联系，与命门穴的联系。《黄帝内经》之前的名命门，简单讲即是眼睛，或睛明，即是组太阳膀胱经的起始，而眼睛或者睛明正是一身之气的表现，尤其是精气之散发。古代佛教讲天眼通，天目通，其实与足太阳膀胱经起始于眼睛或者睛明而表明其可以沟通天地鬼神的意义类似。三星堆文化的所谓眼睛呈现柱子形的神人面，可能即是天眼通的意思，石峁文化、二里头文化等以眼睛表现神面，即是由于其可以通天，并且可以代表神人。

从饕餮面而言，显然额头是该经络重要经过地段，所以一般饕餮，其额头也有菱形。标准化饕餮则不只是有菱形还有高耸额头。《黄帝明堂经》记载“足太阳膀胱经”的穴位云：“通天一名天臼，在承光后一寸五分，足太阳脉气所发。”由此可见足太阳经的重要性，其脉之气即可通天。人以首近天，首有通天之穴位，古代通天冠即是来自肖家屋脊文化玉神人之卷发的，天津艺术博物馆藏有一件玉虎也有这样的发型，这是以虎形象同时融合表现、代表神祖的造型。三星堆文化一件可能是骑着虎的青铜人，似乎也是这样的发型，只是由于表现其乘登神兽虎在腾行的过程中，所以这种发型飘起来了。不过综合地看，这一发型非常类似中原地区龙山阶段即有的披肩发发型的飘扬形式，西周时期的玉柄形器之蹲踞式神祖往往有这种发型，有的也是表现飘扬形的。该神职人员飘起的发型与一般的卷棚通天冠发型略有区别，多了一个曲度，商周时期不少神鸟的羽冠也有这种曲度，尤其是商代的玄鸟鸮图腾即有这种发型。商周时期也有与龙山时代肖家屋脊文化玉神祖只有一个曲度卷棚式通天冠发型基本一致的发型，主要表现在商周一些神鸟图腾、神祖或者巫师的发型方面，像商代有玉神鸟或者玄鸟鸮、玉神祖有这种发型，尤其是一些神鸟有这一发型，并且表现为人发，则是把图腾神鸟和神祖予以融合的发型，即是类似虎食人卣中与鸮融合的蹲踞式神祖喾的发型。这种发型有的明显起高耸，可能是以符五音之羽的，以表现其肾脏精气佳。足太阳膀胱经之气生发即是一身之生气生发，是由于其是制一身四气街之气的，所以其之气即是所谓的“生气通天”之气，通天穴即是足太阳膀胱经在首所发的脉气，其名为通天实际即是以表生机之气通天之意义。

作为面而言，则高耸额头即是体现足太阳经在面所聚集生气，有的标准化饕餮不只是额头高耸，有的还刻意以羽翼形造型在额头上端形成造型，足太阳经生发之气应该是其这种造型表现的意义之一。这种额头高耸或者同时有羽翼造型，利于表现标准化饕餮为精气动物化象征的本质。