《周易》之“变”析论

杨子杰，谢金良

(1.复旦大学上海医学院，上海 200433；2.复旦大学中国语言文学系，上海 200433)

《周易》(包括《易经》和《易传》)作为中国历史上的一本奇书，冠居儒家群经之首，其内容之广，思想之深，历来都是学人乐于研读的宝典。对于《周易》中蕴涵的主要哲理思想，古往今来，尽管众说纷纭，但大多离不开对其中“变易”思想的阐释和发挥。有鉴于此，本文拟结合文本实际，对《周易》之“变”加以探讨和辨析。

一、《周易》与“变”关系密切

综观中国易学史，可谓包罗万象，异彩纷呈，正如《四库全书总目提要》所言：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说，而好异者又援以入易，故易说愈繁。”[1]古往今来的治《易》者虽然在解《易》上各有其说，侧重不同，或重于“象数”，或偏于“义理”，但是分野之余必有合同，公认之理无疑都离不开对其中“变易”思想的阐扬。《易传》比较全面深入地阐发《易经》中“变”的思想(详见后文)。西汉司马迁《史记·太史公自序》尤为精辟地指出：“《易》著天地、四时、阴阳、五行，故长于变。”[2]及至唐代，孔颖达《周易正义》卷首指出：“夫‘易’者，变化之总名，改换之殊称，自开天辟地，阴阳运行，寒暑迭来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续，莫非资变化之力，换代之功。”[3]88即便是英译的《周易》书名TheBookofChanges，也显然是立于“易”，扣之“变(Changes)”的。由此而论，在古今中外学人的眼中，《周易》乃是阐发了万事万物生生变化的规律和特性。

为能更好地理解《周易》与“变”的密切关系，笔者细致统计了《周易》经传文本中“变”字的出处情况，并试加析论。

《周易》经传中共包含有49个“变”字。而“变”字在《易经》卦爻辞中，仅出现2处，而且都是在《革》卦的爻辞，即：

九五，大人虎变，未占有孚。[4]547(《革》)

上六，君子豹变，小人革面。征凶，居贞吉。[4]548(《革》)

可见，《易经》之“变”与“变革”密切相关，虽然也有“变化”之义，但与“变动”“变通”等思想还有一定差距。另有47个“变”字分布在《易传》中。而在《易传》分布中，绝大多数出现在《系辞传》(《系辞上传》有22字，《系辞下传》传有11字)，《彖传》有5字，《象传》有6字(都在《小象传》中)，《说卦传》有2字，《文言传》有1字，《序卦传》和《杂卦传》均未出现。

众所周知，《易传》七种十篇相传是晚年孔子的研《易》之作，但宋代以来屡有学者提出质疑，以至现当代易学界大多认为《易传》非一时一人之作，不再认定其著作权只归属孔子了。这是一个久讼不已的谜题，笔者也不敢奢望能够加以解决。但从“变”字的不同分布，似乎给我们打开了一面小窗，得以窥见诸传(即《易传》七种十篇)之间的细微差别与联系。对此，不妨尝试分析一下。

在《文言传》中，唯有1处，即：

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。[4]109(《坤·文言》)

按理说《乾》卦讲述更多与时偕行的现象，应该与“变”关系更密切，但事实上篇幅比《坤·文言》长得多的《乾·文言》中却未出现“变”字。《序卦传》蕴涵相因、相反的变化之理，但未出现“变”字；同样，篇幅短小的《杂卦传》显然与“卦变”的思想有所关联，但也没有“变”字出现。在《彖传》中仅出现5处，即：

乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。[4]74(《乾·彖》)

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。[4]228(《谦·彖》)

观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。[4]289(《贲·彖》)

剥，剥也，柔变刚也。[4]298(《剥·彖》)

日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成：观其所恒，而天地万物之情可见矣。[4]378(《恒·彖》)

不难发现这其中有4处属于与上经相应的，且几乎都与天道变化相关，可见《彖传》所理解的“变”主要还是指自然现象的变化。这与《坤·文言》“天地变化”的意思基本一致。

再分析一下《象传》。《大象传》没有出现“变”字，《小象传》共出现6处，都出现在与下经对应之处，即：

闲有家，志未变也。[4]424(《家人·初九·象》)

引吉无咎，中未变也。[4]507(《萃·六二·象》)

大人虎变，其文炳也。[4]548(《革·九五·象》)

君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。[4] 549(《革·上六·象》)

利幽人之贞，未变常也。[4]594(《归妹·九二·象》)

初九虞吉，志未变也。[4]654(《中孚·初九·象》)

因为《革》中2处“变”字属于经文爻辞固有的，所以《小象传》按实而计只有4处，而这4处其实都是同一词语“未变”，意思显然都与“变化”一致。

《说卦传》中：

昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。[4]778(《说卦传》第一章)

故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。[4]790(《说卦传》第六章)

此2处“变”字，也是具有“变化”的意思。综上可见，除了《系辞传》以外，其余诸传中有出现“变”字的，都是“变化”之义。而在《系辞传》中，尽管其“变”字不乏“变化”之义，但已经不只局限于此，而是具有更加灵活多变，更富于智慧的多层意思了。对此，我们将在后文侧重加以论述。

顺便指出，从“变”字出处及其含义这个窗口，我们得以窥见诸传在“变”字意义上是具有一定的语义相近和关联的，似乎也可以从中说明诸传的作者思想是比较接近的。这个规律有助于我们更好地理解《周易》的变化思想。

二、《周易》中“变”的字义详析

通过对《周易》中含有49处“变”字的分析，不难从中再发现一些带有规律性的东西，试加以论述如下。

(一)经传有别，“变”义衍扩

《易经》中直接提及“变”字的，只有区区2处而已，相比于《易传》的47处，显然是相当少的。值得再注意的是，《易经》中提及“变”的，都是出自《革》卦。于此，可能有人会误以为：《易》长于“变”，而唯有《革》卦爻辞是直接论“变”的，那么只要理解了《革》，便是寻到参透《周易》的门户了。实则不然。《周易》的六十四卦，每卦都有其相对特定的卦义和爻时背景，因而其观物取象而生发的象征符号也有一定的意义范畴。孔颖达《周易正义》指出：“‘革’者，改变之名也。此卦明改制革命，故名《革》也。”[3]305朱熹认为：“革，是更革之谓，到这里须尽翻转更变一翻。”[5]这其实是揭示了《革》卦“变”的激烈性质。由此，虽然《革》卦是《周易》中论“变”的典型，但这里的“虎变”“豹变”相对于《易传》的“变”，其实是相对狭义的，相当于“变革”之义，而且是倾向于制度法令的变革，是如沧海变桑田的社会巨变，而不仅仅是风吹草低的毫厘之变更。由此观之，“变”字在《易经》文本语境中仍局限在“变革”社会制度的狭义之中。

然而在《易传》中，“变”的含义显然进一步扩大了。其“变”的对象可以是天地水火、雷风山泽，可以是乾刚坤柔、日月四时，大致可以涵盖万事万物。同时，《周易》中“变”的程度也有大小，除了上述“变革”的质变，亦有渐变。比如朱熹注解“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”[4]74一句就认为：“变者化之渐，化者变之成。”[6]24这里的“变”即可被认为是一种量的渐变，而“化”则是量变到质变的转换了。《易传》中的“变”是相对广义的，可谓是后人抽象出来的重要义理，其本身即是《周易》的思想精粹之一，同时体现出《易》道广大、无所不包的特点。

(二)“变”意清晰，“不变”生“变”

不同于《易传》中“易”“道”等其他概念，从原文上看“变”的含义是较为清楚的，因而也较为容易理解。主要表现在：

第一，“变”经常以两字词语的形式出现(总计19条)。在《周易》的传文中，有词语“变动”3处，都在《系辞下传》中，即：

变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。[4]762(《系辞下传》第八章)

道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。[4]768(《系辞下传》第十章)

变动以利言，吉凶以情迁。[4]771(《系辞下传》第十二章)

有词语“变化”12处，其中有7处在《系辞上传》中，另有5处散见于其他诸传中，即：

在天成象，在地成形，变化见矣。[4]688(《系辞上传》第一章)

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。[4]692(《系辞上传》第二章)

变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。[4]692(《系辞上传》第二章)

拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。[4]705(《系辞上传》第八章)

天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。[4]711(《系辞上传》第九章)

子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”[4]711(《系辞上传》第九章)

是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。[4]719(《系辞上传》第十一章)

是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。[4]771(《系辞下传》第十二章)

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。[4]109(《坤·文言》)

乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。[4]74(《乾·彖》)

日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成：观其所恒，而天地万物之情可见矣。[4]378(《恒·彖》)

故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。[4]790(《说卦传》第六章)

有词语“变通”3处，都与“时”相关，即：

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。[4]703(《系辞上传》第六章)

是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。[4]719(《系辞上传》第十一章)

吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。[4]732(《系辞下传》第一章)

有词语“通变”1处，即：

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。[4]700(《系辞上传》第五章)

另有7处含有“变通之义”，都包含“变”与“通”的关联，即：

参伍以变，错综其数：通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。[4]716(《系辞上传》第十章)

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。[4]719(《系辞上传》第十一章)

子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”[4]726(《系辞上传》第十二章)

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。[4]726(《系辞上传》第十二章)

极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。[4]726(《系辞上传》第十二章)

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。[4]735(《系辞下传》第二章)

《易》，穷则变，变则通，通则久，是以“自天祐之，吉无不利”。[4]735(《系辞下传》第二章)(1)《系辞传》所涉及的含有“变”的文本大都以上述两字词语的形式(“变动”“变化”“变通”或含“变通之意”)出现。除此之外，也有8处以单字的形式出现，在此一并列出：“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以‘自天祐之，吉无不利’。”[4]692(《系辞上传》第二章)“彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。”[4]694(《系辞上传》第三章)“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”[4]696(《系辞上传》第四章)“是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。”[4]711(《系辞上传》第九章)“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”[4]715(《系辞上传》第十章)“非天下之至变，其孰能与于此？”[4]716(《系辞上传》第十章)“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。”[4]732(《系辞下传》第一章)“爻象动乎内，吉凶见乎外；功业见乎变，圣人之情见乎辞。”[4]732(《系辞下传》第一章)至此，本文已列举出《周易》经传中与“变”字(49处)相关的46条引文。

这些词语的意义仍保留在现代汉语中，因而今人在阅读《周易》时仍可借助这三个词语的构词特点，用“动”“化”“通”作为参考，以帮助理解“变”的含义。

第二，《易传》中解释“变”的概念的句子较少，也就可以减少由于多重定义而带来的理解上的模糊与困难。众所周知，在《易传》中经常使用判断句式，即“……也”“……者……也”，或者“……之谓……”“……谓之……”，来对一个概念下定义。举“易”而言：“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神”[4]700(《系辞上传》第五章)，“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”[4]716(《系辞上传》第十章)，“夫《易》，圣人之所以极深而研几也”[4]716(《系辞上传》第十章)，“是故《易》者，象也”[4]743(《系辞下传》第三章)等等。而相比之下，《周易》经文中直接对“变”下定义或作阐释的句子构成则较为简单，大致只有“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通”[4]719和“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”[4]726两句。并且，在这两条中还有值得注意的，“变”与“通”都是互文共言的，但又有各自独立的含义。对于前者，《周易正义》云：“‘一阖一辟谓之变’者，开闭相循，阴阳递至，或阳变为阴，或开而更闭，或阴变为阳，或闭而还开，是‘谓之变’也。‘往来不穷谓之通’者，须往则变来为往，须来则变往为来，随须改变，不有穷已，恒得通流，是‘谓之通’也。”[3]394门的状态无非两种，或开或闭；阴阳互生，同样也可以看作是太极之中的一体两态，此句以开门闭门作为比喻，阐释阴阳变化的道理。笔者注意到孔颖达的注疏中，“或”“须”两字颇值得玩味，可认为“或”道出了“变”的自发性，而“须”则道出了“通”的能动性。运动，消长，更易，若“变”而达之无穷、恒久之境界，则可以称之为“通”了。对于后者，《周易本义》指出：“因其自然之化而裁制之，变化之义也”“‘变’‘通’二字，上章以天言，此章以人言。”[6]195自然无时无刻不在“变”化裁节，倘若人们能够效法自然，交感施行则可“通”矣。如是则可认为，这两条以相近形式界定的“变”与“通”，虽然切入角度不同，但本质上相互融洽，并且其含义大致与现代汉语相近。以天言，则明于天之道；以人言，则察于民之故；二者共言，则广大悉备，涵括万事万物而无不变了。

第三，“变”是抽象概念中的具象。在中国传统文化中有许多虚极的概念，如“道”“太极”“阴阳”。以“道”为例，《系辞上传》第十二章云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”[4]726。《道德经》第一章云：“道可道，非常道；名可名，非常名。”[7]1“道”的观念，或许因其在我们的日常生活中不能以一种直接的方式感受，自孔、老之学起就不断被生发扩充，其含义广博而抽象，因而让人有玄之又玄、不可言说的感觉。相比之下，“变”则是可以被每个人生而感知的。譬如斗转星移、日月运行、一朝一暮，春华秋实、夏荷冬梅、寒暑易节，这些无时无刻不在发生的具体的“变”的情状，很自然地就映入人们的脑海，生发联想，因而潜移默化地塑造了人们对于“变”的理解。

第四，“变”义的“不变”性，有利于维持《周易》释“变”思想内涵的稳定。行文至此，笔者认为，“变动不居”的《周易》中“变”的含义之所以是相对“不变”，是由于“变”需要有“不变”作为参照。只要有基础物理学知识的，都能明白参照系的原理。也就是说，人们所感受到的动与静，都与参照物的设定有关系。而这一点同样适用于“变”的内涵。《道德经》第二章认为：“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相盈，音声相和，前后相随。”[7]4有无，难易，长短，高下，音声，前后，相辅相成，不可分离。同样道理，有阴须有阳，有“变”须有“不变”。“变”与“不变”，是相对而言的，是相互联系、相互依存的，缺一不可。试想：倘若《周易》中对于“变”的含义阐释得不明不白，云里雾里，前后不一，“变”本身没有了“不变”的参照，那么“变”还真是“变”吗？后人在解《易》时，岂不更得百家争鸣，众说纷纭，哪还能获得“变”为《易》的关键的共识呢？不妨借老子“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。”(第二章)[7]4的句式来总结，即“天下皆知常(不变)之为常(不变)，斯变已”。

三、《周易》中“变”的三层含义

如前文所述，在《易经》中“变”的含义相对限定于“变革”；而在《易传》中则明显体现为：“变”含“三变”，即“变动”“变化”和“变通”，但层次不同。以下试作论析。

(一)变动——上下无常，为道屡迁

变动是恒久的，它如那滚滚前行的长江奔流不息，是一切事物的固有属性，是《周易》的基石。《坤·文言》有“天地变化，草木蕃”[4]109，草木枯蕃，盛衰相替，此乃自然风物之变。《系辞上传》“在天成象，在地成形，变化见矣”[4]688，此言天地形象之变。《系辞上传》“变通配四时”[4]703，“四时”者，即四季也，此言时节之变，时不止而变不息。除了直接含有“变”字的引文，《周易》中含有“变”义的词句也颇多。《泰》九三爻辞“无平不陂，无往不复”[4]195，即平地尽头也将变作险坡，离去的事物也将归复。《诗经》“高岸为谷，深谷为陵”[8]一句颇与《泰》卦九三爻辞意境相似。高岸可以变为深谷，深谷也可以化作丘陵。《复》卦辞“反复其道，七日来复”[4]307，即指的是阴化为阳，阳化为阴，阴阳往复，反转不止。《丰·彖》“日中则昃，月盈则食”[4]601，太阳正午得中之后，必将变向西斜；月亮既望圆明之后，必将变成亏缺。

除却整个道体本身是孤立不变之外，变动是绝对的，不是相对的。一切事物都在普遍联系中对立又统一，运动不绝，绵绵长存。《周易》无时无刻不流露着古哲先圣的深奥之思，既在“变动不居”中显示了恒常通久的不变法则，又在恒常通久中表现了“惟变所适”的运行规律。

(二)变化——彰往察来，显微阐幽

变化具有循序性。变动与变化，可以被理解为是“变”的程度的差别，前者是量变，后者更近乎质变。不妨以人的一生变化为例，从出生时的幼小婴儿，逐渐生长变得强壮，再到一定年龄后又开始变老至死，就是一个不断发生量变与质变的过程；而在这个过程中，生命体位的不断改动可以理解成“变动”，而生命体质的不断改变则是“变化”。《坤》初六爻辞“履霜，坚冰至”[4]99，即踩上微霜后便可料到坚冰的到来。阴气凝结，八方来袭，霜气初始时柔且弱，但是当其积聚，竟可结成坚冰。《坤·文言》由此认识到：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辩之不早辩也。”[4]107类似的还有，如《系辞下传》第五章就明确指出：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。”[4]746而这些认识乃是对《噬嗑》卦“初九，屦校灭趾，无咎”[4]282的义理解读。这其中无疑是蕴涵着事物循序渐变的道理：小恶刚开始都是微不足道的，但是积少成多，到头来都会变得让人负担不起，乃至罪不可赦。

变化具有趋势性。《贲·彖》：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”[4]289意思是说，观察天的文理，可通晓四时的变化；观察人的文采，可以推行教化以致圣明天下。圣人察于变，所以善于见微知著，占事知来。《系辞上传》第一章认识到“刚柔相摩，八卦相荡”[4]688，紧接着第二章又指出：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。”[4]692到了第十章又进一步加以归纳：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”[4]715对此，《周易本义》注解说：“四者皆变化之道，神之所为者也。”[6]191就是说这四者的实质都是以形化变的，都与变化密切相关。《说卦传》第六章也指出：“故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。”[4]790水火，雷风，山泽，八卦以象自然，自然相推，是变动之意，但是八卦只有相生相荡方可成变化之态。同时，说到变化，还有一个不得不提及的典型——《序卦传》，虽其主旨是解释六十四卦卦序演化之理，但其实亦将变化的精神发挥到了极致。“有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者蒙也，物之稚也……”[4]815六十四卦，前后相承，前生发后，后呼应前，或扬或抑，或利或弊，八八轮转，大体上是切合自然造化之理的。庄子认为“《易》以道阴阳”[9]，正是阴阳之道消长产生变化的现象，才使得“变化”成为《周易》的生生之特性。圣人仰观天文，俯察地理，感悟宇宙万事万物在恒久生发的“变动”中积累的力量，顺从和体察由屯至蒙而处于不断循序“变化”的趋势，然后做到彰往察来，显微阐幽。由此可见，变而化之的趋势，与易道之理大致吻合。

(三)变通——天地合德，吉无不利

《周易》兆辞，吉凶悔吝；变化云为，利弊相生；圣人效之，以得利变；何得利变？在笔者看来，乃存乎“通”。《周易》一向是重视“通”的，而且经常将“变”“通”连用(且均出现在《系辞传》)。例如，《系辞上传》“广大配天地，变通配四时”[4]703，“是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时”[4]719，“通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象”[4]716；《系辞下传》“变通者，趣时者也”[4]732，“穷则变，变则通，通则久”[4]735。但是，“通”要怎么理解呢？我们以为正如《说卦传》首章所言“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”[4]778，即和谐顺成于阴阳的品德，在修身、齐家、治国、平天下均合乎道义的同时，又可以穷尽天地间的深奥道理，那么自然能够通晓自身的命运。可是，倘要达到这样的境界，如果不懂得因时适变，那么就断然不可。对此，以下试择几例简要分析。

《乾》“上九，亢龙有悔”[4]73，意思是事物发展盛极必衰，即使飞龙在天，至于穷极也必遭受挫折。正如其《文言传》所解说“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！”[4]92圣人的明智之处在于，即使位乎天德，也时刻谨记进退存亡的道理，知其变化之道，适时进退。

“否极泰来”。对此说法，想必学《易》者，初读必有疑虑，为什么呢？在通行本《周易》的卦序中，《否》排在第十二卦，《泰》排在第十一卦，按此而言，的确是《泰》前《否》后才对，而且这样按易理也说得通。那就是万物穷极必反，通泰多了自然否闭也终究会来临，这不就告诉了我们居安思危的道理了吗？但这么说却又似乎少了些味道。“否极泰来”其实更加蕴含着一种对人的能动的求变精神的颂扬。试想一穷士诸事不利，事与愿违，生活似乎示其狰狞；但倘若穷士能通晓否极泰来之理并践行，敢置于死地后生，自强不息，与其命运抗争，积极改变自身境遇，并且最终真正实现了翻转六十三卦之阻隔而达通泰之境地。那么，如此岂不是宛如一曲生命的赞歌吗？

《既济》与《未济》。《既济》上坎下离，如火置水下，可以煮成食物，象征“事已成”；《未济》上离下坎，如火置水上，热不及而水烧不开，无法煮成食物，象征“事未成”。《既济》六爻都得位，二五两爻都是既中且正，这在《易经》中是独一无二的完美；《未济》六爻都失位，且无中正之爻，这在《易经》中亦是唯一。但《易经》作者把这两卦分别排在第六十三与六十四，即六十四卦的最后两卦，应该是有一定深意的。正如《既济·大象》所说“君子以思患而豫防之”[4]672，《既济》万事虽成，但越是功成名就越是守成艰难。也就是说，居安则易怠，逸乐至极，则功业消散，最终仍返归《未济》的境地。《未济》事之未成，进取情切，审慎多度，“未济”于困境之底则上窥有光，必然含有“可济”之理。以《未济》作终，乃是阐明事物的对立变更是没有终点的，是循环往复、变化不已的。

《系辞上传》“天地变化，圣人效之”[4]719，可见圣人作《易》缘由之一，就是要体察且效仿天地变化的规律，以顺应天道。《系辞上传》“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以‘自天祐之，吉无不利’”[4]692，与《系辞下传》“《易》穷则变，变则通，通则久，是以‘自天祐之，吉无不利’”[4]735，这两句都引用了《大有》中的上九爻“自天祐之，吉无不利”[4]225。我们认为，这大抵是阐明了君子观象玩辞的大旨：察乎象变，变而通之，从而达到因时顺成、吉无不利的人生佳境。“有吉凶利害，然后人谋作，大业生；若无施不宜，则何业之有!”[10]对此，《乾·文言》有个很妙的说法：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎?况于鬼神乎?”[4]92当圣人懂得了遵循天道的变化规律而为人处世之时，那么天就不会违背他的意愿，更何况于人，更何况于鬼神呢？

综上所述，“变”的三个层次可以简单地理解为：世间万物，无时无刻不在变动；变动看似繁杂，却有章可循；吉凶悔吝，生乎变化，变而化之，乃观其德，乃至君子观象玩辞、观变玩占，是以懂得变通，终得“自天祐之，吉无不利”。变通，在《周易》的思想中应该就是“变”的最高境界了。

此外还须注意，虽然以上的“三变”——变动、变化、变通，三词是直接抽离自《系辞传》，而实则《系辞传》中的“三变”是互为交感的，即其含义相互渗透融通。只不过我们为了便于分析，将其归结成为“变”的三种层次。同时，正如《系辞下传》所言：“《易》之为书也，不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”[4]762阴阳更易，六爻流变，以致《周易》这部智慧经典所体现的道理也屡有变迁，随时变易。由此，治《易》者更须深刻领悟到《易》理趋“变”的精神，切不可执泥典常纲要，而应与时偕行，相时而替，唯变所适。如此，才能让《周易》生生不息，代代常青。