《管子》论阴阳

郭 丽，吴奇敏

根据徐复观的研究，阴阳与日有密切的关系，阴、阳原指有日光、无日光的两种天气[1]。之后又演变出诸多含义：阳光照射到的地方为阳，照不到的地方为阴；白天为阳，黑夜为阴；春夏为阳，秋冬为阴。马王堆汉墓帛书《黄帝四经》中的《称》对阴阳范围有明确的界定，云：“天阳地阴。春阳秋阴。夏阳冬阴。昼阳夜阴。大国阳，小国阴。重国阳，轻国阴。有事阳而无事阴。信(伸)者阳而屈者阴。主阳臣阴。上阳下阴。男阳[女阴]。[父]阳[子]阴。兄阳弟阴。长阳少[阴]。贵[阳]贱阴。达阳穷阴。取(娶)妇姓(生)子阳，有丧阴。制人者阳，制于人者阴。客阳主人阴。师阳役阴。言阳黑(默)阴。予阳受阴。”[2]《黄帝四经》主要是以阳强、主动，阴柔、被动为划分标准。

连劭名在研究中发现，在殷墟卜辞中已经出现阴阳的思想[3]。中国历史上的阴阳观并非一成不变，其内涵在先秦两汉各时期有不同[4]。20世纪初期，有些学者开始借鉴西方哲学研究方法研究中国传统文化，把阴阳作为哲学观念，从哲学史的视角对阴阳作出探讨，梁启超的《阴阳五行说的起源》即是其中的代表[5]。梁启超的观点，引起学界论争，吕思勉作《辩梁任公阴阳五行说之来历》与梁启超论辩[6]。一般认为，阴阳说的出现早于五行说，原始阴阳说在殷周之际发育而逐渐盛大[7]，阴阳五行学说的融合则在战国时期完成。《管子》作为齐文化的渊薮，成书颇为复杂，其内容大致包含管仲时期的文献档案、战国时期田齐的政策、管仲学派的解说、战国时期稷下学宫的学者对《管子》的整理[8]。现有的研究者对《管子》的阴阳学说与政教的关系[9]、阴阳协调的哲学认知对《管子》经济思想的作用进行探讨[10]56-66，白奚认为中国古代阴阳与五行说的合流在《管子》中完成[11]。根据现有研究状况，可以发现学者对《管子》全书涉及到的阴阳总体内容的研究尚显薄弱，故在此处进行探讨。

在《管子》中，阴阳既有其本义和引申义的应用，亦有阴阳之道哲学内涵的阐发，并对治国思想提供借鉴，以下分而述之。

一、阴阳之义

阴阳在《管子·地员》中，分别指山的北面和南面。土壤肥沃的土地，无论向阳还是背阴，都适宜生长多种植物，《管子·地员》：“其阴其阳，尽宜桐柞，莫不秀长。”有学者在这里对阴阳的含义作出解释：“《说文》‘阴，闇也，水之南，山之北也’，‘阳，高明也’。《尔雅·释山》‘山西曰夕阳，山东曰朝阳’，《谷梁》僖二十八年《传》‘水北为阳，山南为阳’。《秋官·柞氏》贾《疏》引《尔雅》曰‘山南曰阳，山北曰阴’，邵氏《尔雅正义》云‘盖释《尔雅》之旧说’，是也。”[12]332阴的含义是晦暗，水之南为阴，山之北为阴；阳的含义是高而明亮，水之北为阳，山之南为阳。

山南为阳。《管子·山权数》：“梁山之阳，纟青絤夜石之币，天下无有。”梁山之阳，是指梁山的南面。《管子·地员》：“陵之阳，其左其右，宜彼群木。”[13]1106在山陵的南面，适宜生长多种树木。山北为阴。《管子·小匡》：“南至于岱阴，西至于济，北至于海，东至于纪随。”[13]424齐国的疆域，南达至泰山之北面，尹知章《注》曰：岱阴，“谓岱山之北” 。

阳光照射到的地方为阳，照射不到的地方为阴。《管子·臣乘马》：“日至六十日而阳冻释，七十日而阴冻释。”[13]1223日至，古代夏至、冬至都叫日至，这里指的是冬至，即太阳直射南回归线的那一天。阳冻，阳面的冻土。阴冻，阴面的冻土。冬至之后六十天，阳面的冻土解冻，冬至之后七十天，阴面的动土解冻。俞樾认为，文中的“七十日”当为“七十五日”，因为“日至六十日而阳冻释，是为惊蛰，七十五日而阴冻释，是为雨水”[12]471。

阴阳有时指寒暑。《管子·轻重戊》：“狐白应阴阳之变，六月而壹见。”[13]1525这里是说，狐的毛色在冬天变为白色，乃是顺应寒暑节气的变化，郭沫若云：“西伯利亚境内有狐大仅如狸，毛色浅褐，冬季转白，以应雪色而自行保护。”[14]这里的阴阳之义与《楚辞·九辩》“阴阳不可与俪偕”中的阴阳含义相同，王逸注：“寒往暑来，难追逐也。”[15]

天为阳，地为阴。天以阳气育生万物，物生数量之多，不可计量。地以阴气化育万物，万物的生息化育，无边无际。《管子·宙合》：“天淯阳，无计量；地化生，无法崖。”[13]213与之相关的是，天的运行规律为阳，地的运行规律为阴，《管子·揆度》：“天策，阳也；壤策，阴也。”[13]1373

珠为阳，玉为阴。《管子·侈靡》：“珠者阴之阳也，故胜火。玉者阴之阴也，故胜水。其化如神。”[13]634“阴之阳”，珠生于水，属阴，其形圆，属阳。“胜火”，珠生于水，故能克火。姜涛采用王念孙的解释，认为“阴之阴”当作“阳之阴”。玉生于山，属阳，其形方，属阴。“胜水”，玉生于山，属土，故能克水[16]。《周官·天官·玉府》郑玄注：“玉是阳精之纯者，食之以御水气。”《国语·楚语下》曰：“玉足以庇荫嘉谷，使无水旱之灾……珠足以御火灾，则宝之。”古人认为，珠玉有制御水火的功能，珠玉所具有的阴阳之性可胜水火[17]。珠，是阴中之阳，所以能胜过火。玉是阳中之阴，所以胜过水。

春为阳。《管子·四时》：“东方曰星，其时曰春，其气曰风，风生木与骨”，春天“宗正阳，治堤防，耕芸树艺，正津梁”。东方配的天象为星，配天时为春。春气发而为风，春风催生万物，植物、动物都健康成长[18]。春天以正阳为宗，修治堤防，耕田植树，修筑桥梁渡口，疏通河渠道路。春天阳气上升，故《管子》中有“阳春”的说法，《管子·地数》：“阳春农事方作。”[13]1364阳春到来，百姓开始农业生产。

夏为阳。南方为阳，为日，其气为阳。《管子·四时》：“南方曰日，其时曰夏，其气曰阳。”[13]846阳为郁热，故生火与气，“阳生火与气”。《管子·幼官图》记载：“十二大暑至，尽善。十二中暑，十二小暑终，三暑同事。七举时节，君服赤色，味苦味，听羽声，治阳气，用七数，饮于赤后之井，以毛兽之火爨。藏薄纯，行笃厚，坦气修通。”[13]183-184夏季的时候，为了与季候相应，国君应该穿赤色的衣服，吃苦味的食物，听五音中的羽声，以抑盛阳之气，不治则盛阳太过。用七这个数字，饮水用南方的井水，用西方之火做饭。心藏勤俭朴素，举动诚实宽厚，心气坦平，守静无为。

秋为阴。《管子·四时》：“西方曰辰，其时曰秋，其气曰阴。”黎翔凤认为，辰“当为房星。《尔雅·释天》：‘大火谓之大辰。’房为农祥，以候四时。火至初秋，则昏见于西，《诗》云：‘七月流火’是也。故西方曰辰”[13]852。秋之气为阴，阴气凝结坚实，“阴生金与甲”。黎翔凤：“‘甲’为甲胄之甲，秋主刑，大刑用甲兵，故‘阴生金与甲’。”秋气“其德忧哀，静正严顺，居不敢淫佚”[13]852。秋气凄恻，故以忧恤哀怜为德，静正为阴之性。应当顺应秋气而静居，不敢为淫逸过失。辰以收敛杀奸邪为德，“此谓辰德”。辰掌收藏，故为阴，“辰掌收，收为阴”。

冬为阴。冬是万物收藏的季节，冬之气寒，《管子·四时》：“北方曰月，其时曰冬，其气曰寒。”冬时花叶凋落，唯树干存，故以淳质为德。冬既闭藏，时则入于吝啬，故当散施为德，虽有阴怒，当以温节之，“其德淳越，温怒周密”。冬是休养的季节，故禁人私徙，令为静止，“其事号令，修禁徙，民令静止”，如此则地气不泄。冬为阴气，阴气主杀，故断刑致罪以符，“断刑致罚，无赦有罪，以符阴气”[13]854。冬季水行御时，君主顺时节而布政，穿黑色衣服，吃咸味的饭，《管子·幼官》：“六行时节，君服黑色，味咸味”，听徵声的音乐，以压制盛阴，治阴气，避免阴气太过，“听徵声，治阴气”，用六这个数，因为六是水之成数。饮水所用的井是北方的井，“用六数，饮于黑后之井”，以东方之火烧火做饭，“以鳞兽之火爨”[13]157。鳞兽，东方青龙；用东方之火，故曰鳞兽之火。

阴阳能够产生变化。《管子·乘马》云：“春秋冬夏，阴阳之推移也，时之短长，阴阳之利用也；日夜之易，阴阳之化也。然则阴阳正矣，虽不正，有余不可损，不足不可益也。天地莫之能损益也。”[13]85夏秋推阳以生阴，冬春推阴以生阳，春夏秋冬是阴阳的推移；时间的长短相摩荡，然后成阴阳之用；日夜的变迁，乃是阴阳的变化。一年四季的运行，昼夜的长短与更替，都是由于阴阳的作用，都有一定的规律，古今一样，即使阴阳有时有些反常的现象，这也是由于自然，人不能对之有所损益。冯友兰认为，这是齐法家对自然规律的认识，他们认识到，“自然界的规律是不随人的意志为转移的”[19]。

二、哲学意义

阴阳为天地之大道，《管子·四时》：“阴阳者，天地之大理也。”四时为阴阳之运行，“四时者，阴阳之大径也”；德合于春夏，刑合于秋冬，“刑德者，四时之合也”；刑德合于四时则有福瑞，违背四时则产生祸患，“刑德合于时则生福，诡则生祸”[13]838。《管子·宙合》云：“春采生，秋采蓏，夏处阴，冬处阳。”圣人避乱世，如夏天就阴凉之地，冬天就阳光之处，“犹夏之就凊，冬之就温”[13]219。夏不就凊，冬不就温，更以寒暑致灾，终无益，贤者若不避乱世，招刑谴，此是大辱。故应当顺应阴阳之道，保存身体，到盛世到来时候，再出仕。

阴阳需调和。《管子·四时》：“日掌阳，月掌阴，星掌和。”阳表示德行，阴表示刑罚，和是指事务，“阳为德，阴为刑，和为事”。故日食发生时，失德之国惊惧；月食产生时，则刑罚过分繁重的国家惊惧；彗星出现的时候，则失和之国惊惧，“是故日食则失德之国恶之，月食则失刑之国恶之，彗星见则失和之国恶之”。如若“风与日争明则失生之国恶之”，日恶风且热，旱灾则成，方生之物皆枯悴，此失生德，故失生之国惊惧。圣王明于此，则日食出现时，修养品德；月食出现时，整饬刑罚；彗星出现，注意民众关系的和谐，风与日争明则关注生养之道，“圣王日食则修德，月食则修刑，彗星见则修和，风与日争明则修生”[13]855，如此则圣王免于天地之诛伐。《管子》认为，阴亦有道，不要主动出击，否则会处于摇摆不定的状态，不能够看清楚事物发展的趋势，《管子·心术上》：“毋先物动者，揺者不定，趮者不静，言动之不可以观也。”[13]767人主当沉静，“人主者立于阴，阴者静，故曰动则失位”。《管子·心术上》将阴放到极高的位置，阴处于静的状态，则能够制阳，静能够制动，君亦能够制臣，故曰：“阴则能制阳矣，静则能制动矣。故曰静乃自得。”[13]767

君臣当顺应自然，做事符合阴阳之道。《管子·宙合》：“左操五音，右执五味”，说的是君臣之分，“君出令佚，故立于左；臣任力劳，故立于右”。君出令，顺奉之则政成，“五味不同物而能和，此言臣之所任力无妄也”[13]211。圣贤之人，并非一定要出仕做官，需要根据君主的为政能力和政治的治乱，决定是否出仕。自然之道，是春天采集刚刚生长的蔬菜，秋天采集植物的果实，“春采生，秋采蓏”。夏天天气炎热，人应处在阴凉之处；冬天天气严寒，人应选择有阳光的地方生活。“夏处阴，冬处阳”[13]206，这是人的本性。国家之所存，在其所安，为保持国家安定，当按照时节顺序，按时祭祀，“以时事天，以天事神，以神事鬼”[13]737。冬有极寒，夏有极热，国君当知冬至、夏至之寒热。知其寒热之虚，为时令以顺之，冬时既有肃杀，可以决断罚罪之事，“已杀生，其合而未散，可以决事”。夏末初秋，天气寒凉，随时而行，可以为兵威，“将合可以禺，其随行以为兵”[13]738，军政的部署，亦当顺应天道。

万物因阴阳而富有哲学价值。《管子·枢言》：“凡万物阴阳两生而参视，先王因其参，而慎所入所出。以卑为卑，卑不可得；以尊为尊，尊不可得。”[13]246关于“阴阳两生而参视”，黎翔凤解释说：“万物虽众，其生也阴阳参合，独阴独阳不生也。”[13]248万物的产生，是因为阴阳的存在，独阴独阳不能生万物。“言万物皆由阴阳，阴阳相并而生也。两参者，阳奇而阴耦，两谓阴，参谓阳也。下句言参不言两者，亦天包地，阳包阴之义也”[13]248。万物都是由阴阳相并存而产生出来，阳属于奇数，阴是偶数，两指的是阴，参指的是阳，下文提到参而不提两，是因为阳包含了阴，正如天包含了地一样。缐文认为，《管子》这里说的是，事物皆由对立的“阴阳”两面构成，“参视”的行为就是要协调和统一阴与阳，得出一种最佳状态，从而有利于事物的和谐与发展，这种思想在《管子》轻重部分得到体现[10]56。《管子·枢言》：“贱固事贵，不肖固事贤。贵之所以能成其贵者，以其贵而事贱也；贤之所以能成其贤者，以其贤而事不肖也。恶者，美之充也，卑者，尊之充也，贱者，贵之充也。故先王贵之。”[13]250庞朴对此综合论说，认为尊和卑两生，属于人事之阴阳。“如果当事者以卑为卑，或以尊为尊，这叫两生而两视，其结果是卑也不可得，尊也不可得”[20]93。应该进一步认识到，卑固事尊，卑成了尊的填料，尊有待于卑来充实完成。尊之所以成其尊，需要反转过来，以其尊而事卑，这就是“参视”。“两是形而下的器，参是形而上的道。人能弘道，所以这个参，既是客观存在着的，又有待于主观来发扬”[20]93。

三、治国之借鉴

《史记·太史公自序》引司马谈《论六家之要指》，对阴阳家的特点作出概说：“尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。”[21]治理天下国家，应知阴阳所蕴含的内在含义，然后做事符合阴阳之道，才能取得成功。《管子·轻重戊》：“虙戏作，造六峜以迎阴阳，作九九之数以合天道，而天下化之。”[13]1507虙戏造作八卦与阴阳相应，以九九之数来符合天地之道，治理天下符合阴阳天地之大道，最终天下民众归化。到有周一代，推演八卦，以符和阴阳之义，从而使天下的民众归化，“周人之王，循六峜，合阴阳，而天下化之”[13]1507。

治理国家当顺应阴阳之道。《管子·侈靡》：“阴阳之分定，则甘苦之草生也。”尹知章《注》云：“阴阳之分定于吉，则有甘草生荠是也。定于凶，则苦草生葶苈是也。”顺从四时，以酸醎之味和而食，“从其宜，则酸醎和焉”；定色而生声，“形色定焉，以为声乐”，根据阴阳满虚散合，可知岁之丰荒，“夫阴阳进退满虚时亡，其散合可以视岁”[13]742。圣人识满虚，能夺有余以补不足，“唯圣人不为岁，能知满虚，夺余满补不足”，通达政事，瞻足于人，“以通政事，以赡民常”。圣人见大地灾变之气，会设法禳之，“地之变气，应其所出”；见水有灾变之气，则应之以精诚，并预先有防备，“水之变气，应之以精，受之以豫”；见到天有灾变之气，唯守正以应之，“天之变气，应之以正”[13]742。圣人效法阴阳之道，达到治理之目的。《管子》认为，民众跟从有道之君，如饥饿要先吃饭，寒冷要穿衣一样，又如酷暑就阴一般，《管子·形势解》：“民之从有道也，如饥之先食也，如寒之先衣也，如暑之先阴也。”百姓渴望有道之君，愿意跟从这样的君主。但是百姓还是以“道”作为准则，人主有道，则民归之，人主无道，则民众会叛离，“有道则民归之，无道则民去之”[13]1182。

为政成功之术，是顺应阴阳之道。《管子·势》：“成功之道，嬴缩为宝。”[13]885时行则行，时止则止，其道乃著，故以为宝。事情没有成功，就不要改变其常态，注重事情的开端，则事情最终会走向成功，“事若未成，毋改其刑，毋失其始”。事未成之时，但安静等待，谨候其时，等待时机，然后起而应之，“静民观时，待令而起”，故《管子》认为，顺应阴阳之大道，顺从天地之常态，“修阴阳之从，而道天地之常”，则能够成功。圣人必顺应天地之形，然后做成事情，“死死生生，因天地之形。天地之形，圣人成之”[13]886。政令需要符合阴阳之道，顺应人情，明于万事运行的规律。天乃积阳成德，通晓阳气之道，然后能事天，又能经纬日月，“通乎阳气，所以事天也，经纬日月，用之于民”[13]860。地以积阴成体，故通晓阴气之道，然后能事地，又经纬星历之节气，以知星历之所分布与运行状况，“通乎阴气，所以事地也，经纬星历，以视其离”。明于阴阳天地之道，然后做事没有过失，如此所行无所不当。

《管子》以阴阳言政治，认为诸侯国内政外交要符合阴阳之道。《管子·枢言》：“先王用一阴二阳者霸，尽以阳者王；以一阳二阴者削，尽以阴者亡。”[13]250这里以阴阳之道为譬，列举了先王霸、王、削、亡的四种状况。此处的阴阳主要有三种解释，郭沫若认为，阴阳与今天所说的胜负含义相同，郭沫若《管子集校》说：“正多于负者霸，全正者王，负多于正者削，全负者亡。”[22]黎翔凤则从阴阳的基本意思谈起，认为既然《说文解字》说“阴，闇也”，“阳，明也”，则此处的阴阳指的是政治开明与阴鸷而言，黎翔凤：“阴阳以政治之开明阴骘言，非正负。”[13]250阴鸷，指的是阴险凶狠的意思。陈鼓应从马王堆汉墓帛书中《黄帝四经》中阴阳之义的角度解释，认为这里“阴”谓武功杀罚，“阳”谓文德生赏。这里是说，用一分武功二分文德霸，全用文德者王，用一分文德二分武功者削弱，全用武功者败亡。这里的“尚阳”之说源于《黄帝四经》中的《经法·四度》[23]。上述郭沫若、黎翔凤、陈鼓应对阴阳的解释有不同，其核心有相通之处，即胜利、正面、高尚为阳，失败、负面、杀伐为阴。

《管子》以阴阳言人事[24]。《管子》记载了夏桀时期，商汤通过重金收买夏桀喜爱的后宫中妃子、朝堂中的大臣，最终取得了天下。《管子·轻重甲》：“女华者，桀之所爱也，汤事之以千金。曲逆者，桀之所善也，汤事之以千金。内则有女华之阴，外则有曲逆之阳，阴阳之议合，而得成其天子。此汤之阴谋也。”[13]1401女华是夏桀宠爱的妃子，商汤用千金来贿赂她；曲逆是桀喜欢的大臣，商汤也用千金去贿赂他。宫中内部有女华暗中相助，内为阴；宫外则有曲逆之迎合，外为阳。女华、曲逆内外勾结拥护商汤，暗中相助与公开计议互相配合，加快了夏桀覆亡的步伐，商汤最终才能成为天子。

在与诸侯国的交往中，《管子》主张暗地里使谋略，以取得胜利。其中重要的一点，是要爱护手下人，《管子·禁藏》：“必深亲之，如典之同生。”暗地收养侠客、能言善辩之士，图谋敌国，“阴内辩士使图其计”，利用阴谋使其他诸侯国家争斗，以损害其军事力量，衰弱其实力；自己的国家趁着他国衰敝，获得军事外交上的成功，最终增加本国实力，“两国相敌，必承其弊”[13]1027。

综上所述，阴阳在《管子》中分指山的北面和南面，山南为阳，山北为阴；日光照射到的地方为阳，照射不到的地方为阴；暑为阳，寒为阴；春夏为阳，秋冬为阴；天为阳，地为阴；珠为阳，玉为阴。阴阳为天地之大道，阴阳生育万物。君主当顺应自然之道，做事符合阴阳之规律，治理国家更当如此。