殷墟卜用甲骨等级问题探微

张娟妮，解 峰

（咸阳市文物局，陕西咸阳712000）

殷商时期，占卜是国家政治生活中的一件大事，王室贵族处理大小事务前，都要用甲骨进行占卜，祈问鬼神，事后将所问之事契刻于甲骨上，称为甲骨文。甲骨文记载的内容非常宽泛，上至国家大事，下至私人生活均有涉猎，但“国之大事，在祀与戎”，祭祀和征伐无疑是其中最重要的内容。罗振玉（雪堂）称：“凡卜祀者用龟，卜它事皆以骨。”[1]208董作宾先生亦言：“卜祭它事以参骨，卜祭则犹须专用龟也。”[1]208以此可知，尽管甲和骨都是占卜的材料，但对于占卜者而言，对二者的选择使用存在很大差别，表现为重甲而轻骨，这是否体现了等级观念，本文结合文献记载和考古发掘资料做一些探索。

一、甲骨的选择

占卜起源很早，初始，用作占卜的材料十分广泛。相传，伏羲作卦之时，或用蓍草之茎在地面上刻画八卦之状，或直接断乎蓍草之茎以成乾坤之形，后来才有了骨卜、甲卜的习俗。据1974年河北磁县下垣遗址的发掘资料，在第四层的二里头文化中发现三块卜骨，“骨料未加整治，只有灼痕”[2]192,，没有卜甲，在第三层的商代早期文化中，发现卜骨十二块，尽管只有卜甲一片，但“钻凿灼痕迹具有”[2]199，这当是很规范的卜甲了。商代中期的第二层中，卜骨三十九块，卜甲二十八块，卜甲开始大量出现，到了商代晚期的殷墟，使用龟甲占卜已成为当时的首选。可见，作为占卜材料，大体存在一个由蓍而骨再甲的选择过程，至于为什么还要使用卜骨，董作宾先生认为：“龟甲不敷用，然后取牛胛骨以代之。”[1]208西方学者怀特在他的《中国古代骨文化》一书中也有同样的观点，他说，当龟甲的数量不能满足占卜的需要时，牛胛骨便是十分好的代用品。

卜用甲骨，也存在着一个对于其种属、部位选择的问题，因为并不是任何一种龟甲、任何一种兽骨以及任何部位的甲骨，都是可以用来占卜的。

先说卜甲。占卜时究竟采用了哪些龟？董作宾先生认为“卜用之龟，舍水龟盖莫属矣”[3]68。《周礼·龟人》有六龟之分；《尔雅·释鱼》有十龟之说；医学家将龟分为八类；动物学家则又分为十二类。尽管分类标准不一，但种类繁多毋庸置疑。所以，对于当时占卜者来说“舍水龟盖莫属矣”实在是一种苛求，但也同时显示了卜甲使用的严谨性。《周礼》记载（六龟中）天龟以祭天，地龟以祭地，东、西、南、北各龟，要别以春、秋、夏、冬之用。又，《逸礼》中有：“天子龟尺二寸，诸侯八寸，大夫六寸，民士四寸”的说法，卜辞中也有“用龟”“不用龟”的记载，不同种类的龟用于不同事务的占卜，用龟是否妥当，要先决之于卜[3]61。凡此种种，等级观念，显而易见。

关于龟甲部位的选择，当推腹甲之用为常例。采用腹甲的原因，罗振玉在《殷墟书契考释》中解释说：“背甲厚不易作兆，且甲面不平，故用腹甲。”可见“易作兆”和质地的光滑平整是其选择的标准，但这不是全部原因。腹甲之外，也有用背甲行事占卜的。“龟不足用，乃有刮去重刻之举”[1]209，那么我们是不是也可以这样推测：腹甲不足用，乃有背甲行卜之举？而且无论背甲、甲桥刻辞，还是甲尾刻辞等，大都为习刻，很少涉及占卜。以此看来，同属于龟甲，不同部位的选择，差别也是很大的。

再说卜骨。殷墟的卜骨以牛骨为主，亦有鹿、羊、猪、马之属。那么，为何要在成千累万的动物中独选这些动物的骨骼来占卜呢？陈梦家先生解释说，“凡此不同的材料，与当时不同的民族食用的不同的兽类有着一定的关系”[4]6，同时，可能与原始宗教信仰有关，可溯源于远古的图腾崇拜。牛、羊、猪等本无高低、优劣之分，但在不同民族的心目中，这种差别还是存在的。例如，纳西族就规定只能以羊骨占卜，占卜材料“可以从平常食用牲畜的身上取用的，但如能用祭鬼杀死的牲畜，则更佳”[5]163。同理，大量地使用牛骨占卜是商的特色。卜骨选择之标准大概如此。

殷墟之卜骨以牛胛骨为常见，亦有牛肋骨等，但如同背甲一样，肋骨多为习刻，很少用于占卜。

二、甲骨的来源

据古代典籍和近代方志记载，殷商时期，我国的产龟之地多在今长江、珠江流域。殷墟的龟版也大都是那个地方的产物。在卜辞中，关于入贡龟卜的记载约有五百余条。例如：

“戊戌，卜，觳贞：弥祀？六（今安徽六安）来龟三。”（《佚》991《续存》下44）

有来自南氏龟？ （《乙编》6670）

这些和文献记载都是相吻合的。可见，龟版是作为一种贡物而出自较远的南方诸国的。

殷商的卜骨大都是当地采集的。不管这些动物是畜牧所得还是狩猎所获，大部分经过沈、俎、卯等祭祀礼仪之后，肉用作食物，而骨成为占卜材料。

很显然，对于都居于殷的商王来说，骨易得而甲难求。在使用的数量和频率上，卜骨当高于卜甲，但事实却恰恰相反，出土甲与骨的比例约为7∶3[6]71，卜甲的数量远远大于卜骨。为什么会出现这种情况？“灵龟思想”起到主导作用（后详），龟版的贡物属性也是主要动因。

占卜者在选用占卜材料的时候，也注意到了占卜材料以外的作用和意义：使用卜骨，显示了对于自然的征服；使用卜甲，则显示了对于人的征服。《史记·龟策列传》：“王能宝之，诸侯尽服。”作为“莫敢不来享”的贡品自然包含着“莫敢不来王”的象征意义。所以，使用卜甲比使用卜骨更富有感官和精神上的刺激作用。这和那种在战争俘虏和奴隶的头骨上刻辞以示威同出一理。具体地说，这个“甲难求”的“难”字体现在两个方面：其一，作为一种自然属性的动物，龟远无牛、羊、豕等脊椎动物存数多；其二，作为一种社会属性的占卜材料，龟甲必须付诸征战杀伐，尔后才能够得到。“武丁、祖庚、祖甲之时多用龟甲而少用骨，可能与军事上的胜利有直接的关系。自祖甲之后，殷道复衰，也可能是廪辛、康丁、武乙、文丁诸世多用牛骨占卜的原因之一。”[6]71

三、甲骨的存积

卜辞中有“某入若干”之载，可知有入龟之事；甲骨有锯、削、磨之迹，可见有整治之举。入龟和整治，也就是占卜材料存积的过程。《周礼·龟卜》云：“凡取龟用秋时，攻龟用春时，各以其物，入于龟室。”“取龟”即取材，“攻龟”即整治，在这个过程中，甲与骨是分别对待的。

历史语言研究所1928年曾在“第一（H13）、第二（H15、H19、H20）两区，获得原料堆积之所”[1]211，所出骨版“可数百斤”[1]211。当时，他们还听当地人讲：“村北河干（岸），曾发现一储藏龟料之所，大小数百只，皆为腹背完整之龟甲。”[1]211殷墟第13次发掘时，“在B区的H001小穴中发现了四十多块大骨版，无卜辞，均经灼过，其中仅有一块龟版；在C区的H127坑中，发现了三百多块大龟版，其中也只夹杂了几块卜骨”[7]43。更为有趣的是，YH127坑里“龟版堆积中有一架拳曲倒置的人体骨骸，紧靠北壁，大部分压在龟甲之上，只有头及上躯在龟甲层以外，似乎在倾入龟甲之后，此人始入坑中”[8]259。有人推测，此人很可能就是YH127坑的守护者,“因为龟甲即已埋了，掌管人也就殉了职”[9]239。

占卜之后，作为占卜材料的甲骨就成了卜用甲骨，契刻文字的卜用甲骨被称为商简[6]80。

商代已有专司“乍册”的史官，负责记录和保管王室的典册。“册六与编六之发现”[3]126，证明了“惟殷先入，有册有典”这一事实，作为仓后籀前文字流变之迹的甲骨文“也可以视为政事的决定记录”[4]46。所以，陈梦家先生认为，这些卜辞属王家档案，考古发掘也印证了先生的观点。

储档之所的发现。中国社会科学院考古研究所1973年在小屯南地考古发掘中，发现50多个有甲骨的灰坑，每个灰坑出土甲骨不等，但从埋藏形态分析，都不是随便埋入，而是有意为之。比如，H24坑共出土卜骨1315片，没有卜甲，自坑口以下，卜骨密集地堆在一起，大体上，上面是小片的卜骨，下面是较大而完整的卜骨，骨层中没有空隙，亦不夹杂其他遗物。累累如此者，皆为储档之所。

分门别类的可能。因记载内容和材料质地的不同，对于使用后卜用甲骨的处置也存在一定的差异性。从占卜内容上观察，经常发现有不同的几版龟骨，因贞问同一事件，所以穿孔装钉，置于一处，“同文卜辞”就是这种情况；从占卜材料上观察，前文提到的H001、H127、H24出土的甲骨，卜甲和卜骨异处而存，显然是有意为之，而且绝不是孤例，历次发掘中都有大量的类似的发现。

按年编排的推测。通过对YH36坑的分析，董作宾先生断言：“知当日太卜所庋藏者，按年排列，秩然不紊。虽遭洪水泛滥，犹有一年之旧档，积存于一处者。”[1]196《周礼·春官》：“凡卜筮既事，则系蔽以比其名，岁终，则计其占之中否。”杜子春谓：“是卜、筮，皆以一岁为结束。”以此看来，甲骨似乎是以“年”为基本单位存储的，而YH127坑纯然为武丁一代之遗物[10]169，或可知存储档期更大的单元。

四、灵龟思想

占卦之始，以蓍为先。蓍草之外形，长线状披针形，蓖状羽裂。龟甲形似于蓍，背腹皆有整齐之六角形纹片。《礼记·表记》：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。”在当时，天道、鬼神观念一直是社会统治思想，“天道”规范“人事”，“人事”遵从“天道”，在他们看来，蓍为草本之植物，龟为爬行之动物；蓍生于黄土，龟“降于上天”；“夫蓍之为言耆也，龟之为言旧也。”（《论衡·卜筮篇》引孔子言。按“蓍”与“旧”均有以远之意。）今龟与蓍同，若非鬼神之功，天地之巧，谁能为之合？另外，汉语谐音词多隐含双关的意思。《书·大禹谟》：“鬼神其依，龟筮协从”。“龟筮”与“鬼神”对举，“龟”音与“鬼”同，“筮”音与“神”近。“龟筮”乃“鬼神”之双关谐声，故言龟筮犹呼鬼神之名。于是，玄之又玄，衍而又衍，偶然性被必然化，寻常无奇的龟终于被视为“天下之宝”。谓神龟之行，“不用手足，……风雨送之，流水行之”，誉之以“玉灵夫子”，称其能“知人生、知入死”，“知天之道，明于上古……，先知利害，察于祸福”，且“一言而当”（《史记·龟策列传》），这就是“灵龟思想”。

龟神奇如此，则杀龟之前，先事“衅”礼当是常规。《周礼·龟人》：“上春衅龟，祭祀先卜。”注云：“衅者，杀牲以血之，神之也。”《经典释文》引《字林》曰：“衅，祭天也。”有商一代“祭法至为繁杂，不同的祭祀用不同的祭牲”[11]84。董作宾先生谓“衅龟用牛”是商代的特色[3]79。商代卜骨以牛骨为主，由此亦可察其情。以后各代，犹存是礼，只是祭牲各不相同罢了。

从以上分析可以看出，仅以“衅”礼而言，就已渗透了殷商“重甲轻骨”的思想意识。杀龟以牛祭，杀牛则绝不甩龟来祀，这是很有意味的，如再考之以卜兆，这个问题就更加明朗了。

卜兆指灼烧甲骨使之裂成的兆莹，有时也指甲骨的天然纹路。卜之兆莹是整个占卜的关键，对于占卜者来说，它是可以通天达命的符语文字，兆向和兆莹的清晰和规整是最基本的要求，兆向不规，说明占卜不够灵验；兆莹不清，说明结果还很模糊。

陈梦家先生曾指出：“无论腹甲或背甲，左甲或右甲兆向一律向中缝或中脊，……（胛骨）卜兆虽以向骨脊为常例，但亦有相反的，即卜兆不向外边而内向者。”[4]11即便以天然纹路论，胛骨也远无龟甲清晰、规整。关于天然纹路，根据民族学的材料，“在贵州毕节、咸宁等地，还有一种更为简单的骨卜，不经灼骨这一手续，直接将骨在阳光下审视骨中的天然纹路，以定吉凶”[5]164，殷墟发现的甲骨中，有很多没有钻灼痕迹的甲骨材料，估计其中有相当一部分和这种使用天然纹路的占卜方式有关系，所以无论兆莹是钻灼所为还是天然纹路，卜骨远无卜甲清晰、规整和严谨，或许这正是占卜者“重甲轻骨”最直接的原因。

灵龟思想很大程度上支配了殷商重甲轻骨的选择取舍，出土数量的悬殊比例也说明了这种选择取舍的客观存在。这种选择是不是等级观念体现，分析甲骨的选择、来源、存积形态，种种不同，从灵龟思想探究其来由，有点收获，但还不足以解决这个问题。“非王卜辞”的提出，钻凿形态的分析，以及制作甲骨的工艺、契刻的方法等都是研究等级问题时不可回避的方面，需要进行大量、细致的统计、论证和考据工作，这些都有待于大家进一步探究。