对广西民族传统文化传承与发展的思考

文/陈雯（广西大学工商管理学院）

民族传统文化符号不仅是民族传统文化的重要表现形式，也是民族文化的重要传播载体[1]。在长期的历史发展中，广西形成了内涵丰富、各具特色的民族传统文化符号体系，包括实物符号如服饰、乐器、建筑等，非实物符号如语言、文学、歌剧舞蹈等。这些文化符号在历史发展中被赋予特定的政治、经济、社会和文化意义，蕴含着各族人民的情感和价值观，是反映和保存民族传统文化的重要载体。但随着社会现代化进程的发展，广西民族传统文化的传承与发展陷入了困境，如何抓住机遇、应对挑战，将广西优秀的民族传统文化更好地传承和发展下去，成为一个亟待解决的问题。

一、广西民族传统文化的保护传承概况

广西有壮族、汉族、瑶族、苗族、侗族、仫佬族、毛南族、回族、京族、彝族、水族和仡佬族12个世居民族，全区少数民族人口约占自治区常住人口的40%。多民族的汇聚与融合使得广西拥有丰富的民族传统文化资源，包括语言、文学艺术、服装、饮食、民俗文化活动等。在语言方面，广西有壮语、苗语、侗语、布努语等少数民族语言，其中使用人数最多的少数民族语言是壮语，也是广西的官方语言之一。在文学艺术方面，有《八桂大歌》《印象·刘三姐》《侗族大歌》等优秀的民族歌舞资源，有铜鼓、壮锦、绣球等特色工艺品。在服装方面，每个少数民族都有不同特色的服饰风格，比如蓝黑色是壮族服饰的主要色调，瑶族服饰则布满精美的刺绣。在饮食方面，每个民族都有其特色饮食，如壮族的五色糯米饭和糍粑、侗族的打油茶等。在民俗文化活动方面，代表性的有壮族三月三歌圩、彝族火把节、瑶族盘王节等。这些丰富的民族文化符号都是民族传统文化的重要载体，要传承和发展民族传统文化，就必须要保护和发展这些文化载体。

近年来，广西多措并举，加强对少数民族优秀传统文化资源的保护传承力度。第一，健全非物质文化遗产保护体系，夯实传承保护工作的基础。相继颁布了《广西壮族自治区非物质文化遗产保护条例》《广西壮族自治区文化生态保护区管理办法》等一系列规章和文件。加大对非物质文化遗产保护工作机构、队伍、经费等方面的保障力度，在全区的大部分市、县（区）设立非物质文化遗产保护中心等，夯实传承保护工作基础。第二，对非物质文化遗产代表性名录进行完善，加大重点文物保护工程项目实施力度。如左江花山岩画景观成功列入世界遗产名录。大力推进文化生态保护区的建设，完成宁明花山岩画等一批重点文物保护单位保护工程，实施靖江王府及王陵等遗址保护工程。第三，积极开展少数民族文化古籍保护、抢救工作，大量出版与少数民族优秀传统文化相关的书籍作品。专项普查、抢救和搜集各民族古籍，编制《广西民间散藏少数民族古籍专项普查目录》。大量出版如《布洛陀史诗》《壮族传统古歌集》等传承和弘扬少数民族优秀传统文化的出版物。第四，大力加强少数民族文化品牌建设，推进文化惠民。如一年一度的“壮族三月三”活动，以歌舞节、体育竞赛、商贸活动等不同形式开展，广泛吸引区内外游客参与，提升知名度，打造独具广西特色的民族文化品牌。第五，重点扶持和推进民族传统文化和民间工艺品开发，加强少数民族文化公共服务体系建设。广西实施了多种措施对民族传统文化进行保护和传承，但在现代化进程等因素的冲击下，广西民族传统文化的传承遭遇挑战。文化若想要生生不息，就必须要创新发展，现今的大环境也为广西民族传统文化的发展提供了机遇。

二、广西民族传统文化传承与发展面临的挑战与机遇

（一）广西民族传统文化传承与发展面临的挑战

1.缺乏文化传承人

传承人在维持民族民间传统文化生存与发展中发挥着纽带作用[2]，是非物质文化遗产重要的承载者和传递者。由于大部分非物质文化遗产如手工技艺、表演艺术等具有其特殊性，一般都需要通过口传心授才得以代代相传，可见传承人在其中扮演着难以替代的角色。根据资料显示,在我国第五批国家级非物质文化遗产代表性传承人的评定中，共有1082位传承人入选，他们的平均年龄为63岁,107位传承人的年龄在80岁以上，可见传承人的年龄普遍偏大。在入选的第五批传承人中,广西仅有23人,全国五个批次入选总人数一共3068人,广西仅有49人。广西有12个世居民族，除此之外，还有其他非世居的少数民族，非物质遗产文化资源丰富，但传承人数量较少，并且年龄普遍较大，明显出现文化资源与传承人数不对等的情况。另外，年轻人生活在互联网时代，受现代生活方式的影响，对民族传统文化缺乏认同，不愿意学习传统技艺，导致一些民族传统文化缺乏传承人，甚至有一些传统文化的老一辈继承人过世后，传统技艺随之消失，出现传承断层的不利局面。

2.现代化、城镇化、工业化发展的冲击

相对封闭的地理环境、文化传统、生活空间以及相对稳定的群体聚落和生活方式为民族传统文化的形成、传播以及传承提供了良好的条件，民族传统文化与本土的生产生活实践紧密相关[2]。但随着现代化、城镇化和工业化的发展，这种封闭的格局被打破，使得广西民族地区群众的生活方式发生了剧烈变化，民族传统文化的继承和发展陷入了困境。首先，现代交通运输的快速发展，打破了以往由于自然环境所形成的相对封闭的地理空间；工业化和城镇化的发展使得人口流动和迁徙变得频繁，民族传统文化传播和传承的特定群体发生了改变。大部分少数民族青年为了谋发展而往城市里流动，民族村落里剩下的一般是老人和幼儿，民族村落的空心化使得民族传承文化的主体逐渐流失。其次，现代化的生活方式使得民族传统文化逐渐远离日常生活。对于民族传统的饮食、服饰、起居和传统的技艺等，日益被商业化的产品所替代。商业化产品给民族群体带来方便的同时，也冲击了民族传统文化，使得一些颇具民族特色的文化艺术和传统技艺慢慢流失。

3.外来文化的影响和冲击

全球化进程的发展使得世界成为一个整体，各民族文化之间不断发生碰撞冲击与融合。近些年来，西方文化在国内盛行，表现之一就是西方节日如情人节、圣诞节等成为一种流行趋势。不仅青年个体热衷于过西方节日,不少商家也利用这些节日来做各种促销宣传活动。一到这些节日，微信、微博等社交媒体都被与这些西方节日相关的信息所“刷屏”。反观到了中国的传统节日，如端午节、中秋节等，社交媒体上的讨论却没那么“热烈”，这种反差说明了外来文化对青年的影响巨大，不容忽视。对于少数民族的传统文化也一样，少数民族年轻一代除了受现代文化的影响，也有部分原因是受到来自外来文化的冲击，使得其思想观念、文化价值以及审美趣味发生较大变化，对本民族的传统文化并不那么热衷，甚至失去兴趣。

（二）广西民族传统文化传承与发展面临的机遇

1.新媒体的普及带来更大的发展空间

新媒体的发展经历精英媒体阶段、大众媒体阶段和个人媒体阶段,在新媒体的发展过程中，传播的主导权发生了变化，从媒介领域的专业人士逐步发展到现今的普通个体，每个个体都可以通过网络来分享自己的生活经历和文化经验。新媒体具有多种表现形式，可集文字、音频、视频为一体，广西民族传统文化通过新媒体的储存功能可使其内容变成“活物”。新媒体传播具有时空性、互动性以及圈层性的特征，这使得独具特色的民族传统文化得以与其他文化相互碰撞、交流与融合，从而获得新的发展。可见，新媒体的愈发普及为广西民族传统文化的传播和发展提供了平台，不仅有利于民族传统文化的传承，也有利于民族传统文化获得新的发展。一些由于自身不可抗拒的原因而逐渐消失的民族传统文化符号对应的实物比如古书籍和建筑等，也可以通过其他载体如视频或音频的形式得以保存下来，通过新媒体平台进行传播，以别样的方式传承着其所蕴含的民族文化精神和内涵，同时在新媒体传播过程中与其他文化的碰撞融合也促进广西民族传统文化的新生。

2.中国与东盟的合作战略提供了发展契机

广西濒临南海，具备与东盟地区合作的天然区位优势，中国—东盟博览会永久落户南宁、中国—东盟自由贸易区启动等合作战略加深了广西与东盟的合作与交流，两者之间在文化方面的互动和影响也将会更加广泛和深入[3,4]。这意味着中国与东盟的一系列合作战略为广西与东盟的文化交流搭建了国际舞台，广西民族传统文化与东盟各民族文化拥有了更加便捷的交流条件。在交流过程中，民族传统文化也获得传承与发展。许多民族文化研究结果显示，广西少数民族与东南亚各族群在民俗文化上存在着相近相似的特点。比如在语言、服饰等方面，越南京族与广西京族具有相似性，泰国苗族和瑶族的民族文化与广西苗族、瑶族有许多相似之处[5]，因此广西少数民族与东盟各民族的文化交流是融合大于冲突的。民俗文化的相通相近为广西少数民族与东南亚各民族的文化交流提供了良好的现实环境和氛围，与东南亚各民族顺畅的文化交流进一步推进了广西民族传统文化的传承与创新发展。

现在常见的发展模式是“文化搭台，经济唱戏”，即文化与经济相融合，充分发展壮大文化产业，以推动经济的发展。在中国与东盟积极合作的背景下，不仅强调经济合作、政治互信，文化也是其中重要的一个部分。广西和东盟都拥有丰富的民族文化资源，并且广西与东盟的民族文化具有共通性，“文化牌”在广西与东盟的交流中占据着重要的角色，要想打好“文化牌”，就必须对民族传统文化加以传承和创新，因此广西政府也越发重视民族传统文化的传承与发展。

虽然广西民族传统文化在传承与发展过程中同时面临着挑战与机遇，但总体来看，机遇大于挑战。广西只有把握好时代的机遇，应对挑战，才能又快又好地推动民族传统文化的传承和发展。

三、促进广西民族传统文化传承与发展的对策

（一）加强对传承人的经济和精神保护

很多青年人不愿传承传统技艺的一个主要原因是经济收入方面得不到保障，精神方面也可能会遭受损害。就如电影《百鸟朝凤》所演绎的那样，主人公游天鸣从小拜师学艺，最终成为一名唢呐匠，但随着时代的冲击，唢呐文化渐渐被人们所遗忘，唢呐匠的地位再也不如从前，不仅经济收入低，同时也得不到来自他人应有的认可和尊重。电影结局也反映了现实生活中传统文化传承人的迷茫与困境，因此，广西政府必须发挥应有的力量，打消青年人对民族传统文化传承人未来出路的担忧。一方面，广西政府对于传承人的经济保护要到位，结合实际情况提高传习补助，尤其是对于濒临消失的民族传统文化的传承人经济保障力度要适当加大。另一方面，对传承人精神方面的关注也不容忽视。广西政府要引导民众认可和尊重传承人的地位，比如通过表彰对民族传统文化有突出贡献的传承人的方式，来强调其社会地位和影响力，不仅激励传承人为民族传统文化的继承事业奉献更多的力量，同时也引导民众从内心认可传承人的社会地位，鼓励更多少数民族青年一代学习传统技艺，争取成为民族传统文化的继承人。

（二）借助新媒体的力量推动民族传统文化的传承与发展

网络文化的多元性使得传播活力减弱的民族传统文化获得更大的发展空间以及更多的传播机会[6]。以往广西在民族传统文化的传承与发展方面过于依赖传统媒介，影响力有限。因此，广西民族传统文化也应该顺应信息化的潮流趋势，充分利用新媒体平台的优势，创新传播路径和策略，激发民族传统文化的生命力，推动民族传统文化的创造性发展。

首先，根据新媒体用户的需求，打造符合时代审美需求的文化精品。以往民族传统文化主要依靠传统媒介来传播，影响范围有限。但在新媒体时代，可以扩大民族传统文化的影响范围，甚至可能掀起一波热潮。对于广西的民族传统文化，要创新其传播方式，同时融入新的元素，比如大型山水实景演出《印象·刘三姐》，利用现代技术，将刘三姐的山歌、民族风情、漓江渔火、山水圣地等元素创新组合，给观众带来一种别样的享受。广西其他传统民族文化可以借鉴《印象· 刘三姐》的创新思路，同时结合自身的情况，摒弃糟粕并吸收其他文化的精华，整合新媒体的表现形式（文字、音频和视频等），以喜闻乐见的方式向新媒体用户展示民族传统文化，加深其对广西民族传统文化的了解与认同，进而推动其在社交媒体上分享，进一步扩大民族传统文化的传播范围。其次，借助现代新媒体将民族传统文化资源数字化。在广西丰富的民族文化资源中，有不少属于非物质文化，如民族文学、民族语言、民族音乐等，不仅传承人少，有些还缺乏文字记载。比如由于受现代化生活方式的影响，不少年轻一代的少数民族都以普通话为主，民族语言正在逐渐消失。因此，必须将广西民族传统文化用数字化的形式记录下来并出版，这是长久且有效的方式。可以利用现代新媒体等数字技术，把民族传统文化资源转换成音频、图文、影视等形式，不仅创新其传播形式，同时也将其有效地保存起来。

（三）利用好中国与东盟合作的契机，加强广西与东盟各民族的文化交流

文化在交流中得以传承与发展，中国与东盟的一系列合作战略为广西与东盟的民族文化交流搭建了国际舞台。广西少数民族与东南亚各族人民在文化上具有“同源性”特征，这为广西与东南亚的民族文化交流奠定了基础。首先，广西应坚持“走出去”和“引进来”的文化战略，加强广西民族传统文化在东南亚地区的传播，同时吸收东南亚各民族文化的精华，赋予广西民族传统文化新的生命力。文化创意产业是对传统文化的一种创新，并通过现代化的高科技手段和新媒体去实现大批量生产和复制以及传播扩散[6]。因此，广西应加强与东盟文化创意产业的合作交流，以民族文化为核心资源发展文化创意产业。其次，广西政府要发挥导向作用，制定相关支持政策，鼓励与文化产业相关的广西企业与东南亚地区的文化企业进行合作，同时要注意市场导向作用，政策支撑与市场导向并行，加强文化创意与其他产业的融合发展，如民族文化与旅游业相融合。

（四）将民族传统文化的相关内容纳入学校教育

受全球化的影响，外来文化的涌入对我们的民族文化造成了一定的冲击，不仅在一定程度上影响我国青少年对本土文化的正确认知，对于我国民族文化的传承也产生不利影响，学校作为教书育人的圣地，必然承担着传承民族文化的重任[7]。学生对民族传统文化的态度和认知影响着民族传统文化的传承与发展，因此，广西应重视培养学生对民族传统文化的积极态度，提升其对民族传统文化的了解与认同。相关部门应将民族传统文化的相关内容纳入学校教育，设立相关的课程，但在教学实践中绝不能流于形式，需要让民族文化与各学科之间建立联系，实现与各科教学内容的深入融合，同时为学生提供实践的机会，让学生有机会亲身感受民族文化的魅力。大大加强学生对民族传统文化的认知，形成对民族传统文化的认同感，为民族传统文化传承与发展奠定基础。

四、结语

广西拥有丰富的民族传统文化资源，但随着时代的发展，广西民族传统文化的传承与发展受到了影响与冲击。为此必须清楚认识到广西民族传统文化在传承与发展过程中面临的机遇与挑战，面临的挑战包括后继乏人、现代化进程和外来文化的冲击，同时新媒体的日益普及和中国与东盟的合作战略为广西民族传统文化的现代传承和发展带来了机遇。广西必须抓住机遇以应对挑战，首先，要加强对文化传承人的经济和精神保护；其次，借助新媒体的力量推动民族传统文化的传承与发展；再次，把握中国与东盟合作的契机，加强与东盟地区各民族的文化交流；最后，推动民族传统文化教育走进学校，加强青年对民族传统文化的认同。