试论陶渊明《闲情赋》中的美人形象

李国翠

（烟台大学 人文学院，山东 烟台 264005）

《闲情赋》是《陶渊明集》中比较独特的辞赋，受到陈沆这样的评价：“晋无文，唯渊明《闲情》一赋而已”。《闲情赋》塑造了一位旷世独秀、品德高尚的绝色美人形象，用“十愿十悲”的手法抒发了主人公对美人的热烈爱慕以及无法追求的苦楚，最后主人公内心惆怅并到南林排解心中之忧，进而匡正情欲、抑制企慕美人的情思。本文以文本解读为基础，通过与《定情赋》《静情赋》的对比研究来挖掘《闲情赋》中美人形象塑造的独特之处，以及通过“比兴寄托说”来阐释美人形象的象征意义，力图从新的角度来阐释和展现陶渊明《闲情赋》的研究价值与文学意义。

一、美人形象的塑造

《闲情赋》是陶渊明读张衡的《定情赋》与蔡邕的《静情赋》后有感而发的模拟之作。《定情赋》与《静情赋》的原文已佚，残句存于《艺文类聚·美妇人》《文选·洛神赋》《北堂书钞》。对比解读这三篇赋，从美人形象的表现内容和表现形式等方面，可见陶渊明对《定情赋》《静情赋》的继承与发展。一方面，《闲情赋》中的美人形象更加丰满立体，更为重视对其品德的描写；另一方面，刻画美人形象的表现方法，也呈现出多样化的特征。

（一）外在和内在描摹，美人形象更立体

在《定情赋》《静情赋》中，开头都描写女子容貌绝美，表达对美人的喜爱与追慕，如“夫何妖女之淑丽，光华艳而秀容。断当时而呈美，冠朋匹而无双”“夫何姝妖之媛女，颜炜烨而含荣。普天壤其无俪，旷千载而特生”。《闲情赋》首句的“瑰逸”就继承了前边二赋在开头就用“妖女”“姝妖”等词来总括美人的绝美，虽措辞不同，但都是赞美女子之美；而“独旷世”“秀群”又继承了前边二赋用“断当时”“冠朋匹”“普天壤”“旷千载”等词来突出表现美人的举世无双。

然《闲情赋》在沿袭前人的基础上，用更繁复的文辞和更长的篇幅来描写美人动人的风姿与高尚的品德，不仅有倾城之绝艳姿色，更具有美好的德行，令人心生神往。首先，陶渊明笔下的美人“佩鸣玉以比洁，齐幽兰以争芬。淡柔情于俗内，负雅志于高云”，用“鸣玉”“幽兰”和“高云”意象来比兴美人的品性高洁和超世脱俗的情怀。其次，美人发出“悲晨曦之易夕，感人生之长勤。同一尽于百年，何欢寡而愁殷”的感叹，感慨时光易逝、人生欢乐少而忧愁多，有着一颗敏感而细腻的内心。最后，美人还会鼓清瑟、操清音来自娱，极富才情：“褰朱帏而正坐，泛清瑟以自欣。送纤指之余好，攘皓袖之缤纷”“神仪妩媚，举止详妍”，陶渊明通过对美人弹瑟的动作与神态的描写，反映出她高雅的志趣和美好的情操。

总而言之，陶渊明笔下的美人不仅仅以美貌吸引人，更凭德行与才情获得赞誉，塑造了一个外貌明艳、风姿绰约、品性高洁、举止优雅的美人形象。

（二）美人塑造的方式更多样

1.环境渲染，情景交融

《定情赋》前四句夸赞美人姿容秀美、天下无双，后四句则通过景物描写“大火流兮草虫鸣，繁霜降兮草木零。秋为期兮时已征，思美人兮愁屏营”来渲染心悦美人的情意，通过对美人的爱慕侧面丰满美人形象。《闲情赋》使用这一手法更加多样，不仅是直接对美人所处的环境进行渲染，而且还对主人公所处的环境也进行了描写。如陶渊明对美人弹瑟的自然环境进行了渲染：“曲调将半，景落西轩。悲商叩林，白云依山”，可看出美人弹奏的曲调与自然融会互动，美妙的乐曲在寂静的自然中营造出一个优美的音乐境界，更曲折地表现出美人高雅的情志。又如陶渊明对主人公求美人不得之后，独行在林间的自然环境进行了渲染：“敛轻裾以复路，瞻夕阳而流叹。……鸟凄声以孤归，兽索偶而不还”，通过对落叶飘然、日没月现、悲鸟还巢、孤兽寻伴等意象的描写，将主人公惆怅与悲伤的思绪融入景物之中，足以看出其对美人的爱慕之情和“求之不得”的心境，从侧面表现出美人之迷人。

2.情感模式更为曲折

《静情赋》在首句中直接表达对美人的喜爱，大胆而热烈：“余心悦於淑丽，爱独结而未并”；接着写求美人而不得时的失魂落魄：“情罔象而无主，意徙倚而左倾”；最后只能“昼骋情”“夜托梦”来表达自己的深厚情感，追随心中之美人：“昼骋情以舒爱，夜讬梦以交灵”。总而言之，《静情赋》通过“对美人的倾慕——求而不得的怅然无奈——托梦追随”这一情感模式，来直接或间接地抒发主人公对美人的爱慕之情，进而表现美人的姿容秀美与超凡脱俗。

陶渊明在沿袭这一情感模式时多有变化，不仅笔墨大量增加，而且主人公对美人的情感有了更大的起伏变化。首先也是直接表达对美人的爱慕：“激清音以感余，愿接膝以交言”。其次是想要亲近美人却又心怀彷徨，因害怕不能求得美人而产生大量幻想，情感表达到达高潮：“欲自往以结誓，惧冒礼之为諐。……愿在木而为桐，作膝上之鸣琴”，这一部分彷徨、忧惧的内心活动，是《静情赋》中没有提及到的。接着主人公因心中愿望难以实现，便去南林排解心中悲伤：“考所愿而必违，徒契契以苦心。……悼当年之晚暮，恨兹岁之欲殚”。最后是主人公希望能与美人梦中相见却难以入睡，清晨独处想到没有人可托音信，最终感到绝望：“思宵梦以从之，神飘颻而不安。……徒勤思以自悲，终阻山而带河”。陶渊明通过“悦慕佳人——求女前的彷徨忧惧——求之不得的怅然怀愁——欲托梦追随，然终夜不能入睡”这一情感模式，真实生动地表现了主人公对美人的追索和爱慕与胆怯退避，进而突出表现出了美人的魅力。《闲情赋》相比于《静情赋》，多了求女前的彷徨忧惧心理的描写，从主人公对于追求美人的不自信，进而可看出美人之魅力。第四部分则是对“欲托梦追随”这一行动有了进一步的发展，表现主人公追求不得的绝望。

3.“十愿十悲”手法鲜明

《定情赋》云：“思在面而为铅华兮，恨离尘而无光。”《静情赋》云：“思在口而为簧，鸣哀声独而不敢聆。”此类化用物品以求陪伴美人的离奇而大胆的设想，在《闲情赋》中得以继承，将其铺陈为“十愿十悲”，“愿在衣而为领，承华首之余芳……悲乐极以哀来，终推我而辍音”，一愿是四句，共四十句，占全部篇幅的三分之一，在表现主人公复杂的心理时，极尽曲折委婉，想变成美人的衣领、裙带、竹扇等身边之物陪伴其左右，这些物品则是寄托了对美人的追慕之情，同时也将求美人不得的悲伤苦闷在赋中铺扬开来。主人公对美人的情感如此热烈，不难看出美人之魅力。

二、美人形象的象征意义

历代学者都对《闲情赋》的主旨进行了阐释，但从古到今一直存在很多争议。总的来说，《闲情赋》的主旨可分为三大类。一是“爱情说”，认为《闲情赋》是大胆表现男女之间爱情的作品，以鲁迅为代表。二是“守礼说”，认为《闲情赋》是陶渊明抑制自己情感的作品，以宋代俞文豹为代表。三是“寄托比兴说”，指出《闲情赋》是继承了《国风》《离骚》的“比兴寄托”手法，以苏轼为代表。以上三种主要观点，笔者认为都具有其合理性，《闲情赋》作为一篇内涵丰富、有所寄托的作品，其主旨必然会呈现多义性。但笔者更赞同第三点，值得一提的是，前人只提出了“寄托比兴说”这种论点，对于《闲情赋》是如何寄托陶渊明的情志以及具体寄托了什么样的情志，则没有展开说明，本文在前人的基础上，从《闲情赋》中的美人形象出发，立足于文本进行解读，试着去分析美人形象的象征意义以及如何体现出来陶渊明的情志。笔者认为，《闲情赋》中的美人形象蕴含了多重旨意，即托言美人以喻圣明君主和有德之人，体现陶渊明的政治理想与对高洁人格的追寻，这比纯粹的爱情更隐微。

“比兴寄托”中的“比”与“兴”是《诗经》中诗歌创作的基本手法，主要借某些事物来表达言近旨远、意蕴无尽的情感；楚辞中主要创作模式就是借“香草美人”表达政治情怀或人生理想，正如王逸所说：“《离骚》之文，依《诗》取兴，引类譬谕，故善鸟香草以配忠贞……虬龙鸾凤以托君子，飘风云霓以为小人”。“人心人情有诸内必发诸外，以文辞发诸外的表现形式不同，就会出现不同的文章体式，这些文章体式多种多样，但都可以在五经中找到源头”，而《闲情赋》就是继承《诗经》、楚辞等创作的，托言美人香草，通过“求女”及“失意”的情境，来抒发自己的情志。一方面，《闲情赋》中的美人不仅风姿绝美，更是德行兼备之人，这正是陶渊明心中圣明君主和有德之人的化身，借美人来表现对其追慕之情。另一方面，《诗经》中的“企慕情境”和《离骚》中的求女情节为《闲情赋》创造了特定的情感模式：思慕美人——求美人——失意怅惘。很显然《闲情赋》中的美人形象已经没有了实体意义，而是融入了陶渊明的政治理想与高洁人格，从而成为隐寓、寄托的意象符号，也就是说，陶渊明借这一情感模式来寄托情志。

三、结语

《闲情赋》中的美人形象，在继承《定情赋》和《静情赋》的基础上，无论是美人形象的丰满度还是表现方式，都呈现出独特的艺术价值。此外，从“比兴寄托法”出发，结合文本对比，我们挖掘到美人形象的深层文化内涵，具有象征意义。

注释：

①（清）陈沆撰.诗比兴笺4 卷[M].上海：上海古籍出版社，1981，第68 页.

②（唐）欧阳询撰，汪绍楹校.艺文类聚[M].上海：上海古籍出版社，2007，第331 页.

③（唐）欧阳询撰，汪绍摇校.艺文类聚[M].上海：上海古籍出版社，2007，第332 页.

④（晋）陶渊明著，逯钦立校注.陶渊明集[M].北京：中华书局，1979，第154 页.

⑤同④.

⑥同④.

⑦同④.

⑧（唐）欧阳询撰，汪绍摇校.艺文类聚[M].上海：上海古籍出版社，2007，第332 页.

⑨同④.

⑩（晋）陶渊明著，逯钦立校注.陶渊明集[M].北京：中华书局，1979，第155 页.

⑪同⑧.

⑫同⑧.

⑬同⑧.

⑭同④.

⑮同④.

⑯同⑩.

⑰同⑩.

⑱（梁）萧统编；（唐）李善注.文选[M].北京：中华书局，1977，第267 页.

⑲（隋）虞世南撰.北堂书钞[M].天津：天津古籍出版社，1988，第595 页.

⑳同⑩.

㉑（宋）洪兴祖撰，黄灵庚点校.楚辞补注[M].上海：上海古籍出版社，2015，第2 页.

㉒孙晶：《黄承吉“雕虫篆刻”与扬雄之微意论》，《文学评论》，2021 年第1 期.