苏轼诗论中的“活”与“法”

■徐 娥/罗定职业技术学院

北宋中期，经历了宋初三体对唐诗的模仿，宋人逐渐开始有意识地开辟新的诗风，形成有别于唐诗的“宋调”；宋诗大家也大都集中于此时。其中最具代表性的诗人就是苏轼和黄庭坚。

从历史的角度而言，苏轼第一个初步提出了“活法”思想，而其创作实践和真正的诗学企慕则是偏向于自由挥洒、平淡自然；与此同时强调创作主体的学养和对文字的精心锻造。

一、苏轼对诗歌艺术的追求

概要而言，苏轼所追求和企慕的诗歌的最高境界是平淡、自然，是精心锻造之后呈现出来的自然而然的状态。也就是说，诗歌最终呈现出来的风貌应该是含蓄、余音袅袅、一唱三叹。

如其《书黄子思诗集后》云：

唐末司空图，崎岖兵乱之间，而诗文高雅，犹有承平之遗风。其论诗曰，梅止于酸，盐止于咸，饮食不可无盐梅，而其美常在咸酸之外。盖自列其诗之有得于文字之表者二十四韵，恨当时不识其妙。予三复其言而悲之。……信乎表圣之言，美在咸酸之外，可以一唱而三叹也。

司空图是唐末诗论家，论诗发展殷璠、皎然之说，注重含蓄蕴藉的韵味与清远醇美的意境，提倡“咸酸之外”的“味外之旨”和“近而不浮，远而不尽”的“韵外之致”；讲究“象外之象，景外之景”。苏轼对此表示膜拜和叹服，其实也是间接表达了自己所肯定和向往的诗歌风格，那就是他认为诗歌最终呈现出来的风貌应该是含蓄、余音袅袅、一唱三叹。

《追和陶渊明诗引》：“吾于诗人，无所甚好，独好渊明之诗。渊明作诗不多，然其诗质而实绮，癯而实腴，自曹、刘、鲍、谢、李、杜诸人，皆莫及也。”则抓住陶诗的精髓立论，认为陶诗虽然最终呈现出来的是平淡、自然、淡泊，但却经过了精心锻造的过程，经历了从绮丽、丰满到本质、天然的过程。

同在《书黄子思诗集后》中苏轼又说：

苏、李之天成，曹、刘之自得，陶、谢之超然，盖亦至矣。而李太白、杜子美以英玮绝世之姿，凌跨百代，古今诗人尽废，然魏、晋以来高风绝尘，亦少衰矣。李杜之后，诗人继作，虽间有远韵，而才不逮意。独韦应物、柳宗元发纤秾于简古，寄至味于淡泊，非余子所及也。

概括了古来秉承“自然”诗风的一派诗人，并给予了高度评价。

在指导子侄辈学诗时，我们就可以发现苏轼对“法度”与“无法”、“平淡”与“绚烂”这两对看似矛盾的概念的调和和统一。如《与二郎侄》中说：

凡文字，少小时须令气象峥嵘，彩色绚烂，渐熟渐老，乃造平淡。其实不是平淡，绚烂之极也。汝只见爷伯而今平淡，一向只学此样。何不取旧日应举时文字看，高下抑扬，如龙虾捉不住，当且学此。

“少时”也即年轻人刚学诗，应该要循法度而入，到了基本规范全部建立和熟悉之后，就可以任意发挥，进入“活”的境界；年轻时不妨“气象峥嵘、彩色绚烂”，到了中老年，自然“渐熟渐老，乃造平淡”。

总而言之，不管路径、方法如何，最终呈现出来的结果应该是平淡、自然。

二、苏轼谈诗歌创作心理及其体现

首先，苏轼认为文章的根本在于人格，一个作家的文章应该是他自身人格的真实体现和反映。

苏轼赞陶渊明为人云：“孔子不取微生高，孟子不取于陵仲子，恶其不情也。陶渊明欲仕则仕，不以求之为嫌；欲隐则隐，不以去职为高；饥则扣门而乞食，饱则鸡黍以迎客：古今贤之，贵其真也。”强调人格与文格的一致。

在《和陶饮酒二十首》中写到：“道丧士失己，出语辄不清。江左风流人，醉中亦求名。渊明独清真，谈笑得此生。身如受风竹，掩冉众叶惊。俯仰各有态，得酒诗自成。”文如其人，“渊明独清真”，所以“得酒诗自成”。

其次，苏轼强调诗歌创作要发自内心，不可勉强。

《南行前集叙》中说：

夫昔之为文者，非能为之为工，乃不能不为之为工也。山川之有云雾，草木之有华实，充满勃郁，而见于外，夫虽欲无有，其可得耶！自少闻家君之论文，以为古人圣人有所不能自已而作者，故轼与弟辙为文至多，而未尝敢有作文之意。己亥之岁，侍行适楚，舟中无事，博弈饮酒，非所以为闺门之欢，山川之秀美，风俗之朴陋，贤人君子之遗迹，与凡耳目之所接者，杂然有触于中，而发于咏叹。

苏轼在这里阐述了一个极简单又极重要的原理，就是文学创作源于生活，主观的兴会灵感等都无非是客观存在的反映。

他曾这样描述过自己的创作状况和创作时的心理和过程：

“乙亥之岁，侍行适楚。……山川之秀美，风俗之朴陋，贤人君子之遗迹，与凡耳目之所接者，杂然有触于中，而发于咏叹。”

吾文如万斛源泉，不择地而出，在平地滔滔汩汩，虽一日千里无难。及其与山石曲折，随物赋形，而不可知也。所可知者，常行于所当行，常止于不可不止，如是而已矣。

这里的第二段话真切地再现了李白“文章本天成，妙手偶得之”、杜甫“下笔如有神”的创作状态。有天赋的创作者写作时有如神助，灵感迸发，完全不需要勉强地去搜索枯肠。

那么，在什么情况下才能实现这样的状态呢？

《送参寥师》云：

颇怪浮屠人，视身如丘井。颓然寄淡泊，谁与发豪猛。细思乃不然，真巧非幻影。欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境。阅世走人间，观身卧云岭。咸酸杂众好，中有至味永。诗法不相妨，此语当更清。

苏轼认为诗人在创作时一定要保持“空”、“静”的心理状态，结合上面的论述，想要得到“天成”的文章，首先自己心里必须是一个空的状态，这样才可以完全开放，物象可以保持其鲜活的特征自由无碍地进入主体内心；静心可以排除一切既有观念之干扰，自然精神能得到充分的感应而不被歪曲。在空静中，心灵得以了悟物女辛，主体能忘我而与物共游。所以，“空”、“静”作为一种创作心理机制，其特征是主体的表层自我消失，理性隐退，达到无心而遗忘，从而进入直觉体认的心灵状态。

再次，传达过程中也必须“无意为文”，“随物赋形”，做到“文理自热，姿态横土”(《答谢民师书》)，从而进到心、手、器高度一致，以致“无思”而“辞达”，臻于“神智妙达”。

三、苏轼论“法度”与“活法”

首先，苏轼认为世间万物、社会实践才是写作的基础和源泉。只有先对自己所处的世界有一个客观的认识，才能有所感悟。

在《上曾丞相书》中说：

凡学之难者，难于无私。无私之难者，难于通万物之理。故不通乎万物之理，虽欲无私，不可得也。己好则好之，己恶则恶之，以是自信则惑也。是故幽居默处而观万物之变，尽其自然之理，而断之于中。其所不然者，虽古之所谓圣贤之说，亦有所不取。虽以此自信，而亦以此自知其不悦于世也。

也就是说苏轼承认诗歌创作是有一个固定、可以遵循的“自然之理”的，并非可以任意、随意而为。这其实也是一个最基本的“法度”。

至于如何立意，苏轼有十分清楚的论述。他在《策总叙》中说：

臣闻有意而言，意尽而言止者，天下之至言也。古之言者，尽意而不求于言，信己而不役于人。自汉以来，世之儒者，忘己以徇人，务射策决科之学，其言虽不叛于圣人，而皆泛滥于辞章，不适于用。臣常以为晁、董、公孙之流，皆有科举之累，故言有浮于其意，而意有不尽于其言。

也就是说，“意”才是目标，“言”只是途径和方法。“言”应该准确地去传达创作者的“意”，“言不尽意”、“言浮于意”都是“过犹不及”的偏向。文字的自由挥洒始终有一个中心和标准，并不是无边际的，这个中心和标准就是“意”。这可以说是作文作诗的基本法度。

苏轼所传授的写作经验更是明确指出创作关键：

儋州虽数百家之聚，州人之所须取之市而足。然不可徒得也，必有一物以摄之，然后为己用。所谓一物者，钱是也。作文亦然，天下之事，散在经子史中，不可徒使，必得一物以摄之，然后为己用。所谓一物者，意是也。不得钱不可以取物，不得意不可以明事，此作文之要也。

认为“意”才是作文之“根本”、“精髓”和“首脑”。

苏轼认为“法而不智，则天下之死法也。道不患不知，患不凝；法不患不立，患不活。以信合道，则道凝；以智先法，则法活。道凝而法活，虽度世可也。”也就是说，不能守“死法”，在有法度可遵循的前提下，要能够灵活、流畅地去运用法度。自己先有一个通透的头脑和心境，才有可能达到“道凝法活”的境界。这不仅仅适用于作文，天下万事万物都可遵此理。

总而言之，无论创作过程还是诗歌风格，苏轼企慕的是那种信手拈来、妙手偶得的会心之作，而非苦心经营、搜索枯肠的“苦吟”之诗。但也并不完全否定“法度”，仍然强调诗歌创作有其基本规范和法则，只是没有像黄庭坚那样把所谓的“法”具体化。

四、结语

在江西诗派诗歌理论不断成熟和发展的过程中，苏轼第一个初步提出了“活法”思想，认为学诗必然要经过从“法度”入门最终臻于“无法”的境界；对于所谓“法度”为何、怎么遵循，则未做具体论述和说明。苏黄诗论的内在承续关系、存在的异同及其对诗歌发展的影响值得进一步探索和研究。