文质彬彬，然后君子——浅析中庸思想下孔子的文质观

任 婕

春秋时期是中国文化史上的重要时期，也是中国文学批评发展的重要时期。儒家创始人孔子为中国批评史的发展做出了巨大贡献。中庸思想贯穿孔子人生的始终，在文质观中体现尤为明显。

一、“文质彬彬”与“和而不同”——孔子的文质与中庸

孔子文质说的提出见于《论语·雍也》:“质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬， 然后君子。”他认为“文”与“质”要二者兼备，要相辅相成，配合得当，才能达到“君子”这一和谐的状态。孔子作为第一个正式将“文”与“质”对举的人，这种要求文质兼备的主张，对后世的文学批评产生了深远影响。

同时，孔子一生主张“中庸之道”。“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）他认为中庸是最高的德行，事情不要“过”，也不要“不及”，要恰到好处。“仁”与“礼”的思想也与中庸关系密切。“礼乎礼，夫礼所以制中也。”（《礼记·仲尼燕居》）真正的君子既有仁心又能遵循礼法，以仁心循礼者，是为中庸。“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”（《中庸章句》）可见，孔子主张文质并举，仁礼并存，不偏不倚，这正是中庸之道的体现。

二、文质并重——文章的文采与内容

许慎《说文解字》中有言：“‘文’， 错画也。象交文。凡文之属皆从文。”孔子的“文”可理解为文采、文辞。他一方面重视“文”的作用，赞美言之有道，一方面反对不诚实的花言巧语，反对“虚文”。如“古者言之不出，耻躬之不逮也。”（《论语·里仁》）“君子耻其言而过其行。”（《论语·宪问》）孔子重视言辞的同时，又反对言行不符、言过其行。可见君子既要做到言之有理，又要避免言过其实，不偏不倚，才符合中庸之道。

“质”在《说文解字》中为：“质，以物相赘。从贝，斦声。”孔子的“质”可理解为内容主题。孔子强调“文”的作用，也强调“质”的作用。《论语·卫灵公》中有言：“辞达而已矣。”此处所谓“辞达”正是指言辞恰到好处地表达内容，言之有理，中心明确，又不言过其实，拖沓冗长。文章中辞采的作用在于充分表达思想主题，晓之以理，动之以情；文章的形式则在于完美体现内容，条理清晰。文章内容的表达离不开形式，思想价值体现亦离不开文采。同时，文采与形式又和谐统一，构成完整的文章整体。这样的思想同样展示出中庸的成分，深切地影响了其弟子及后人。

孔子的文质说为其弟子及后人所继承并发展。《论语》中记载子贡与棘子成曾产生争论。二人争论的重点就在于“文”与“质”的关系。棘子成认为君子有优“质”即可，无需表面仪式。而子贡则引虎豹与犬羊相较，以“虎豹之鞟犹犬羊之鞟”反驳前者的言论，点名“文”的不可或缺。子贡所言“文犹质也，质犹文也”充分继承了孔子的文质思想，强调了文与质的不可分。

孔子强调文质并重，又对“文”提出具体要求。文章的辞采与形式都是文章重要的成分，忽视文章的文采会使之读起来艰涩拗口，索然无味；忽视文章的形式，会使之条理不清，徒有其表。文质二者相辅相成，有机融合，共同为文章表达而服务。这样的观点正体现了其中庸思想，“文”与“质”作为矛盾双方，应该在能掌握好各自分寸的同时，又能不偏不倚、和而不同。

三、仁礼合一——君子的行为与品性

孔子对“文”的理解并不局限，大到礼乐仪式、典章制度，小到文章、文采，又不仅限于此。“文”同样可指人的外在言谈举止、礼节仪容。“质”同样也并不单指文章的内容，在《论语》中也曾用“质”来表示人的思想品质。“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”这句话并不单指文章需要做到“文质彬彬”，还对君子的个人修养提出要求。由此观之，孔子的文质观又包含了新的含义。

“礼”作为孔子的核心思想之一，是对君子行为的规范要求。前文中提到的子贡与棘子成的文质争论，从君子人格修养的角度来看也有了更深的含义——君子之质是皮，君子之文是毛，君子的内在品质要通过外在礼仪表现出来。熟练掌握礼仪本身也是君子富有涵养的体现。可见君子之文十分重要，“礼”不仅是君子内在品性的体现，更是君子证明自己的方式。

“仁”作为孔子另一核心思想，与“质”息息相关。有“质”的君子应当能够做到“仁者爱人”，以“文”表现出来即以忠恕之道侍奉君主、父母，与人相处。《论语·里仁》有云：“富与贵，是人之所欲也， 不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”君子道德高尚，光明磊落，问心无愧，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”“不义而富且贵，于我如浮云”。君子为“仁”，即为“质”，即为“修身”。可见君子之质是君子之文的根源，质先于文，无质之文如同无源之水，随时可能改变或断绝。刘宝楠《论语正义》中有言：“礼有质有文。质者，本也。礼无本不立，无文不行， 能立能行， 斯谓之中。失其中则偏，偏则争，争则相胜。君子者，所以用中而达于天下也。”可以说一个人内在的品性就是质，他的言谈举止等外在表现就是文，二者缺一不可。身为君子，要以礼为形式，以仁为内容，不偏不争，中正平和。

孔子强调的君子人格修养文质并重，君子内在的品性和外在的仪容言谈都十分重要。君子没有“仁”的品性便不能算是真正的君子，有了“仁”的内心却不能以“礼”表现出来，同样也算不上君子。唯有文质统一、内外相合，然后进退有度、谦谦有礼，方为君子。

四、“不偏不倚”——时代中体现的中庸文质

在春秋战国时期，像儒家这样提倡文质并重的人极少，受时代环境影响，多数人都认为“质”胜于“文”。春秋战国时期是一个大变革时代，从经济、政治到思想、文化，无不飞快地转变着。经济发展，礼崩乐坏，诸侯割据争霸，广招贤士，士阶层兴起，百家争鸣。思想家们四处游说，表达自己的思想观点，希望为国君所采纳，故对主题思想的实用性要求极高，而将言辞作为其表达思想的附属品，先“质”而后“文”，即“质”胜于“文”。

墨家与儒家作为当时两大显学，对文质看法却大不相同。《非乐》篇有言：“子墨子之所以非乐者，非以大钟、鸣鼓、琴瑟、竽笙之声以为不乐也，非以刻镂华文章之色以为不美也。”而是由于他们“不中万民之利”，即实用性不足，不能切实解决百姓的问题。墨家的思想明显体现出实用性，虽并未否认“文”的价值，但讲求文艺要服务于功利的目的，否则便如空中楼阁，再美也是无用的，从根本来讲是“质”先于“文”。

同时期道家是与儒家并驾齐驱的大门派，以老庄为代表。但是道家更看重内在客观规律，与儒家不同。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”（《老子》第十二章）“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。”（《老子》第八十一章）老子强调尊重客观规律，道法自然，明显体现出对事物本身即“质”的重视。而庄子在继承老子思想的基础上进一步提出自身的理论。“毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。故曰：大巧若拙。”（《胠箧》）庄子崇尚人的原始天性，反对后天的艺术创造。他认为真正的艺术是天然的、不依赖于后天雕琢的，同样崇尚自然。这也是“质”胜于“文”的体现。

战国后期以商鞅和韩非为代表的法家思想在文质观上也与儒家不同。“国用《诗》《书》、礼、乐、孝、弟、善、修治者，敌至，必削国；不至，必贫国。”（商鞅《商君书》）商鞅认为那些讲诗书、善辩的人只会对法治、农战起破坏作用。“今听言观行，不以功用为之的彀，言虽至察，行虽至坚，则妄发之说也。”（韩非《韩非子·问辩》）韩非重视文学的实际功用，尤其看重内容，即重“质”而不重“文”。在这样的大背景下，孔子坚持自我，始终认为二者并重，这正是其坚持的“中庸”思想的体现。

孔子的中庸思想作为儒家代表思想之一，充分地展现在其文质观中，无论是就文章的形式与内容而言，还是之于君子的行为品性，两者兼顾始终是孔子力排众议所坚持的。“文质彬彬”的观点也为后来的批评理论发展提供了辩证思想的基础。其对君子的要求，不仅影响了当时社会的人们，更是逐渐成为中华民族的行为准则，具有十分深远的意义。