长斋、酒、禅及其他——杜甫《饮中八仙歌》之“逃禅”琐证

陈道贵

杜甫《饮中八仙歌》是一首颇为奇特的诗，从内容到形式都有值得探究的地方。比如杜甫以酷似漫画式的笔触勾勒鲜活而颇具个性的“八仙”形象，字里行间是否寄寓了诗人的主观情感？如果有，这情感又是什么呢？这是个有趣而有争议的问题。而解读此诗，除了要面临这类大问题外，还有一些看似琐细实则绕不过去的小问题。如“苏晋长斋绣佛前，醉中往往爱逃禅”之“逃禅”究为何意，历来争议颇多，至今尚无具有共识的结论。“逃禅”释意虽属细节问题，但对于探讨《饮中八仙歌》主旨这样的大问题却有着不可忽视的意义。如果将视野投向“逃禅”一词在后世的回响，亦可见辨析始于杜甫笔下的这一词语具有重要的学术价值。

一、“逃禅”释义歧见及相关讨论之盲点

大致说来，此诗之“逃禅”有“逃入禅”与“逃避禅”二解。宋人多持“逃入”说。如赵次公谓：“逃禅，言逃去而禅坐耳。”《九家集注杜工部诗》引赵注、《补注杜诗》引修可曰，其言与此相同。明末清初王嗣奭力主“逃出”说，认为“逃禅，盖学浮屠术，而喜饮酒，自悖其教，故云。而今人以学佛者为逃禅，误矣。”由此可知，当时“逃入”说较为流行，而王氏别立新解，力倡“逃出”说。清人仇兆鳌赞成其说，谓“持斋而仍好饮，晋非真禅，直逃禅耳。逃禅，犹云逃墨、逃杨，是逃而出，非逃而入”。与仇兆鳌不同，浦起龙不认同王嗣奭“逃出”说，以为“逃禅，即是事佛，《杜臆》以背其教为逃禅，穿凿可笑。”现代学者赞成“逃出”说者占据优势，而持“逃入”说者则较少。如萧涤非《杜甫诗选注》谓：“一方面长斋，一方面贪杯，所以说他爱逃禅（不守法戒）。‘逃禅’与‘逃墨’‘逃杨’语法相同。”近年来钱志熙、王朝华等学者主“逃入”说。钱志熙谓杜甫《寄题江外草堂》“雅欲逃自然”与“醉中往往爱逃禅”两句之“逃”字用法类似，前者为逃归自然，后者亦应解为逃入于禅；王朝华以为仅凭“雅欲逃自然”一例为证，说服力不足，还应关注事佛与醉酒有相通之处。

纵观各家之说，笔者以为《饮中八仙歌》“逃禅”释意是个看似简单而实际牵涉颇广的问题，解决“逃出”“逃入”之争，应兼顾如下几个方面而作细致全面的分析。一、“逃”字之逃入与逃出二意考辨。这一点已有成果颇丰，结论是“逃”字用作“逃入”和“逃出”均有文献可据；就其例证多寡而言则“逃出”之例多、“逃入”之例少。但数量多少并不能作为是非判断的唯一依据。二、禅与酒之关系。前人在解读此诗时，多将“醉”与“逃禅”和佛教修行视为对立关系。近年有研究者重新审视酒与禅的关系，强调其非对立的一面，醉酒与入禅有相通之内在体验。此说值得重视，惜其未能充分加以论证。三、“长斋”一词须作深究。古今论者似乎只将长斋理解为长期素食守戒，并未注意长斋作为佛教用语，在具体语境中有着不尽相同的含义。弄清这个问题，对于从时间序列上界定饮酒与“逃禅”之关系是十分重要的。四、“逃禅”之禅与长斋之戒的关系，即戒与禅的区别。这也是古今论者未作细究的问题。五、各家在谈论此诗逃禅问题时，没有关注“长斋”与“醉”之间可能存在的时间先后问题。如果无视“长斋”与“醉”是否为同时之行为，所有围绕斋、禅与戒之关系的讨论似失去了对话的基础，难免各说各话之嫌。

二、解决“逃禅”歧见须关注的若干问题

（一）先看解“逃禅”之“逃”为“逃入”的例证问题

持“逃出”说者就“逃”字为“逃出”之意所引古诗文之例颇多，无需条举。“逃”可作“逃出”讲是没有问题的。然而“逃”字多作“逃出”讲，但不是只能作“逃出”解。持“逃入”说者，往往引杜甫《寄题江外草堂》“雅欲逃自然”为证，认为“逃”字有逃入之意。持“逃入”说者如仅以此句为证，似属单薄。实际上，除此之外，唐代文献所见尚有它例。如张九龄《夏日奉使南海在道中作》“缅然万里路，赫曦三伏时。飞走逃深林，流烁恐生疵”。“飞走逃深林”显然是指逃入。柳宗元《答问》：“今客又推当世贤智以深致诮责。吾缧囚也，逃山林入江海无路，其何以容吾躯乎？”“逃山林”“入江海”对举，其意不言而喻。揭示“逃”字有“逃入”意，使得“逃入”说有了词意阐释的基础。而要辨明“逃禅”为逃入禅，尚需作周密的论证。另外值得注意的是，包括杜甫“雅欲逃自然”在内，这几处“逃入”的用例，都含有环境不利寻依托之意。这是讨论“逃禅”时不可忽视的。

（二）禅与酒之关系

依佛教戒律，不饮酒为基本行为规范，此为常识。但是，饮酒对于俗家信众而言，是否破戒非可一律视之；在唐人眼中，酒与佛事呈现着颇为微妙的关系。王朝华谓事佛与醉酒有相通之处，并引白居易《和知非》为证：“因君知非问，诠较天下事。第一莫若禅，第二无如醉，禅能泯人我，醉可忘荣悴……劝君虽老大，逢酒莫回避。不然即学禅，两途同一致。”此说值得重视。然而，醉酒与禅之特殊关系虽有助于理解苏晋醉酒逃禅问题，但“斋”“醉”“禅”“戒”之间存在着颇为复杂的关系，就解决杜甫此诗“逃禅”一词所引发的歧义之解而言，简单地罗列“禅”与“酒”通的诗句是远远不够的。

（三）“长斋绣佛前”之“长斋”一词不能做简单化处理

佛教的“长斋”，因斋戒时间长短不同而有“七日长斋”“三月长斋”与常年斋之分。七日长斋，指“七日之间斋食也”。唐代沙门澄观撰《大方广佛华严经随疏演义钞》谓七日长斋之七日为“月八日、十五日，当以七日为一期，此不可减。若能更进随意堪任”。三月长斋，指一年中于正、五、九月为期一月之斋食。《释氏要览》卷下谓：“三长月。《不空羂索经》云：诸佛神通之月。《智论》云：天帝释以大宝镜，从正月照南剡部洲，二月照西洲。至五、九月，皆照南洲。察人善恶，故南洲人多于此月素食修善，故经云年三长斋也。又一说，北方毗沙门天王巡察四洲善恶，正月至南洲，亦如镜照，至五、九月，皆察南洲故。”常年斋则指历数年以至几十年之长斋，如南朝宋时尼姑释玄藻“菜食长斋三十七载”。七日长斋、三月长斋是为在家修行者设定的，出家人则须不分时节的常斋。《菩萨戒义疏》：“斋本为在家。出家尽寿持斋不论时节。”关于长斋的行为规范，佛教文献多有记述。《大方等陀罗尼经》云：“七日长斋日三时洗浴著净洁衣，座佛形像作五色盖。诵此章句百二十遍，绕百二十匝。如是作已却坐思惟。思惟讫已复更诵此章句。如是七日。”唐释湛然谓：“七日长斋者，此文通俗故云七日。斋者洁也。……此中且制不过中食耳。三时洗者，纵无他缘，亦须三洗。”由上所引文献，可知长斋期间比较重要的行为规范有定时沐浴、诵经、素食、过午不食等。由下文将涉及的白居易、刘禹锡有关长斋期满相约赴宴的诗歌，可以看到长斋期间是不应饮酒的。“苏晋长斋绣佛前”之长斋指的是七日长斋、年三月长斋或者是常年斋，从诗句本身无法加以判断。已有的相关讨论，似乎都没有注意到这一点。而弄清这一点是讨论“逃禅”问题的关键之一。因为苏晋“长斋绣佛前”之“长斋”未必是常年斋，因此我们无法断定此“长斋”与“醉中往往爱逃禅”一定是发生在同一时间段的行为。如果这里的“长斋”是七日长斋或三月长斋，斋与“逃禅”就有可能不处同一时间段，那么“逃出”说就失去了立论的根基。

（四）“逃禅”之禅与长斋之戒的关系，即戒与禅的区别问题

在讨论“逃禅”所含之意时，有人认为“逃禅”可等同于破戒。但此诗明明说的是“逃禅”与“醉中”，即酒与禅，因此在斋、禅、戒的关系上不能做简单化的处理。长斋与守戒、斋戒与修禅是虽有关系却不尽相同的问题。持斋与禅修的密切关系，唐人诗中多有涉及。如白居易《酬梦得以予五月长斋延僧徒绝宾友见戏十韵》有云：“荤血还休食，杯觞亦罢倾。三春多放逸，五月暂修行……禅后心弥寂，斋来体更轻。”《斋戒满夜戏招梦得》云：“纱笼灯下道场前，白日持斋夜坐禅。”斋、禅并行，斋有益于禅定，但不能简单地将二者等同。修禅与斋戒是两种不同的修行方式，对于俗家信众来说修禅未必一定要斋戒。退一步说，虽然“禅”字在唐代不限于指禅定，与佛教有关的其他事物有时也可以与“禅”相关联，比如刘长卿《寻南溪常山道人隐居》“溪花与禅意，相对亦忘言”。甚至可以以“禅”命宗。但直接将“逃禅”解作破戒，似乎不够严谨。从一定意义上说，视“逃禅”为逃戒的先入之见是使一些人易于接受“逃出”说的原因。因此，我们在讨论“逃禅”问题时，应该对禅、戒关系加以说明，不宜直接以戒代禅。

（五）分析“逃禅”问题，不可忽视“长斋”与“醉”之间可能存在的时间先后问题

如将“长斋”与“醉”二者可能存在的时间序列问题纳入视野，在此基础上综合前文所涉及的诸多问题，我们或许会得出新的结论。我们先以白居易等唐代文人作品为例，看看当时人是如何看待斋与酒之关系的。白居易《长斋月满携酒先与梦得对酌醉中同赴令公之宴戏赠梦得》：“斋宫前日满三旬，酒榼今朝一拂尘。乘兴还同访戴客，解酲仍对姓刘人。病心汤沃寒灰活，老面花生朽木春。若怕平原怪先醉，知君未惯吐车茵。”刘禹锡《乐天少傅五月长斋广延缁徒谢绝文友坐成暌间因以戏之》：“五月长斋戒，深居绝送迎。不离通德里，便是法王城。举目皆僧事，全家少俗情。精修无上道，结念未来生。宾閤缁衣占，书堂信鼓鸣。戏童为塔象，啼鸟学经声。黍用青菰角，葵承玉露烹。马家供薏苡，刘氏饷芜菁。暗网笼歌扇，流尘晦酒铛。不知何次道，作佛几时成？”刘诗详述白居易五月长斋生活，其中主要内容为避世俗往来而专意于佛事，念佛、诵经与素食等是长斋期间的主要活动。白诗则写长斋期满，拂去因斋戒不饮而蒙尘之酒榼与刘禹锡对酌，醉后又另赴他宴。由刘、白二人之诗，可见白居易斋戒颇诚而于酒情深。在白居易和刘禹锡他们看来，长斋期间守戒断酒与出斋后尽情于酒并不矛盾。

由此返观“苏晋长斋绣佛前，醉中往往爱逃禅”，这两句之间的时空先后似有讨论的必要。如果像通行杜诗版本和引用该诗的学者那样，将两句以逗号隔开，则给人的印象是苏晋在长斋期间饮酒而醉，且逃禅。认为“逃禅”为“逃出”禅、醉酒为破戒行为的观点，其因或缘于此。如果这两句之间用句号隔开呢？也就是说“长斋绣佛前”与“醉中往往爱逃禅”非同时，而是像白居易那样长斋期满重拾酒榼，那又该作何理解呢？《饮中八仙歌》描述八位爱酒之人奇特行为时用词十分精炼，着墨不多而形象传神，词语间的时空关系、内在关联等有待读者填补。如写李白的那几句：“李白斗酒诗百篇/长安市上酒家眠/天子呼来不上船/自称臣是酒中仙”。其中“李白斗酒诗百篇”应该是对李白诗酒关系的概述，后面几句所述则是另一具体的事例，两者之间未必在时间序列中处于共时关系。与此相似，我们在分析苏晋长斋与醉酒、逃禅时，不必拘泥于醉酒发生在长斋期间。如果认为诗句本身无法确定长斋与醉酒是否为同时之行为，那么我们不妨从同时行为和非同时行为两个方面加以分析，再结合整首诗的特点，看看哪种观点比较切近诗旨。

三、聚焦“长斋”与“醉”之时间序列，可证“逃入”说可信

（一）视长斋与醉酒发生于同时，即苏晋于长斋期间饮酒致醉的情形。在此情境下，以“逃出”说观之，则这两句当解为：苏晋在佛像前守长斋，却经不起酒的诱惑，以至喝醉；醉后又往往“爱”逃避“禅”；而持“逃出”说一般解逃避“禅”为逃避戒。很明显，此种解释是不合常理的。一是既然斋中饮酒为破戒行为，为什么强调“醉中”逃禅呢？二是醉后“逃出”禅，即所谓破戒，为什么要用“往往”加以限定呢？饮酒醉酒是破戒，怎么会有“往往”所含之尚有例外之意呢？三是如果“逃禅”为避戒，那么斋中饮酒，已是破戒，其“爱”字又当作何解呢？难道苏晋喜欢破戒？这显然是与理有碍的。如果此“爱”当容易或易于讲，“逃出”说也是说不通的，因为饮酒即为破戒，“醉中”“往往”与“爱”之间的逻辑关系会因此而紊乱。

由此可见，将长斋与饮酒视为同时发生之事时，“逃出”说的立论之基其实是相当薄弱的，或者说是不可成立的。那么将长斋与饮酒醉酒视为非同时之事，“逃出”说是否可以说得通呢？由上文所述可知，如果长斋和饮酒醉酒为不同时之事，即饮酒醉酒发生于长斋期满后，那“逃出”说没有存在的空间。因为在俗的佛教信仰者，斋期满后饮酒醉酒与逃出说所谓破戒、逃避禅没有任何关系。

（二）与“逃出”说不同，无论我们将长斋与醉酒视为同时之事或不同时之事，“逃入”说都是可以说得通的。先看长斋与醉酒为同时之事的情形。长斋期间饮酒而醉，一般而言是为破戒的行为。但苏晋醉中常常“逃入”禅，以此化解长斋与戒律之间的矛盾。在唐人看来，醉酒与长斋守戒似乎不像我们想象的那样非此即彼，二者之间是可以在一定的情景下达至默契的。学界已有相关论述，注意到了醉酒与禅境体验的关系。其实，除了二者有类似体验外，醉酒不碍佛教修行，也可以说醉酒未必妨修行，即醉酒可以发生在佛教信仰者身上，有时被视为值得赞许之事。白居易《自咏》：“白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禅。今日维摩兼饮酒，当时绮季不请钱。”《拜表回闲游》：“八关净戒斋销日，一曲狂歌醉送春。酒肆法堂方丈室，其间岂是两般身？”方干《赠式上人》：“纵居鼙角喧阗处，亦共云溪邃僻同。万虑全离方寸内，一生多在五言中。芰荷叶上难停雨，松桧枝间自有风。莫笑旅人终日醉，吾将大醉与禅通。”醉酒与坐禅并行，醉意与禅境类似，强调的自然不是什么因醉而破戒。既效维摩而饮酒，也不会让我们得出既作居士又破戒的联想。甚至出家人醉酒有时也被视为可以接受的事情。如钱起《送外甥怀素上人归乡侍奉》诗云：“释子吾家宝，神清慧有馀。能翻梵王字，妙尽伯英书。远鹤无前侣，孤云寄太虚。狂来轻世界，醉里得真如。飞锡离乡久，宁亲喜腊初。故池残雪满，寒柳霁烟疏。寿酒还尝药，晨餐不荐鱼。遥知禅诵外，健笔赋闲居。”钱起谓怀素上人“醉里得真如”，可见酒与佛教的关系并非水火不容。明乎此，我们不难理解《饮中八仙歌》中的苏晋是个既有佛教信仰，又念念不忘酒趣之人。看似矛盾的行为，如果回归特定场景，其念佛与饮酒、守戒、入禅之间的张力就可以得到消解。上文曾言及“逃”字用作“逃入”的例子，且所举的例子都含有面临不利之境而寻求依托之意。如果苏晋之“逃禅”发生于斋戒之时，那么这里的“逃入”之解，似乎也有借助醉酒与禅境相通而化解斋与酒之矛盾的深层意蕴。

这种戒与饮酒在特定情境下是可以并行无碍的行为，还可以于佛教经典中找到依据。如《法苑珠林》卷九十三饮酒部引佛经云：“尔时国王太子名曰祇陀，闻佛所说十善道法，果报无穷。长跪叉手，白佛言：佛昔令我受持五戒。今欲还舍。所以者何？五戒法中酒戒难持，畏得罪故。世尊告曰：汝饮酒时，为何恶耶？祇陀白佛：国中豪强，时时相率，赍持酒食，共相娱乐，以致欢乐，自无恶也。何以故？得酒念戒，无放逸故。是故饮酒，不行恶也。佛言：善哉！善哉！祇陀，汝今已得智慧方便，若世间人能如汝者，终身饮酒，有何恶哉！如是行者，乃应生福，无有罪也。若人饮酒，不起恶业；欢喜心故，不起烦恼；善心因缘，受善果报。汝持五戒，何有失乎！饮酒念戒，益增其福。”守戒而饮酒未必一定为破戒，不起恶业、不起烦恼，饮酒不为失戒，反而可增其福。如果再联系唐人常常将醉意与禅境想沟通，则饮酒何碍于守戒？简言之，苏晋长斋醉酒和遁入禅境之间并非矛盾冲突。

如果将诗中长斋与醉酒视作非同时之事，“逃入”说则更加平易。在此语境下，“长斋绣佛前”与“醉中往往爱逃禅”的关系可以理解为：苏晋信佛长斋，同时又嗜酒如命。在平时醉酒的情况下，往往会遁入醉、禅相通之境。如此解读可以凸显出苏晋嗜酒奉佛的个性特征，平顺而符合常理。

综上所述，细究相关词语、聚焦长斋与醉酒之间的时空关系，可以得出这样的结论，即“逃入”与“逃出”二说，当以前者近是。

注释：

①程千帆：《一个醒的和八个醉的——杜甫〈饮中八仙歌〉札记》，程千帆等：《被开拓的诗世界》，上海古籍出版社1990年版，第125页。

②程千帆先生认为此诗所涉“八仙”“在当时是欲有所作为而被迫无所为，为世所拘，不得已而沉湎于酒乡”。与此相应，他在解读苏晋长斋醉酒时，在“逃禅”问题上持“逃出”说。认为苏晋吃长斋又喝酒，“破坏了佛教信徒应当坚持的戒律”，“写的虽是酒与禅之间的矛盾，而实质上则是二者与其用世之心的矛盾”（《一个醒的和八个醉的——杜甫〈饮中八仙歌〉札记》）。仲瑶对《饮中八仙歌》主旨的理解则有所不同，其所关注的是《饮中八仙歌》中所蕴含的对盛唐文士颇具魏晋风度的精神风貌的形象化的表现。与此相应，该文述及苏晋时，将其醉中“逃禅”解为“酣醉之后反达于自由无碍之禅境”（《盛唐文士与魏晋风度——以杜甫及其〈饮中八仙歌〉为中心》，《文史哲》2017年第2期，第63页）。

③例如宋代文人作品中所谓“逃禅”一般指的是“逃入”而非“逃出”（可参考王朝华《杜甫〈饮中八仙歌〉中“逃禅”一词辨义》，《宁夏大学学报》2015 年第3 期，第86 页）。历代佛教文献中“逃禅”指逃入佛禅而非“逃出”（如《宏智禅师广录》卷八《朱熙载作平阴令，八十日致仕而归》云“耕道谁从夫子后，逃禅今与老僧俦”，《大正藏》48册，第91页）。明清之际部分士人因时代巨变而遁入空门，出现所谓“逃禅”现象，其“逃禅”一词之“逃入”意更为明确。这在某种程度上说明杜诗学研究领域出现的以“逃出”解“逃禅”之“逃”，可能忽视了佛教这个关键因素，其所得结论是不可靠的。至于为何会出现这种误解，则是另一值得探讨的课题。

④林继中辑校：《杜诗赵次公先后解辑校》，上海古籍出版社2012年版，第39页。

⑤（宋）郭知达：《九家集注杜诗》卷二，上海古籍出版社影印《杜诗引得》本，第22页；（宋）黄鹤：《补注杜诗》卷二，文渊阁《四库全书》本。

⑥（明）王嗣奭：《杜臆》，上海古籍出版社1983 年版，第8页。

⑦（清）仇兆鳌：《杜诗详注》，中华书局1979年版，第83页。

⑧（清）浦起龙：《读杜心解》，中华书局1961 年版，第227页。

⑨萧涤非：《杜甫诗选注》，人民文学出版社1979 年版，第15页。

⑩可参考钱志熙《杜诗〈饮中八仙歌〉“逃禅”解》（《文史知识》2006 年第11 期）、王朝华《杜甫〈饮中八仙歌〉中“逃禅”一词辨义》（《宁夏大学学报》2015 年第3 期，第86页）。

[11]钱志熙：《杜诗〈饮中八仙歌〉“逃禅”解》，《文史知识》2006年第11期，第115页。

[12][25][30][31]（清）彭定求、沈三曾等编：《全唐诗》，上海古籍出版社1986 年影印本，第145 页、第344 页、第1642 页、第599页。

[13]尹占华、韩文奇校注：《柳宗元集校注》，中华书局2013年版，第1073页。

[14]古今探讨《饮中八仙歌》之“逃禅”问题时，偶有触及于此者。如赵次公以“逃去而禅坐”解“逃禅”，王朝华认为“逃禅”应为“逃开以便参禅”（《杜甫〈饮中八仙歌〉中“逃禅”一词辨义》，《宁夏大学学报》2015 年第3 期，第88页）。

[15]王朝华：《杜甫〈饮中八仙歌〉中“逃禅”一词辨义》，《宁夏大学学报》2015年第3期，第89页。

[16]丁福保：《佛学大辞典》，上海书店1991年版，第1285页。

[17]（唐）澄观：《大方广佛华严经随疏演义钞》第四十八卷，《大正藏》第36册，第374页。

[18]（宋）道诚：《释氏要览》卷下，《大正藏》第54 册，第304页。

[19]（梁）宝唱：《比丘尼传》卷二，《大正藏》第50 册，第938页。

[20]（隋）智顗：《菩萨戒义疏》卷下，《大正藏》第40册，第578页。

[21]（北凉）释法众译：《大方等陀罗尼经》卷一，《大正藏》第21册，第645页。

[22]（唐）湛然：《止观辅行传弘决》卷第二之二，《大正藏》第46册，第189-190页。

[23]（元）李冶：《敬斋古今黈》：“谓此诗为畔禅而醉则误矣。逃禅者，大抵言破戒也。子美意谓苏晋寻常斋于绣佛之前，及其既醉，则往往尽破前日之戒。盖逃禅者又是醉后事耳。若谓畔禅而醉何得先言醉中乎？”（《文渊阁四库全书》本卷七）。上引萧涤非《杜甫诗选注》亦谓逃禅为“不守法戒”。

[24][26][29]（唐）白居易：《白居易集》，中华书局1979 年版，第772、748页，第750页，第701、711页。

[27]陶敏、陶红雨编年校注：《刘禹锡全集编年校注》，岳麓书社2003年版，第697页。

[28]谢思炜《杜甫集校注》将这几句断为：“李白斗酒诗百篇，长安市中酒家眠。天子呼来不上船，自称臣是酒中仙。”如此断句或基于斗酒诗百篇、市中酒家眠与天子呼、自称仙为不同时之事。

[32]清人徐增谓：“饮酒非妨于禅也。‘逃禅’，‘逃’字，是逃酒席之逃。苏晋清斋奉佛，即醉，不至损其清规，觉着醉了，便斩然而止，人有强之者，以佛事未完推托，故曰逃禅。”此说值得重视。参徐增：《说唐诗》，中州古籍出版社1990年版，第106页。

[33]（唐）道世撰，周叔迦、苏晋仁校注：《法苑珠林校注》，中华书局2003年版，第2681页。