荀子：战国的终章

马平安

荀子是战国时期继孟子稍后的另一位儒学大师。

据历史记载，荀子博学善辩，以儒为本，集诸子百家之长，其突出特点在于他能够熔礼、法为一炉，取儒法二家之精华，弃儒法二家之糟粕，別开天地，独创一家。

他的礼法一体论，为两千年来历代统治者所采用，既有理论性，又具有实际政治生活中的可操作空间。要说中国诸子百家的学说能够兼理论与实践性为一体的，荀子的学说是典型。

荀子生年约在公元前298年至前238年之间，名况。后人尊称他为荀卿。也有人认为，荀子字卿，“荀”与“孙”音近，故称孙卿或孙卿子。另一说汉代避汉宣帝讳，改称荀卿为孙卿。

荀子是战国末年的赵国人。他15岁时即到号称集天下贤士的齐国都城稷下学宫游学，50岁时再游学齐国，在稷下学宫同各个学派的学者进行交流和讨论，曾经三次居于“祭酒”之位，颇受人尊敬。公元前266年左右，荀子应聘入秦，曾与秦昭王、应侯范雎等论天下大政，后又曾议兵于赵国。荀子曾两度任楚国兰陵令。晚年罢官居兰陵，著书立说直到去世。荀子一生从教，弟子颇众，可考者有韩非、李斯等。

荀子自称为儒，以孔子、仲弓的继承者自居，斥子张氏、子夏氏、子游氏之儒为“贱儒”，对子思、孟子一派也颇多批评。他被公认为先秦孔孟之后儒学的第三大家。他对于经学的传扬，也功不可没。如《诗》中的《毛诗》《鲁诗》，《春秋》中的《左传》《谷梁传》，都是由他所传；《大戴记》与《小戴记》中也有多篇他的论文。然而，荀子并不拘泥于儒家一派，他广采博收，学识渊通，在继承前期儒家学说的基础上，对孔子儒学有所损益；他还集各家各派之短长，对先秦道、法、名、阴阳各家加以综合、改造，从而建立起自己的思想体系。在政治思想上，他坚持儒家的礼治原则，同时釆纳法家法治之长，主张礼治、法治相结合，其中心思想是“隆礼”和“重法”。他是中国政治思想史上最早儒法结合的伟大思想家之一。

荀子著作颇丰，据载汉代流传有300多篇，经刘向编定，定著《荀子》三十二篇。其中大部分是荀子自己的著作，有几篇是荀子学生编辑的有关荀子的言行录。《荀子》涉猎广泛，几乎无所不论，天地古今、政治、经济、哲学、军事、教育、文艺、逻辑、道德等，都有专论，在每个方面均有自己的见解。他的著作具有百科全书的性质。

荀子思想对汉儒影响很大，自唐以后逐渐式微。孔子主张仁、礼并重，孟子发展了仁的思想，提出仁政说，开辟了反身求己的内在超越的政治思维传统。而荀子则发挥了礼的思想，倡导礼治，重在强调礼、法的外在规范作用，是外在超越思维路向的肇始人。如果称孟子思想为“内圣”之学，荀子思想则完全可称为“外王”之道。

【人之性恶】

和先秦的许多思想家一样，荀子的政治思想也以人性论为理论基础和逻辑出发点。不过，和孟子的性善论相反，荀子的人性论是一种性恶论。他认为：人生而好利，贪情欲好名利，“故淫乱生而礼义文理亡焉”。要想拥有一个正常的社会秩序，就必须建立起一个社会约束机制，以礼治、法治与人治来防止人的阴暗性一面出来作乱。

与孟子“人之性善”论相反，荀子说：“是不然，人之性恶。”荀子认为，所谓人性，并非后天习得之善性，而是天成之自然本性，“生之所以然者谓之性”（《荀子·正名》），这种人的天性，一方面表现在生理层面上，“今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也”（《荀子·性恶》），人的生理欲求决定了“若夫目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。”（《荀子·性恶》）另一方面则表现为心理和意识层面，由生理层面所决定，“生而有好利焉”“生而有疾恶焉”，“好荣恶辱，好利恶害，是君子、小人之所同也”（《荀子·性恶》）。

不论是生理层面上的耳、目、口、鼻、性之欲，还是心理、意识层面上的荣辱利害计较，都体现出人的逐利避害之本性。如果从人之性，顺人之情，社会就会陷入混乱无序的状态。因此，人性是恶，而非善。

如果人性本恶，那么如何解释现实中的善恶并存现象？人性的善又是怎么形成的呢？荀子认为，善是后天人为的结果。善，不是人先天具有的本性，而是后天环境影响、教化和学习以及通过自身修养而形成的。荀子认为，人的本性都是一样的，现实中之所以有善恶之分，就是因为后天环境和经验对人性的改造起着决定作用。

另一方面，荀子虽认为人性本恶，但又认为善可人为，这就很自然涉及了人性的改造问题。荀子的人性改造，包含了两层含义：

第一，人性可化。人的本性是可以改变的，若没有这种可能性的话，纵然你是贤是圣，也无法将恶的本性加以矫正。在利害面前，人能以理智的思虑，使其行为限制于合理的范围内，对恶的本性本身会根据实际情况加以有效的约束或者调整。

第二，只有圣人的道德教化以及统治者的法律制度双管齐下，才能达到弃恶扬善的效果。矫正人之性恶，只有圣人与大人才能为之。之所以如此，一是因为圣人与执政者能清醒地认识到矫正人性恶的必要性，二是因为圣人与执政者懂得以“礼义”与“法度”来有效矫正人性恶的一面。

荀子的性恶论将人们对伦理政治的关注焦点，从伦理一端转移到了政治一端，这是他对东方政治的一大贡献。

【隆礼重法】

如何有效地控制人性恶的一面？如何加强外在规范的权威？对此，荀子给出的答案是：“隆礼尊贤而王，重法爱民而霸。”以隆礼重法的双重手段，来保证人心抑恶扬善，维护社会正常秩序。上文说过，荀子虽然认为人性本恶，但又认为礼治和法治能够矫正人之性情中的恶的一面。因而，荀子特别重视礼治。《荀子·王制》说：“天地者，生之始也。礼义者，治之始也。君子者，礼义之始也。”

荀子所说的“礼”，内涵丰富，主要包括外在的道德规范和礼节仪式。在荀子看来，礼不仅是个人立身处世的规范，思想言论的准绳，同时也是治国安民所不可缺少的准则。《荀子·修身》：“人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。”《荀子·礼论》概括说，礼是人修身、处世、治事、安国、平天下的最高准则。只有遵守外在的道德规范和礼节仪式，国家才能长治久安，最终结束割据状态，实现天下统一。

荀子重法，是因为他深刻认识到了“法者，治之端也”（《荀子·君道》）的重要道理。荀子的政治思想特点之一就是强调礼法并重，荀子指出：“治之经，礼与刑。”他首先在地位上把法这样的外在规范，提升到与孔孟认定的体现了仁义的礼同等重要的水平。这是他与先秦其他儒家的最大区别。他礼法并重，认为“隆礼至法则国有常”，礼和法都是治国所必不可少的两种手段。这说明，荀子与主张“法治”的法家也有明显的区别。

荀子强调要重视法度的作用与尺度。他认为治理国家离不开法律。对犯法的人不加以严惩，社会就会发生混乱，民心就会不服，国家就会不稳定。在实施法治时，刑罚必须与罪行相当，“故刑当罪则威，不当罪则侮”（《荀子·君子》）。刑罚与所犯的罪相称，社会就安定；不相称，社会就混乱。对于犯法的官吏，也要依法惩治。“正法以齐官”（《荀子·富国》），这样，“百吏畏法循绳”（《荀子·王霸》），君主才能把自己的治国理念落到实处。

荀子的“隆礼重法”思想，为此后中国历代王朝所重视，在实践中不同程度地得到了运用。

【法后王、兼王霸】

法后王是荀子针对孟子的“法先王”的思想而提出的政治主张。荀子的“法后王”是从现实出发的。荀子也认为王道礼制千古不变，但远古圣王之道的失传，使人只好效法较近而清楚可见的王道。

荀子又主张兼王霸。荀子没有固守孔孟的“仁政”“王政”而主张“礼治”，没有取法“先王”尧舜，而是取法“后王”春秋五霸，提出“兼王霸”，兼取“王政”和“霸政”的长处，而弥补其各自的不足。单纯的王可以存国安民，而不足以应变创业；单纯的霸可以兼并，而不足以守业有成。荀子提出“兼王霸”的政治主张，放弃夏商周的政治模式，而取法于春秋时期的历史，这是他对春秋战国以来现实社会状况的充分思考。

【尚贤使能】

在荀子看来，礼、法执行得好坏，取决于执法之人。能否尚贤使能，是衡量明君与昏君的重要标准。要实现国家强大昌盛的目标，其捷径是选用贤能为相。使用贤能时必须充分信任，使其充分发挥能力。荀子认为，人主不可任人唯亲，金石珠玉可以赏给亲近者，而官职则不行。任职者若无能力，则君臣必定一起灭亡。荀子主张“无德不贵，无能不官”，因人的才能决定其取舍，“不恤亲疏，不恤贵贱，唯诚能之求”（《荀子·王霸》）。

在荀子的王道观中，君与民的关系是：“君者，仪也，民者，景也。仪正而景正。”“君者，民之原也。原清则流清，原浊则流浊。”（《荀子·君道》）“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”（《荀子·哀公》）君臣关系是：“君人者，爱民而安，好士而荣”（《荀子·解蔽》）。相反，“世无王，穷贤良，暴人刍豢，仁人糟糠”（《荀子·成相》）。唐人李白也有这种体会：他的《古风》诗中有“珠玉买歌笑，糟糠养贤才”的名句。荀子认为，重视不重视贤才，是君王明昏的标志。因此，司马迁说：“士贤能而不用，有国者之耻。”（《史记·太史公自序》）荀子为此专门作《君道》《臣道》这样的篇目来论述君臣之间关系的问题。

【人定胜天】

荀子提出“天人之分”，主张“人定胜天”。

儒家讲天人合一，讲天道、地道、人道。荀子亦赞同这些，但他反对将儒学神秘化、宗教化，主张“天人之分”，人天分开。

荀子在《天论》中说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”他认为，天是自然的，大自然是伟大的；人是有主观能动性的。人的吉凶祸福、贫富夭寿，是人们自己决定的，与上天无关。

上天并不神秘，大自然的运动是有其规律与法则可循的，人可以通过了解和掌握天命来为自己造福，但是不能改变天的客观运行规律。他说：“天不为人之恶寒也，辍冬。地不为人之恶辽远也，辍广。”（《荀子·天论》）天不会由于人们厌恶寒冷而取消冬季，地不会由于人们厌恶路程遥远就取消辽阔。自然界及其规律的存在不受人的愿望所決定。所以，荀子提出“不求知天”。然而在大自然面前，荀子指岀人类对于自然不是无能为力，人类是可以用主观努力去改变自然，给人类造福。“制天命而用之”思想的提出，将人们从“人生有命，富贵在天”的消极、神秘思想中解放出来。他认为君子依靠自己，不断学习，不断探索，不断努力，不断进步；小人依赖上天的恩赐，托命于天，自己偷懒，经常落后。人在社会上生活，放弃努力，企望上天，是不符合实际的，也最终不会得到幸福。

【荀学两千年】

先秦的儒学大家，各有主张，特质有别。

孔子强调仁，重视礼，其思想是复杂的、丰富的。孟子重点发挥了孔子的心性修养方面的思想，着重于内圣，同时也提出属于外王范畴的仁政设想。荀子则主张隆礼重法，着重于外王，比较切合当时的政治需要，对中央集权制度，有可行性和实用性。汉代以后政治受到这些思想的深刻影响，因此，谭嗣同认为“荀学”影响中国思想界长达两千年之久。荀子也强调人的修养，第一篇是《劝学》，第二篇是《修身》，他的著作中还有《荣辱》等篇，都与修身有关，也属内圣的范畴。孔、孟、荀，虽各有侧重，都还是比较全面的。孟子学说理想成分大一些，而荀子理论对于中国大一统的中央集权制度更切实可行。

先秦有两条政治路线：礼治与法治。用孔子的话说，就是：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）法家主张法治，儒家主张礼治。荀子则熔二家精华于一炉，强调礼法并重，主张隆礼重法，起了综合的作用。在乱世，重法可以富国强兵，他的学生韩非、李斯助秦王嬴政统一天下，是成功的。在治世，不知隆礼，忽视文化，统治不巩固、不长久，秦因此迅速灭亡。汉以陆贾“下马治天下”，重视文化建设，才最终取得了“秦果汉收”的理想结果。因此，荀子的政治学说，有功于中国政治。